С другой стороны, Бог радуется, когда верующие в Него творят Его святую волю. «И как радовался Господь, делая вам добро и умножая вас, так будет радоваться Господь, погубляя вас и истребляя вас, и извержены будете из земли, в которую ты идешь, чтобы владеть ею» (Втор. 28: 63). Как видим, есть радость Божиего гнева и радость Божией любви. От нас самих, от нашего свободного выбора за или против закона Божия зависит, какую радость Божию мы вызовем. Если люди встают на путь избавления и очищения от зла, то тем самым они доставляют радость Богу. «Господь Бог твой среди тебя, Он силен спасти тебя; возвеселится о тебе радостью, будет милостив по любви Своей, будет торжествовать о тебе с ликованием» (Соф. 3: 17). Это прямо соотносится со словами Христа: «Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк. 15: 7). В Новом Завете нет свидетельств о том, что Господь когда-либо предавался праздному мирскому смеху, однако неоднократно говорится о том, что Он испытывал радость (см., напр.: Ин. 15: 11 и Лк. 10: 21–24). О Мессии это было предсказано еще святым псалмопевцем Давидом: «Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» (Пс. 44: 8). Показательно, что самое первое чудо Господа – претворение воды в вино на браке в Кане Галилейской – было совершено Им ради того, чтобы не омрачить радость брачного пира (Ин. 2: 1–11). Не праздный плотский смех, но духовная радость о Господе – одна из важнейших христианских добродетелей Поясняя в притчах обретение человеком Царствия Божиего, Христос говорил о величайшей радости, с этим связанной. Так, в притчах о заблудшей овце (Мф. 18: 12–14; Лк. 15: 3–7), о потерянной драхме (Лк. 15: 8–10) и о блудном сыне (Лк. 15: 11–32) радость является естественной реакцией на обретение потерянного сокровища или заблудшего сына. Царство Христово есть Царство обретения себя, ближнего, Бога, и потому оно есть Царство радости и любви.

http://pravoslavie.ru/153880.html

С этой промыслительной значимостью числа двенадцать связано и избрание апостола Матфия на место Иуды Искариота ( Деян.1:21–26 ) 167 . Двенадцать апостолов избраны Спасителем для того, чтобы пребывать с Ним, проповедовать ( Мк.3:14 ) и свидетельствовать об исполнении пророчеств: «Тогда отверз им ум к уразумению Писаний. И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему» ( Лк.24:45–48 ). Во время Своей земной жизни Господь запрещал апостолам идти к язычникам, они должны были проповедовать только избранному народу: «Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» ( Мф.10:5–6 ). А после Воскресения Христова задача апостолов коренным образом изменилась, теперь их проповедь должна была охватить весь мир: «идите, научите все народы» ( Мф.28:19 ), «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мк.16:15 ) 168 . Двенадцать апостолов – это Симон (Петр) и его брат Андрей, братья Иаков и Иоанн Зеведеевы, Филипп, Варфоломей (Нафанаил), Фома, Матфей (Левий), Иаков Алфеев и его брат Иуда Иаковлев (Фаддей, Леввей), Симон Зилот (Кананит), Иуда Искариотский. По Вознесении Господа, вместо Иуды жребием был избран и причтен к апостолам Матфий ( Деян.1:15–26 ). Первыми к апостольскому служению были призваны Андрей, Иоанн, Иаков, Симон, нареченный Петром, Филипп и Нафанаил ( Ин.1:35–49 ). Андрей и Иоанн прежде были учениками Иоанна Крестителя ( Ин.1:35–40 ). После первой встречи с Христом они еще некоторое время продолжали заниматься рыболовством, видели чудеса Господа в Галилее, слышали Его проповедь ( Лк.4:31–5:1 ). Апостолы оставили все ( Лк.5:11 ) и последовали за Спасителем после чудесного улова рыбы ( Лк.5:2–12 ). Евангелист Лука говорит о Петре, Иакове и Иоанне ( Лк.5:10 ), другие евангелисты указывают и на четвертого – Андрея ( Мф.4:18–22 , Мк.1:16–20 ) 169 .

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

Нам кажется, что Богу все легко. Но о чем говорит Евангельское повествование? Когда приступил дьявол и сказал: «Скажи, чтобы эти камни стали хлебами», Спаситель отвечал ему: «Не хлебом единым будет жить человек, но всяким глаголом, исходящим из уст Божиих» (см. Мф.4:3–4 ; Лк.4:3–4 ). Происходила борьба: Христос искушался, но не искусился. Дьявол искушал, но не смог стать победителем в этой необыкновенной, непостижимой борьбе. Затем он показал Спасителю все царства мира (см. Мф.4:8 ; Лк.4:5 ), то есть все, что вообще может привлекать человека. Почему мы думаем, что это ничего не значило для Господа Иисуса Христа как для человека? Неужели Он не понимал всего величия и сладости земных благ, которые предлагал ему дьявол , требуя взамен поклонения себе? Но Он отверг и этот соблазн: Господу Богу твоему поклонися, и тому одному послужишь. Отойди от меня, сатана (см. Мф.4:9–10 ; Лк.4:7–8 ). Но дьявол и после этого не отступил. Так бывает и в нашей жизни. Дьявол не отступает от нас сразу, даже если мы решительно готовы отвергнуть его. Он вновь и вновь дерзновенно и нагло вторгается в наш ум. Искушая Спасителя, дьявол предложил Ему новый соблазн. Он принес Его на стену Иерусалимского храма и сказал Ему: «Если Ты Сын Божий, бросься вниз. Тогда Ангелы на руках понесут Тебя» (см. Мф.4:5–6 ; Лк.4:9–11 ). Дьявол искушал, наверное, для того чтобы Спаситель, когда Ангелы Его подхватили бы, соблазнился человеческой славой. Необыкновенно искусительно уже и то, что дьявол перемещал Спасителя в пространстве. Представьте себе: он владел самим телом Спасителя: сначала вознес Христа на высокую гору, потом перенес на стену храма. Господь допустил это ради того, чтобы мы в искушениях всегда были поддерживаемы Его примером, живым и подлинным, и могли бы, верой соединившись с Ним, устоять Его силой. И в третий раз Спаситель с глубоким смирением отверг соблазнительное предложение дьявола, сказав: «Не искушай Господа Бога твоего» (см. Мф.4:7 ; Лк.4:12 ). Следуя за Спасителем, за Начальником нашего спасения (см. Евр.2:10 ), или, по выражению святых отцов, за нашим Подвигоположником, то есть тем, кто начал подвиг борьбы с дьяволом, мы должны Ему подражать. Мы должны всегда быть готовыми к борьбе, трезвиться, молиться, чтобы всегда быть укрепленными силой победившего все искушения Господа Иисуса Христа. Аминь. Как мы можем подражать подвигу праведных Авраама и Исаака

http://azbyka.ru/otechnik/Avraam_Rejdman...

Прощаются, говорил о ней Христос Спаситель, грехи ее многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит ( Лк.7:47 ). Что касается возмещения при посредстве каких-либо заслуг со стороны человека, то таковое, по нашей непомерной вине перед Богом, невозможно. Когда вы, говорит Христос Спаситель, исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать ( Лк.17:10 ). На этом основании, что бы человек ни сделал, сам он, одними собственными силами, спасения никогда не достигнет. Кто же может спастись? спрашивали Христа Спасителя ученики, когда услышали, что для совершенства в спасении одно исполнение закона недостаточно. Человекам это невозможно, отвечал Он, Богу же все возможно ( Мф.19:26 ). §23. Учение Христа Спасителя о спасении Виновник спасения человека есть Триипостасный Бог, благоволивший даровать таковое чрез явление на земле Сына Божия. Так возлюбил Бог мир, говорит Христос Спаситель, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:16 ). Что так именно смотрел на явление Свое и Сам воплотившийся на земле Сын Божий, о том неоднократно слышим мы из учения Его. Сын человеческий пришел, говорит Он, взыскать и спасти погибшее ( Лк.19:10 ). Явясь в мире, Он явился, по Его учению, не для одного какого-либо народа, а для всех племен и народов. Так написано, говорит Он, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима ( Лк.24:46–47 ). В чем состояло совершаемое Им спасение, о том заявил Он уже в самом начале Своего общественного роду человеческому служения. Прочитав в синагоге Назаретской место из книги пророка Исаии, где было написано: Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное ( Ис.61:1–2 ), Он заявил: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами ( Лк.4:18–21 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr-Kudr...

«Некоторыя из речей (Господа) доведены до крайности и переиначены». Здесь приведено в доказательство – Лк.14:26 , и сделано примечание: «правила апостольства (гл. 10) имеют характер экзальтации». В 26 стихе 14-й главы читаем» «если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены, и детей, и братьев, и сестер, и самой жизни своей, не может быть Моим учеником». Но то же самое в с такою же, если еще не с большею, силою выраженное находится и в Евангелии от Матфея: «кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня; и любящий сына или дочь более, нежели Меня, недостоин Меня.... Берегущий душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою за Меня обретет ее» ( Матф. 10:37. 39 ). Где же крайности и преувеличения у Луки? Очевидно, это опять одна фраза, точно так же, как и замечание, что правила апостольства (т. е. наставление Иисуса Христа апостолам) отличаются у Лука характером экзальтации. Сравните эти наставления по Евангелиям от Луки и Матфея (гл. 10) без всякой предвзятой мысли, и никакой особенной экзальтации у первого из них не найдете; наставления почти совершенно одинаковые, характер и тон речи одинаковый. «Пиша вне Палестины и несомненно после осады Иерусалима, автор обозначает местности с меньшею строгостью, чем другие два евангелиста». Т. е. позднейший писатель Евангелия не знал местностей палестинских? Но нет (и Ренан не приводит) решительно ни одного доказательства на это; писатель также обозначает местности Палестины, как и евангелисты Матфей и Марк. – В доказательство того, что Евангелие от Луки написано после осады Иерусалима, Ренан ссылается на пророческие речи Иисуса Христа об осаде Иерусалима ( Лк.19:41,43–44, 21:9,20, 23:29 ). Мы уже сказали выше, что такие доказательства – не доказательства, что считать пророчества Господа вложенными в уста Его после совершения событий, о которых Он пророчествовал, решительно нет никаких оснований, кроме предвзятой ложной мысли о невозможности пророчества. «Он (Лука) имеет ложное понятие о храме, представляя его себе, как место, куда ходят поститься». В доказательство сего указывается на повествования Луки: о пророчице Анне, которая не отходила от храма, постясь и молясь при нем ( Лк.2, 37 ), о молитве в храме мытаря и фарисея ( Лк.18, 10 и дал.), о пребывании в храме апостолов, по вознесении Господнем ( Лк.24, 52 ). Решительно непонятно, в чем тут выражается ложное понятие повествователя о храме. При храме жили благочестивые жены и девы, как и сама Дева – Матерь Господа жила насколько времени при храме; во храм ходили для молитвы, для славословия и благодарения Бога: – что в этом ложного? – Странно!

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/o...

ст. Фарисеи ). А. А. Ткаченко З. М. в НЗ. Существительное νμος встречается в НЗ 191 раз, из них 119 раз - в Посланиях ап. Павла (преимущественно в Посланиях к Римлянам, к Галатам и в 1-м Послании к Коринфянам). Отсутствует это слово в Евангелии от Марка, Соборных Посланиях (за исключением Послания ап. Иакова) и в Откровении Иоанна Богослова. Хотя в синоптических Евангелиях это понятие встречается редко, проблематика закона часто присутствует в спорах и наставлениях Иисуса Христа (Мк 2. 23-28; 10. 1-12 и проч.). Закон в синоптических Евангелиях понимается часто весьма расширительно как часть Писания или Писание в целом: «закон» (Мф 5. 18), «закон и пророки» (Мф 5. 17), «закон Господень» (Лк 2. 23), «закон Моисеев» (Лк 2. 22), Моисей и пророки (Лк 24. 27), «закон Моисеев и пророки и псалмы» (Лк 24. 44). Закон в синоптических Евангелиях Принципиальное отношение к З. М. того нового, что пришло с Иисусом Христом, выражено в Ин 1. 17: «Закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». Эта мысль постоянно присутствует и в словах Самого Иисуса Христа. Отрицая посредническую роль закона, Он благовествует о том, что отныне открывается прямой путь к Богу. Об этом свидетельствуют мн. притчи, напр., о заблудшей овце, о потерянной драхме и о блудном сыне (Лк 15). Особенно явно эта мысль выражена в Мф 11. 28-30: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко». Хотя З. М. здесь прямо не назван, речь идет именно о нем, т. к. выражения «трудиться над заповедями закона», «нести бремя или иго закона» были общепонятными и общеупотребительными в иудейской среде того времени ( Billerbeck. Kommentar. Bd. 1. S. 608-615). Если иудейство связывало спасение, обретение «покоя» (т. е. «Божественной субботы») с исполнением заповедей закона, Иисус Христос ставит спасение в зависимость от отношения к Нему Самому и Его новой заповеди.

http://pravenc.ru/text/182513.html

Но в словах этих нет принижения естественных уз, связывавших Его с Матерью. Ибо сказанное служило к увещанию и ободрению собравшегося народа, а не к унижению Родительницы. Из Евангелия мы знаем, что Господь, доколе пребывал на земле, являл к Ней сыновнюю любовь, до положенного возраста оставался у Нее в послушании (см.: Лк.2:51 ), но и впоследствии исполнял все, о чем Она просила. Даже первое чудо претворение воды в вино совершено Им по Ее просьбе (см.: Ин.2:3–10 ). Он не перестает заботиться о Пречистой даже на кресте, откуда и вручает Ее попечению любимого ученика, святого Иоанна Богослова, со словами: Жено! се, сын Твой ( Ин.19:26 ), и: се, Матерь твоя! ( Ин.19:27 ). Итак, если Спаситель даже в тяжкое время страданий, не оставил забот о Матери, мог ли Он презреть Ту, что родила и взрастила Его, когда сам Бог заповедал: почитай отца твоего и матерь твою ( Втор.5:16 )? Сектант : Но почему вы называете Марию Приснодевой, когда Сам Сын и в Кане Галилейской (см.: Ин.2:4 ), и на кресте назвал Ее Женой, из чего следует, что Она была замужней женщиной, а не девой. Вот другая причина, почему мы не можем считать Ее достойной особого почитания. Священник : Если полагаешь, что, называя Богоматерь Жена, Господь разумел женщину замужнюю, то узнай, что слово это в устах Его указывает лишь на женский пол. Ибо так же обращались к Марии Магдалине ангелы при гробе: жена! что ты плачешь? ( Ин.20:13 .) Равным образом, когда ангелы, явившиеся по вознесении Господа апостолам, и среди них девственнику Иоанну Богослову, сказали им: мужи галилейские ( Деян.1:11 ), обращение это указывало лишь на мужеский пол учеников. Сектант : А где в Священном Писании сказано, что Мария, Матерь Иисуса, была Девой, или Приснодевой, как вы, православные, Ее называете? Священник : То, что Она родила, будучи Девой, ясно видно из первой же главы Евангелия от Луки. Когда архангел Гавриил пришел в Назарет (см.: Лк.1:35 ), то, войдя к Ней, назвал Ее благодатной (то есть преисполненной благодати) и благословенной в женах ( Лк.1:28 ). А когда Мария, услышав благовестие о рождении Иисусовом, сказала: как будет это, когда Я мужа не знаю? ( Лк.1:34 ) произнес в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим ( Лк.1:35 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Kleopa_Ilie/pu...

Глава 10 1–16. Послание семидесяти апостолов на проповедь. – 17–24. Возвращение их из путешествия. – 25–37. Законник и милосердый самарянин. – 38–42. Мария и Марфа. Лк.10:1 .  После сего избрал Господь и других семьдесят учеников, и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти, О послании 70 апостолов на проповедь сообщает только один евангелист Лука. Но наставления, с которыми у него Христос обращается к этим апостолам, представляют собой повторение того, что Господь в Евангелии Матфея говорит 12 апостолам или же заимствование изречений, помещенных в Евангелии Матфея в других местах. «После сего». По-видимому, избрание 70 (согласно некоторым древним кодексам – 72) апостолов случилось вскоре после послания 12-ти (см. Лк.9:1 и сл.). В самом деле, тут сказано, что Господь послал «и» других – а кого же Он послал раньше? Очевидно, не двоих вестников (которые и не названы апостолами, см. Лк.9:52 ), а именно 12 апостолов: там стоит только слово «двенадцать», а здесь ему соответствующее – «семьдесят». «Избрал» – точнее: «объявил их назначенными» ( νδειξεν). «Семьдесят». Господь мог иметь при этом в виду избрание 70 старшин Моисеем себе в помощники ( Числ.11:16 и сл.). Об отношении этой цифры к 70 языческим народам ( Быт.10 ) не может быть и речи, потому что Господь послал их пред Собою, «куда Сам хотел идти», а Он был послан только «к погибшим овцам дома Израилева» ( Мф.15:24 ). «По два» (см. Мк.6:7 ). «Куда Сам хотел идти». Семьдесят, очевидно, должны были только подготовить людей к принятию Христа, и, скоро исполнив это поручение, они стали опять на уровень простых учеников Христовых. Впрочем, Церковь сохранила и этот почетный чин в своем воспоминании, установив особое празднование лику 70 апостолов, среди которых, однако, есть лица, в то время еще вовсе не бывшие учениками Христа (например, Иаков и Иуда, братья Господни по плоти). Лк.10:2 .  и сказал им: жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Лк.11:38–40 . «Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом. Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?» Объясн. Если бы фарисеи очищали внутреннее как важнейшее, а вместе с тем и внешнее, то Господь не осудил бы их, ибо «кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее» (ст.40). Таинства и обряды Прав. Церкви введены не для внешнего только очищения, но главным образом для действия на внутреннее, на душу: Мф.5:23 ; Ин.3:5 ; Иак.5:14 . Лк.15:22 . «А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги». Объясн. Вот здесь и доказательство в пользу обрядности при известных событиях в жизни семейной и общецерковной: Ин.2:1–5 ; Мф.6:17 ; 2Цар.12:20–21 . Рим.8:9–10 . «Но вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности». Объясн. Здесь под словом «плоть» не обряды церковные разумеются, а греховное состояние человека: Гал.5:19 . Дух Божий живёт в тех, кто покоряется воле Божией и исполняет её: Мф.7:21 ; Иак.1:22 . Исполнители же воли Божией никогда не чуждались установленных обрядов: Лк.22:41 ; Дан.6:10 ; Ин.13:4–5 . Евр.9:9–10 . «Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления». Объясн. Здесь говорится не о христианских, а о ветхозаветных обрядах, которые «относятся только до плоти и установлены только до времени исправления», и потому в христианское время действительно отменены, например, телесное обрезание: Деян.15:24 , и кровавые жертвы: Евр.10:4–5 . Христианские же обряды относятся не до плоти только, но чрез плоть до духа, потому что церковный обряд непременно имеет духовный смысл и духовно удовлетворяет с внешней и внутренней стороны, ибо то и другое сотворено Богом: Лк.11:40 ; если бы все обряды действительно были неугодны Господу, то Он не сказал бы: «оставь дар твой пред жертвенником... принеси дар твой»: Мф.5:24 . Ещё чрез пророка Исаию Господь возвестил, что жертвы обрядовые будут благоприятны Ему: Ис.56:7 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

1Кор.2:9 . «Но, как написано: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» ( Ис.64:4 ). Объясн. Господь говорит: Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, любит Меня: Ин.14:21 , а в числе заповедей Господних есть повеление и о том, чтобы слушать тех, кого Он послал на дело проповеди: Лк.10:16 ; Мф.10:40 . Отвергающих пастырство, по словам Библии, постигла страшная кара от Бога: Чис.16:1–3:32 ; 2Тим.3:8–9 . Кол.3:14 . «Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства». Объясн. Оканчивая Свою заповедь о любви к ближним, возвышающейся до любви к врагам, Иисус Христос прибавил: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»: Мф.5:48 , показывая тем, что любовь есть ближайший путь достигнуть богоподобного совершенства. Апостолы с достаточной ясностью показали силу и важность любви – христианской добродетели, в которой сокращается весь закон: 1Ин.3:23:4:21 ; Рим.8:10 ; из этой же любви вытекают все добрые дела: Иак.2:22 ; 1Кор.13:4 . Об исповедании имени Божьего Мф.10:32 . «Итак, всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным». Объясн. Не всякий исповедующий или призывающий Сына Божия будет исповедан перед Богом: Мф.7:21 , а только подвизающийся в истинной вере: Рим.10:9–10:15 ; 1Тим.6:12 . О служении Богу Лк.1:74–75 . «Небоязненно, по избавлении от руки врагов наших, служить Ему в святости и правде пред Ним во все дни жизни нашей». Объясн. Служение Богу разумеется в обширном смысле, жизнь по Богу в правде и преподобии истины: Евр.9:14 ; святость, без сомнения, разумеется здесь истинная: Еф.4:22–24 , а не внешняя только, которая не спасла фарисеев: Мф.23:28 . Служение Богу должно быть истинное: Ин.12:26:17:24–26 ; отпавшие от истинного вероучения Богу не служат: Евр.6:4–6 . Лк.7:42:47 . «Но как они не имели чем заплатить, он простил обоим. Скажи же, который из них более возлюбит его?.. А потому сказываю тебе: прощаются грехи её многие за то, что она возлюбила много; а кому мало прощается, тот мало любит».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010