| Быть кротким – значит быть мягким и добрым, свободным от всякой самости и мирского честолюбия. Никогда не отвечать злом на зло, но всегда и во всём отвергать даже саму возможность принуждения и насилия. И иметь твёрдое и спокойное убеждение, что добро – сильнее зла, и рано или поздно, оно всегда побеждает. И, наконец, о кротости можно сказать возвышенными словами св. Иоанна Лествичника : Кротость есть неизменное устроение ума, которое и в чести и в бесчестии пребывает одинаковым. Кротость состоит в том, чтобы при оскорблениях от ближнего, без смущения и искренно о нём молиться. Кротость есть скала, возвышающаяся над морем раздражительности, о которую разбиваются все волны, к ней приближающиеся: а сама она не колеблется. Кротость есть утверждение терпения, дверь, или лучше сказать, матерь любви, начало рассуждения духовного; ибо Писание говорит: «научит Господь кротких путям Своим» ( Пс.24. 9 ). Она есть ходатаица отпущения грехов, дерзновение в молитве, вместилище Духа Святого. «На кого воззрю, – глаголет Господь, – токмо на кроткого и безмолвного» ( Ис.66. 2 ) …В кротких сердцах почивает Господь, а мятежливая душа – седалище диавола» . («Лествица», Слово 24). Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся Вся жизнь человека должна состоять из искания, алкания и жажды праведности – таково духовное учение Писаний и святых. …Не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или: «что пить?» или: «во что одеться?» Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. ( Мф.6:31–33 ) Удовлетворение и покой приходит от Бога, но эти удовлетворение и покой такого рода, что сами всегда становятся источником нового алкания и жажды. И это совсем не противоречит словам Христа: «приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» ( Ин.6:35 ), но, скорее, подтверждает то, что «беспокойство» человеческого сердца, по словам бл. Августина (V b.), «направлено к Богу», и что покой, обретаемый в Нём, по словам св. Максима Исповедника (VII b.), есть «глубоко динамичный покой», всегда увеличивающийся и развивающийся в ещё большее единство с неисчерпаемым богатством и полнотой Божественного бытия. |
| В этой заповеди Иисус Христос внушает нам заботиться о стяжании чистоты сердца. Сердце — источник и хранитель нашей духовной жизни. Сердце — это духовное око, которым мы созерцаем невидимое для телесных очей и непостижимое для разума. Способность к духовному созерцанию исключительно зависит от чистоты сердца. В нагорной проповеди Господь сказал: Светильник для тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло; если же око твоё будет худо, то всё тело твое будет темно ( Мф.6:22-23 ). Чистое сердце и связанное с ним видение Бога настолько высокое духовное понятие, что трудно дать ему определение. Можно его только приблизительно описать. По словам св. прав. Иоанна Кронштадтского чистое сердце — «кроткое, смиренное, нелукавое, простое, доверчивое, нелживое, неподозрительное, незлобивое, доброе, некорыстное, независтливое, непрелюбодейное» («Моя жизнь во Христе», т. 1, стр. 81). Согласно преп. Иоанну Лествичнику — «Чистота есть усвоение бестелесного естества» (сл. 15), то есть чистому сердцем открывается жизнь, сокрытая от физических глаз — жизнь духовного мира. «Соделавший сердце своё чистым, — пишет преп. Симеон Новый Богослов в Добротолюбии, — не только познаёт смысл и значение вещей второстепенных и после Бога сущих, но прошедши все их, видит и самого Бога — в чем крайний предел благ». Чистые сердцем — это люди, которые способны ясно видеть реальность Божьего присутствия, и которые могут провозгласить вместе с псалмопевцем: Господь — свет мой и спасение моё: кого мне бояться? Господь крепость жизни моей: кого мне страшиться? … Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей… Сердце моё говорит от Тебя: «ищите лица Моего»; и я буду искать лица Твоего, Господи ( Пс.26:1; 4, 8 ). Чистое сердце хранит слово Божие, как посеянное семя в притче Христа о сеятеле: а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плодов в терпении ( Лк.8:15 ). |
| Вознеси благоухание и из семидала памятную жертву и сделай приношение тучное, как бы уже умирающий; и дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех; ибо и они молятся Господу, чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни ( Сир.38:1-14 ). Святые отцы считали, что лечиться у врачей, с помощью лекарств, не грешно. Святитель Феофан Затворник по данному вопросу говорит: «Лечить сестру или к святым прибегать — одно другому не мешает. Лекаря Бог сотворил, и лекарства суть Божии творения…»; «Будем молиться и просить Господа о помиловании. Однако ж и то верно, что Бог бережет береженного. Есть книжки, где прописано, какие брать предосторожности, и в газетах писали. Читайте и исполняйте. Сырого не есть, воду кипяченную пить…»; «И лекарь не мешает, и преданность Богу нужна. То и другое пусть идет»; «Что лечиться нет греха, об этом и вопроса не должно быть…» (цит. по 55:118, 120, 122, 140). Действительно, ведь причиной плохой музыки (аналоге психических явлений) может быть, как плохой музыкант (аналог души), так и плохой инструмент (аналог тела). Протоиерей Николай Малиновский пишет: «Человек и создан Творцом телесно-духовным существом, а потому и все его отправления, пока он живет на земле, носят на себе характер этой телесно – духовности, посему и душа, и тело взаимно действуют друг на друга» (18:186, 187). Как уже говорилось выше, тело, будучи соединенным с душою, оказывает определенное и очевидное влияние на ее чувства, мысли и желания (см. гл. 1, 2). При этом определенное расстройство тела (например, из-за болезни или в процессе старения) вызывает и определенное расстройство психических явлений (см. гл. 1). Иначе говоря, для нормального функционирования психики человека, необходимо нормальное (здоровое) состояние тела. Святоотеческая психотерапия (ее метод и методики) основательно и подробно изложена в трудах святых отцов, включая и такой ее раздел, как учение о страстях (см., например, «Добротолюбие: В 5 тт. — М.: Изд. Сретенского монастыря, 2004»). Примером классического изложения святоотеческой психотерапии, как средства борьбы со страстями, является книга «Лествица» преподобного Иоанна Лествичника. Об этой книге, именуемой «Скрижали духовные», говорится: «Всем, поспешающим написать имена свои в книге жизни на небесах, настоящая кн. показывает превосходнейший путь. Шествуя сим путем, увидим, что она непогрешительно руководит последующих ее указаниям, сохраняет их неуязвленными от всякого претыкания, и представляет нам лествицу утвержденную, возводящую от земного во святая святых, на вершине которой утверждается Бог любви. Сию, думаю, лествицу видел и Иаков, запинатель страстей, когда покоился на подвижническом ложе. Но взойдем, умоляю вас, с усердием и верою, на сей умственный и небошественный восход, начало которого – отречение от земного, а конец – Бог любви. |
| Вот рассказ Святого Иоанна Лествичника о том, как старцы насаждали смирение в тех, кто в миру были сильно подвержены гордости. Рука Господня касается сердца градоправителя Александрии – жестокого и надменного Исидора. Исидор идет в монастырь с просьбой принять его в иноки. Игумен, зная гордость Исидора, назначает ему суровое и тяжкое послушание: быть привратником, стоять у ворот обители, кланяться в землю каждому входящему и выходящему из обители, и говорить: «Помолись о мне, отец, я в падучей болезни.» Исидор принимает послушание и в семь лет достигает полного смирения и очищения души. Вот как рассказывает сам Исидор о постепенном размягчении его сердца и развитии смирения: «В начале я рассуждал, что продан за грехи мои, и потому со всей горестью и принуждением, как бы с пролитием крови, делал поклон. По прошествии же года, сердце мое не чувствовало уже скорби, ожидая от Самого Бога награды за терпение. А когда минул еще один год, тогда уже с сердечным чувством стал я почитать себя недостойным и пребывания в обители, и лицезрения отцов, и встречи с ними, и причащения Святых Таин, и не смел смотреть в лицо кому-либо... и тогда уже искренно испрашивал молитв у входящих и выходящих». Как развить в себе смирение, живя в миру, где нет таких школ, как монастыри, насаждающие смирение? Господь призвал нас учиться смирению у Него Самого ( Мф. 11,28–29 ). Он указал нам следующий путь ко смирению: «Когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подошед не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг, пересядь выше. Тогда будет тебе честь перед сидящим с тобою. Ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» ( Лук. 14,8–11 ). Итак, Господь заповедал нам смирять себя во всех случаях жизни и перед всяким человеком – всякого почитать высшим себя. |
| Вот ты пеняешь супруге. В твоих устах Божии слова или свои? Причем тут, кто кому должен? Главное — есть ли в твоих речах слова Божией любви или нет. В сердце небесная любовь или разжение страсти… Вот ты ведешь бизнес. Тобой движет алчность или дело твоё зиждется на заповедях? Всё твое существо нацелено на путь к Богу или на благополучие, достигаемое при помощи Бога? Бог больше и сильнее Всё просто. Бог дал заповеди простые и ясные, понятные любому. И каждый, каждый прекрасно сам знает, что он должен Богу — без книг и без богословия. И каждый сам решает, в какую меру близости он готов войти с Богом. Каждый решает сам — жить с Богом или без Него. Состояние удаленности от Бога рождает страх. Страх вообще — спутник греха и, по определению Ионна Лествичника, «детскость ума при застарелом самолюбии». Если человек не совсем глуп, он догадывается, что Бог больше него и сильнее. И раз не любишь сильного и мудрого Бога, то, правильно, — тогда бойся. И что Христос говорит Петру? Не бойся. Как можно не бояться Бога? И кто не боится Бога? Есть страх Божий — начало премудрости. И есть страх человеческий — результат отсутствия этой мудрости. Страх Божий происходит от любви к Богу и от страха огорчить небесного Отца. Этот страх влечет человека к Богу. Страх человеческий, напротив, проистекает от борьбы с Богом, от ожидания наказания за преступление перед Небом. Он удаляет от Бога нераскаявшегося грешника. Отца не боятся дети. А судью не боятся те, кого он любит, и кто любит его. Потому что, как написал Иоанн Богослов, «боящийся в любви несовершенен». Вытащили и ушли Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных; также и Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами Симону. И сказал Симону Иисус: — Не бойся; отныне будешь ловить человеков. И, вытащив обе лодки на берег, оставили всё и последовали за Ним… Примечательно, что не бросили улов, а все-таки вытащили. Подумали… и оставили на берегу. Вытащили улов как люди Ветхого Завета, а ушли за Христом как люди Завета Нового. Приняли рыбу как люди, ушли — как ангелы, которым пища — слово Божие. |
| Гнев Божий вызван тем, что люди истину подавляют неправдой. «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному – то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь» ( Рим. 1:20–25 ). Люди не почитают Бога как Бога, не прославляют Его, не благодарят – именно в этом корень идолопоклонства и сребролюбия: неблагодарный человек становится сребролюбивым. Действие сребролюбия Иоанн Лествичник пишет: «Большая часть премудрых учителей, после описанного нами сладострастного мучителя, полагают обыкновенно сего тмоглавного беса сребролюбия. Чтобы и нам, немудрым, не изменить порядка премудрых, восхотели и мы последовать тому же распределению и правилу. Итак, если угодно, поговорим немного о сем недуге, а потом скажем вкратце и о врачевании». «Тмоглавный» – бес, у которого 10 тысяч голов. Страсть сребролюбия действительно порождает все, и кто читал святителя Иоанна Златоуста , наверное, замечал, что почти в каждой беседе он бичует сребролюбие. Оно есть причина убийства, ненависти, люди утрачивают способность к душевному отношению между собой, человек теряет способность нормально жить. Все грехи восходят к эгоизму, и сребролюбие коренится в мнении, что человек сам хозяин своей судьбы, сам может властвовать над своей судьбой. «Сребролюбие есть поклонение идолам, дщерь неверия, извинение себя своими немощами, предсказатель старости, предвозвестник голода, гадатель о бездождии». Деньги становятся для человека идолом, человек деньгам приносит всю свою жизнь. И очень многие люди, которые живут ради денег, а потом разоряются, кончают жизнь самоубийством. |
| Господь входит в мир И исходит из мира. Господь вселяется в утробу Девы, Господь нисходит в утробу ада. Девичьей утробой приходит в мир, Но не останавливается и Древом нисходит в утробу ада. «Радуйся!», – возвещается миру. «Радуйтесь!», – слышат обитатели преисподней. «Радуйся, Благодатная!», – восклицает Архангел. «Уа, уа!», – кричит обезумевшая толпа, – «Если Ты Сын Божий, сойди со Креста». О, неизреченное смирение Божьей Матери! О, неизреченное смирение Божьего Сына! «Как будет мне сие», – недоумевает Та, – «ведь я мужа не знаю». Господь пришел к Своему народу, но народ не узнал своего Жениха, – недоумеваем и мы. «Се раба Господня, да будет мне по слову Твоему». «Отче, прости им: не ведают, что творят». Склоняется Божья Матерь, и восходит Солнце Правды. Преклонился Сын Божий, и померкло солнце от часа шестого до часа девятого. Страшно узреть явление Архангела. Страшно видеть, как Владыка ангелов является на Кресте. В шестой месяц послан был Архангел Гавриил от Бога в город Назарет. Вместе с ангелами прославим Того, Кто из Назарета пришел на Голгофу. Под Голгофой посреди двух Марий стоит Дева Мария. На Голгофе посреди двух разбойников повесили на кресте Неповинного. Ныне сохранившая девство по Рождестве Стоит и видит, как разрывают одежды Ее Сына. Ныне разделившая Свою радость с Елизаветою Стоит и видит, как разыгрывают нешвенный хитон. Та, Что при колодце слышала: «Радуйся!», Ныне, ужасаясь, слышит: «Жажду!». Та, Что восприняла во чреве от Духа, Ныне, ужасаясь, видит, как плод Ее чрева испускает дух. Та, на Которой почил Святой Дух, И сила Вышнего осенила Которую, Слышит: «Эли, Эли лема савахфани», – Что значит: «Боже мой, Боже мой, почему Ты оставил Меня?». Та, Которая отвечала: «Да будет Мне по слову Твоему», – Стоит рядом с Тем, Кто молился: «Да будет воля Твоя». Та, Которой возвещается: «Господь с Тобою», – Ныне стоит со Своим Господом. Аминь! Неделя 4-ая Великого поста. Иоанна Лествичника Дорогие братья и сестры! Преподобный Иоанн Лествечник родился в столице Византийской империи Константинополе, но уже в 16 лет, переселившись на Синай, посвятил себя монашескому подвигу. |
| Господь зовет к вере. В Его Божественной Личности зло побеждено. Исцеление отрока совершается, когда его муки достигают предела. «Вскрикнув и сильно сотрясши его, бес вышел». «И отрок сделался как мертвый, так что многие говорили, что он умер. Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал». Это «встал» — «восстал» — на Евангельском языке означает воскресение. Воскресший Христос будет восставлять мертвых, и уже теперь Он являет Свою Божественную силу. Он — Победитель зла и смерти, и мы призываемся все упование наше с верою возложить на Него. «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста». Почему? Потому что вера — живая связь с Богом. Она — молчание слушания, молчание внимания. Вся моя жизнь устремлена к Нему. Вера — проста, в ней не должно быть никаких примесей, она — чиста. Напротив, дух немой и глухой, о котором возвещает Евангелие, — нечистый. Он не говорит, он только производит шум. Он всегда нечист, этот шум, производимый им в нашем сердце. И только благодаря молитве все становится чистым. Молитва — не просто предстояние пред лицом Божиим, как если бы мы были внешними по отношению к Нему. В молитве, которая и есть чистая вера, я — в Нем и Он — во мне. Мне не надо искать Его вовне. Это предельно просто: когда я принимаю Его, Он находит меня, и я нахожу Его. Как говорит преподобный Иоанн Лествичник: «Даяй молитву молящемуся». Если мы будем просить Духа Святого у Отца по заповеди Христовой, то все будет нам дано, в том числе — дар молитвы. Эта возможность веровать предлагается нам, и мы должны принять ее. Родиться от Отца и обращаться к Нему: «Отче наш», предавая себя Ему. В этом — простота и чистота веры. Дух Святой научит нас молиться непрестанно, потому что мы живем непрестанно — в той мере, в какой мы молимся в Нем. Когда мы молимся, когда каемся и причащаемся Святых Христовых Таин, Господь дает нам силу, дает вкусить и увидеть, как благ Господь. Но нам не удержать этого дара, мы потеряем его, если будем принимать его только для себя, только для утешения своего сердца небесной сладостью, забывая о страданиях других. Только постом и молитвою можем мы хранить в себе Божественную силу и противостоять всякому злу. Постом — воздержанием среди господствующего в мире растления похотью и молитвою — непрестанным единением духа нашего с Богом. |
| Даже само чтение святых отцов может стать причиной того, что мы будем презирать и осуждать ближнего. Допустим, мы читаем Иоанна Лествичника , но его слова, адресованные нашей душе, мы относим не к себе, а к другим и начинаем порицать окружающих. И получается, что Иоанн Лествичник , устремлявший все силы своей души на то, чтобы помочь каждому желающему спасаться, невольно оказывается в роли какого-то иудейского старца. Мы умудрились извратить его учение до такой степени, что оно стало преданием человеческим, которое мы употребляем для осуждения людей. Именно в этом и состоит закваска фарисейская, остерегаться которой повелел Своим ближайшим ученикам Спаситель. Он говорил: Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской, которая есть лицемерие (см. Мф. 16, 6–12 ). Значит, суть дела в том, что нужно чтить Господа не устами, а сердцем. Но как это сделать? Неужели при помощи одного воображения приписать себе любовь к Богу и довести себя до плача, чуть ли не до истерики? Тот, кто считает, что такие слезы имеют цену, очень ошибается: никакой любви и никакого умиления в них нет. Настоящие покаянные слезы, слезы умиления, а в особенности слезы любви к Богу, приходят после многого подвига. И чем более человек склонен к сентиментальному плачу (чаще к нему склонны женщины, как существа физически более нежные), тем труднее ему приобрести плач истинный, так как это прямо противоположные вещи. Вернемся к беседе Спасителя с фарисеями. Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и делаете многое другое, сему подобное. И сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание? Ибо Моисей сказал: почитай отца своего и мать свою; и: злословящий отца или мать смертью да умрет. А вы говорите: кто скажет отцу или матери: корван, то есть дар Богу тó, чем бы ты от меня пользовался, тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей, устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное ( Мк. 7, 7–13 ). Мы не будем рассматривать частные примеры, которые Спаситель здесь приводит, потому что они к нашей теме не относятся. Важно то, что с нами происходит нечто подобное: мы заменяем слово Божие, преподающее нам истинное, правильное понимание вещей, своим собственным рассуждением, которое в данном случае можно назвать «преданием нашим». |
| Далее ревнителей молитвы Иисусовой Варлаам обвинял в согласии с Богомилами, потому что они подобно этим еретикам, кроме молитвы Господней отвергающим другие молитвы, употребляют будто бы одну только Иисусову молитву, а другие признают излишними. Притом вместо того, чтобы вместе со всеми православными христианами в молитве Иисусовой говорить: Боже наш, афонские монахи говорят: Сыне Божий. Это изменение Боже наш на Сыне Божий сделано так же, говорил Варлаам, в подражание богомилам, которые Иисуса Христа называют только Сыном Божиим 26 . На все это мы встречаем такой ответ в соборных деяниях: «Таковы неплодные речи Варлаама. Но они противоречат свидетельству основания веры, верховного апостола Петра, и тому ублажению, которого Петр сподобился от Господа. Петр сказал Ему: Ты Христос, Сын Бога живаго. Господь же ответствовал ему: Блажен ты Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах ( Мф.16:16–17 ). И в Символе веры мы говорим: веруем во единаго Бога Отца Вседержителя и в Сына Божия единороднаго, иже от Отца рожденнаго прежде всех век. Не Богом ли мы исповедуем Христа, когда говорим, что веруем в Сына Божия?» Далее в доказательство, что в писаниях древних отцов нет ничего несогласного с учением о молитве Иисусовой и употреблением её на Афоне, приводятся свидетельства Златоуста и Диадоха (указанные выше). Вслед за этим в деяниях соборных говорится: «Монахи настаивали на том, что согласно с учением богоносных отцов эта молитва искони была занятием усладительным и божественным, и вместе желали привести другие свидетельства о сем из писаний свято-отеческих, как например изречение Иоанна Лествичника : «память Иисусова да соединится с дыханием твоим, и тогда ощутишь пользу безмолвия» . Но монахам не дал продолжать блаженной памяти государь. Он сказал: пусть кто-нибудь из зловерных когда и говорил это (т. е. в молитве Иисусовой называл Христа Сыном Божиим в неправом смысле), это не может служить обвинением против нас, если в добром смысле употребляем то, о чем они превратно мыслили. |
|
|
