| «Сверх этого». Всякое усиленное посредством какой-либо божбы заверение – «от лукавого:» от зла, от неправды; так как виновник всякого зла есть диавол, то – от диавола (Златоуст, Феофилакт, Евфимий Зигабен) . Запрещая клясться вовсе, Спаситель, очевидно, не разумеет клятвы законной, необходимой в общественной (какова присяга) и частной жизни клятвы именем Божиим. Сам Он утвердил клятву на суде, когда на слова первосвященника: Заклинаю Тебя Богом живым, – отвечал: Ты сказал, так как у евреев обыкновенно суд произносил клятвенную формулу, а обвиняемый усвоял ее себе словами: Аминь, да будет так, ты сказал ( Мф.26:63–64 ). Апостол Павел призывает Бога во свидетельство истины своих слов, что есть, очевидно, та же клятва ( Рим.1:9,9:1 ; 2Кор.1:23,2:17 ; Гал.1:20 ; Флп.1:8 ; 1Фес.2:5 ; Евр.6:16 ). Клятвы были предписаны Законом Моисеевым, но Господь не отменил этих клятв ( Исх.22:11 ; Лев.5:1 ; Чис.5:19 ; Втор.29:12–14 ). Отменяются клятвы пустые, фарисейски-лицемерные и легкомысленные. Мф.5:38 . Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. «Око за око и зуб за зуб». Законы, изложенные в Исх.21:24 ; Лев.24:20 ; Втор.19:21 . Строгие, даже суровые, законы эти даны были «не для того, чтобы друг у друга вырывали глаза, но дабы удерживали руки свои от обид, ибо угроза, заставляющая страшиться наказания, обуздывает стремление к делам преступным» (Златоуст; ср.: Феофилакт). Хотя Закон же сам и пророки ограничивали действие этого закона, запрещая и обличая любомстительность ( Лев.19:18 ; Плач.3:27–30 ; Притч.24:29 ), тем не менее закон этот был в действии и, будучи дан, как и другие подобные законы, по жестокосердию, или жестоковыйности, или грубости иудеев ветхозаветных, не согласился с высокой любовью христианской и потому требовал отмены или совершенствования. Мф.5:39 . А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. «Не противься злому». Злому действию, причиняемому недобрым или злым человеком, а так как виновник зла – диавол, то под злом можно разуметь здесь «диавола, действующего посредством человека, наносящего обиду. Итак, ужели диаволу не должно противиться? Должно, но не так, а как повелел Спаситель, то есть готовностью терпеть зло. Таким образом ты действительно победишь лукавого» (Златоуст, Феофилакт). |
| Последнее единогласно свидетельствует, что совершавшиеся в день очищения праздничные жертвоприношения приносились уже после очистительного акта. 291 И в самом деле, праздничные жертвы состояли из одного тельца, одного овна и семи однолетних агнцев, причем на каждое животное полагалась определенная мера лучшей муки, смешанной с елеем. К этим жертвам всесожжения присоединялся еще один козел в жертву за грех. Но ведь и обычные жертвы всесожжения состояли из тех же животных, так как по закону во всесожжение можно было приносить как крупные, так и мелкие животные ( Лев.1:310 ). Относительно животных, служивших материалом для праздничных жертвоприношений дня очищения, автор кн. Чисел замечает: «без порока пусть будут они у вас» (29:8). Это требование беспорочности в жертвенных животных, основано на том, что всесожжение приносилось «Господу в приятное благоухание», для того, «чтобы быть благоугодным Ему» ( Лев.22:21 ). Ничто порочное не могло быть приятно и угодно Богу. Но одно отсутствие порока не делало еще животного годным для жертвы. По законам Моисеевым, кроме беспорочности требовалось еще, чтобы животное жертвы всесожжения было мужеского пола ( Лев.1:310 ). Относительно агнцев, приносимых в жертву в день очищения, замечено, что они должны быть однолетними. Это требование применялось всегда, когда приносились в жертву агнцы. Для обозначения возраста, в который агнцы могли быть приносимы в жертву, употребляется выражение , что значит сын года. LXX толковников переводят это выражение словом ενιασιος, а Вульгата словом anniculam, что значит «годовалый, однолетний». Нельзя это выражение понимать в том смысле, что ягненок должен иметь непременно один год, для того чтобы быть годным для жертвы, 292 так как такое понимание противоречит 27 ст. 22 гл. кн. Левит, где читаем: «когда родится теленок, или ягненок, или козленок, то семь дней он должен пробыть при матери своей, а от восьмого дня и далее будет благоугоден для приношения в жертву Господу». Очевидно, выражение подлинника: «сын года», нужно понимать в том смысле, что агнцы могли приноситься в жертву на первом году своей жизни, начиная с восьмого дня. Обыкновенно же из мелкого скота приносили в жертву однолетних. 293 Из крупного скота приносили обыкновенно трехлетних, хотя иногда приносили и семилетних ( Суд.6:25 ). 294 |
| 3Цар.8:31 . Когда кто согрешит против ближнего своего, и потребует от него клятвы, чтобы он поклялся, и для клятвы придут пред жертвенник Твой в храм сей, 3Цар.8:32 . тогда Ты услышь с неба и произведи суд над рабами Твоими, обвини виновного, возложив поступок его на голову его, и оправдай правого, воздав ему по правде его. (ср. 2Пар.6:22–23 ). Первый случай, когда имеет быть нужда в милостивом принятии Иеговой молитв в храме, касается случаев проступков с недостаточно ясными уликами. По закону, обличаемый в подобного рода проступке приходил вместе с потерпевшим к жертвеннику Иеговы и клятвой свидетельствовал свою невинность, причем присутствовавший здесь священник изрекал проклятия, имевшие постигнуть его в случае виновности и нераскаянности ( Исх.22:8,11 ; Чис.5:19–21 , ср. у проф. Гуляева, цит. соч., с. 222). Эти клятвы включены здесь в число молитв, ибо клятва, по существу своему, есть благоговейное, подобное молитвенному, призывание имени Иеговы ( Лев.19:12 ; Втор.6:13,10:20 ; Ис.48:1 ; Иер.12:16 и др.), которому был посвящен храм, и даже поставлены на первом месте как выражение ревности Израиля о святости имени Иеговы, каковая ревность составляла долг Израиля ( Сир.23:9 ). Поэтому первое прошение Соломона (ст. 31–32) можно сопоставить с первым прошением молитвы Господней: «да святится имя Твое» ( Мф.6:9 ). 3Цар.8:33 . Когда народ Твой Израиль будет поражен неприятелем за то, что согрешил пред Тобою, и когда они обратятся к Тебе, и исповедают имя Твое, и будут просить и умолять Тебя в сем храме, 3Цар.8:34 . тогда Ты услышь с неба и прости грех народа Твоего Израиля, и возврати их в землю, которую Ты дал отцам их. (ср. 2Пар.6:24–25 ). Второй случай: пораженный за грехи свои нашествием неприятеля и отведением некоторой части своей в плен, Израиль будет умолять Иегову в храме Соломоновом. Боязнь быть удаленным из священной, избранной Богом страны более всего смущала древнего израильтянина (ср. Божеств. угрозы ( Лев.26:17 ; Втор.28:25 ) ). Здесь, однако, не имеется в виду плен вавилонский, с которым был разрушен храм Соломонов, между тем в ст. 33 говорится о молитве Израиля именно в храме; вероятно, разумеется одно из нередких нападений на Израиля со стороны соседних племен, причем возможно было и пленение некоторых евреев (ср. ( Суд.2:14–15 ) и др.). |
| Когда речь идет о склонности, любви или, напротив, о неприязни и отвращении, испытываемых человеком, эти чувства нередко описываются как действия или состояния его Д. Так, о любви Сихема, сына Еммора Евеянина, к дочери Иакова Дине говорится: «И прилепилась душа его ( ) к Дине» (Быт 34. 3; ср.: 34. 8). Еще отчетливее эта идея выражена в Книге Песни Песней Соломона, где влюбленные говорят друг о друге: тот, «которого любит душа моя», или та, «которую любит душа моя» ( - Песн 1. 6; 3. 1, 2, 3, 4). Связью человеческих душ являются также отношения 2 друзей или отца и сына. О чувствах Ионафана к Давиду говорится: «...душа Ионафана прилепилась к душе его, и полюбил его Ионафан, как свою душу» (1 Цар 18. 1; ср.: 18. 3; 20. 17). В кн. Второзаконие встречается выражение «друг твой, который для тебя, как душа твоя» (Втор 13. 6(7)). Когда Иосиф вынудил своих братьев, принимавших его за егип. вельможу, привести к себе Вениамина и захотел хитростью оставить его при себе, то один из братьев, Иуда, сказал ему: «...если я приду к рабу твоему, отцу нашему, и не будет с нами отрока, с душою которого связана душа его ( ), то он, увидев, что нет отрока, умрет; и сведут рабы твои седину раба твоего, отца нашего, с печалью во гроб» (Быт 44. 30-31). Высказывания о Д. как о субъекте любви или неприязни могут приобретать и богословский смысл. Любовь человека к Богу или, напротив, греховное пренебрежение Его заповедями и законами осмысляются как деятельность Д.: «...к Тебе прилепилась ( ) душа моя...»- говорит, обращаясь к Творцу, псалмопевец (Пс 62(63). 9); «...если душа ваша возгнушается ( ) Моими законами, так что вы не будете исполнять всех заповедей Моих, нарушив завет Мой...» (Лев 26. 15); «...их душа отвращается от Меня» ( - Зах 11. 8). Нередко и Божественные любовь и ненависть описываются в тех же терминах «душевных движений», что и человеческие чувства: «Я оставил дом Мой,- говорит Яхве прор. Иеремии об Израиле,- покинул удел Мой; самое любезное для души Моей ( ) отдал в руки врагов его» (Иер 12. 7); «И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лицо Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему» ( - Иер 15. 1); «Вразумись, Иерусалим, чтобы душа Моя не удалилась ( ) от тебя» (Иер 6. 8; ср.: Иез 23. 18); «Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит ( ) душа Моя» (Ис 1. 14); «Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит ( ) душа Его» (Пс 10(11). 5; ср.: Притч 6. 16); «...и поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается ( ) вами» (Лев 26. 11, ср.: 26. 30; ср.: Иер 14. 19); «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит ( ) душа Моя» (Ис 42. 1; ср.: Мф 12. 18). К этой же группе значений относятся случаи употребления слова в составе устойчивого выражения «всей душой»: «...люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею...» (Втор 6. 5; ср.: 30. 6). |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| Глава 6 1–11. Столкновения Господа Иисуса Христа с фарисеями по вопросу о соблюдении субботы. – 12–19. Избрание апостолов. – 20–49. Нагорная беседа. Лк.6:1 . В субботу, первую по втором дне Пасхи, случилось Ему проходить засеянными полями, и ученики Его срывали колосья и ели, растирая руками. Лк.6:2 . Некоторые же из фарисеев сказали им: зачем вы делаете то, чего не должно делать в субботы? Лк.6:3 . Иисус сказал им в ответ: разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам и бывшие с ним? Лк.6:4 . Как он вошел в дом Божий, взял хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме одних священников, и ел, и дал бывшим с ним? Лк.6:5 . И сказал им: Сын Человеческий есть господин и субботы. Столкновение Христа с фарисеями по поводу нарушения Его учениками закона о субботнем покое евангелист Лука изображает согласно с евангелистом Марком ( Мк.2:23–28 ; ср. Мф.12:1–8 ). «В субботу, первую по втором дне Пасхи» – правильнее: «второ-первую» ( δευτεροπρτ). Этот термин встречается только здесь и нигде более, почему и все толкования его представляют собой не что иное, как только предположения. Из различных попыток объяснения этого термина нужно указать прежде всего на святоотеческие, которые отправляются от того предположения, что могла совпасть обыкновенная суббота с днем праздничным. Отсюда одни под «второ-первой» субботой понимают субботу, предшествующую этому празднику (Златоуст, Епифаний), другие – субботу, следовавшую за этим праздником, пришедшимся в субботу (блж. Феофилакт). Среди взглядов ученых наиболее распространен взгляд Скалигера, который понимал под «второ-первой» субботой первую субботу по втором дне Пасхи. Считали от второго пасхального дня, в который приносился на жертвенник первый сноп ( Лев.23:10 и сл.), семь суббот до праздника Пятидесятницы ( Лев.23:15 ). Таким образом, «второ-первая» суббота, по мнению Скалигера, это, собственно, вторая после Пасхи, но первая после первого дня опресноков. Следующая за ней называлась «второ-вторая» и т.д. до седьмой. Можно еще отметить мнение Визлера, согласно которому это была первая суббота во втором году семилетнего периода. Наконец, новейшие протестантские толкователи, не имея никаких данных для объяснения этого термина, настаивают на том, что это выражение внесено было в Евангелие Луки каким-либо писцом по недоразумению, так как во многих уважаемых кодексах этого Евангелия слово «второ-первую» опущено (Синайский, Ватиканский, Парижский). |
| Слова Нав.6:1 : «[и находящихся в нем]» отсутствуют в еврейском тексте и значительном числе греческих списков. Юбилейными трубами называются особого устройства трубы, в которые трубили при наступлении юбилейного года ( Лев.25:9 ); они отличались от серебряных труб, служивших во время странствования для собирания общества и при объявлении об отправлении в путь ( Чис.10:2 ). В Нав.6:4 юбилейная труба названа юбилейным рогом, потому, конечно, что она делалась из рогов животных. В древнейших списках перевода LXX (Ватиканский и Александрийский) Нав.6:3 или – по другим изданиям – Нав.6:4 не читается, несмотря на особенную важность его содержания, так как именно в нем налагается повеление об обнесении Ковчега вокруг Иерихона. Отсутствовал этот стих и в древнем рукописном славянском переводе (В. Лебедев, с. 360). Но в Амвросианском списке, также древнем, он находится. Нав.6:5–15 . Дальнейшее повествование служит изложением того, как Иисус Навин объявил божественное повеление священникам и народу ( Нав.6:5–9 ) и как теми и другими оно было исполнено ( Нав.6:9–15 ). Это исполнение, соответствуя в основном божественному повелению, представляет некоторые подробности, в нем ясно не указанные. Так, распоряжением Иисуса Навина одним из вооруженных людей указано место пред Ковчегом Завета ( Нав.6:6 ), впереди священников ( Нав.6:8 ), а остальная часть народа, со священниками во главе, которые трубили трубами, должна была следовать за Ковчегом ( Нав.6:8,12 ); народ во время обхождения Иерихона не должен был разговаривать и делать какие-либо восклицания ( Нав.6:9 ); обхождение начиналось «рано поутру» ( Нав.6:11 ), а в 7-й день – «рано, при появлении зари» ( Нав.6:14 ) для того, чтобы до наступления ночи могло быть совершено семикратное обхождение вокруг города. Нав.6:5 . И призвал Иисус, сын Навин, священников [Израилевых] и сказал им: несите Ковчег Завета; а семь священников пусть несут семь труб юбилейных пред Ковчегом Господним. Нав.6:6 . И сказал [им, чтоб они сказали] народу: пойдите и обойдите вокруг города; вооруженные же пусть идут пред Ковчегом Господним. Нав.6:7 . Как скоро Иисус сказал народу, семь священников, несших семь труб юбилейных пред Господом, пошли и затрубили [громогласно] трубами, и Ковчег Завета Господня шел за ними; Слова «[им, чтобы они сказали]» внесены из славянской Библии (…им …повелите), следующей греческому переводу ατος... παραγγελατε. Этому соответствует в еврейском тексте, как пишется: «ваийомеру» – «и сказали», а читается: «ваийомер» – «и сказал». Из этих чтений наиболее сообразным представляется последнее, по которому сам Иисус Навин передал повеление народу, основанием для чего служит то, что в Нав.6:9 и по еврейскому тексту и по греко-славянскому переводу сам «Иисус дал народу повеление и сказал». Нав.6:8 . вооруженные же шли впереди священников, которые трубили трубами; а идущие позади следовали за Ковчегом [Завета Господня], во время шествия трубя трубами. |
| Во 2 ст. слав. и противу глаголющым=α ντιλγοντα не им. соотв. в евр.-м. т.; вместо =р.-с. своим помышлениям, 70 читали, , почему: τν μαρτιν ατν, ср. слав. Первое слово ст. 4-го по евр.-м. т. =в р..с сидит, 70 читали: , почему: τος δαιμνοις, οκ στιν, ср. слав. (ср. Втор. 32:17 ), и отнесли к концу ст. 3-го. Под вертоградами, в которых иудеи приносили жертвы идолам, разумеются те священные сады, о которых говорит пророк в 1:29, в которых стояли их идолы; под чрепами, на которых они воскуряют в честь бесов, разумеются кирпичи или камни, с таинственными знаками (ср. 57:6), почитание которых было распространено среди ханаанских народов ( Лев. 26:1 ; Числ. 33:52 ), остатки каковых до последнего времени находят в заиорданской области Палестины и каменистой Аравии; в науке они известны под именем менгиров, долменов, кромлехов и моавитских кирпичей. Словами: и в гробех и в пещерах лежат соний ради, иудеи обличаются в некромантии и инкубации, которым они предавались (ср. 8:19; 29:4), по примеру языческих народов (см. Троицкого И. Г., Религ. общ. и госуд. сост. евр. во время Судей, стр. 144–145); иже ядят мяса свиная, хотя употребление свиного мяса было строго воспрещено у евреев (ср. Лев. 11:7 ; Втор. 14:8 ), притом же в данном случае такое ядение, вероятно, соединялось с каким-либо суеверным обрядом, как при Антиохе Епифане (2 Макк. 6:18, 21; 7:1). 5. Иже глаголют, отиде от мене, не прикоснися мне, яко чист есмь: сей дым ярости моея, огнь горит в нем вся дни. 6. Се написася предо мною, не умолчу, дóндеже отдам в недра их грехи их, и грехи отец их, глаголет Господь: 7. иже кадяху на горах, и на холмех укориша мя, отдам дела их в недра им. 5. Который говорит: «остановись, не подходи ко мне, потому что я свят для тебя». Они дым для обоняния Моего, огонь, горящий всякий день. 6. Вот, что написано пред лицем Моим: не умолчу, но воздам, воздам в недро их. 7. Беззакония ваши, говорит Господь, и вместе беззакония отцов ваших, которые воскуряли фимиам на горах, и на холмах поносили Меня; и отмерю в недра их прежние деяния их. |
| 2Пар.33:8 ; 4Цар.17:36–37 ; Иез.20:10–12 ). «Он возвестил слово Свое Иакову, уставы Свои и суды Свои – Израилю» ( Пс.147:8 ). Моисей никогда «от себя» заповедей, уставов и законов не давал народу Израильскому, а, как верный раб Божий ( Чис.12:7 ), передавал ему исходящие от Бога повеления: «ты здесь останься со Мною, и Я изреку тебе все заповеди и постановления и законы, которым ты должен научить их... Вот заповеди, постановления и законы, которым повелел Господь, Бог ваш, научит вас... дабы ты боялся Господа, Бога твоего, и все постановления Его и заповеди Его, которые сегодня заповедую тебе, соблюдал ты и сыны твои» ( Втор.5:31; 6:1–2 ). Так как закон ветхозаветный есть совокупность всех, исшедших от Бога через Моисея постановлений и последним записан, то в Священном Писании он называется и законом Божиим, и законом Моисеевым: «сказали книжнику Ездре, чтобы от принес книгу закона Моисеева , который заповедал Господь Израилю... И читали из книги, из закона Божия » ( Неем.8:1,8 ; ср. 18). б) Неверно и утверждение сектантов, что будто бы, за исключением одного только десятисловия, все повеления, заповеди и уставы, заключающиеся в законе Моисеевом, носят церемониальный или обрядовый характер и потому имеют временное значение. Наоборот, в законе Моисеевом наряду с обрядовыми постановлениями есть постановления, относящиеся не только к области гражданской (напр. Исх.21 гл., 22:1–19:24–27; Числ 5:12 -З1; Втор.19:14–21 и др.), но и к области религиозно-нравственной: «люби Господа, Бога твоею, всем сердцем твоим и всею душою твоею и всеми силами твоими» ( Втор.6:5 ). «Не враждуй на брата твоего в сердце твоем... не мсти и не имей злобы на сынов народа твоею, но люби ближнего твоею, как самого себя» ( Лев.19:17,18 ). «Не суди превратно пришельца, сироту и вдову, и у вдовы не бери одежды в залог» ( Втор.25:17 , ср. 10–15, 19:21; Лев.25:35–37, 39 и др.). Судей не злословь и начальника в народе твоем не поноси ( Исх.22:28 ). Если обрядовые установления в законе Моисеевом, как приспособленные к духовным потребностям одного еврейского народа и данные ему в период подготовления человеческого рода к духовному возрождению и обновлению через Иисуса Христа, имели лишь временное, преходящее значение, то религиозно-нравственная сторона в законе, хотя и нуждалась в восполнении и усовершении, имеет всегдашнее значение и достоинство. |
| Но предстоит впереди еще великое событие, которое открыто пророку Исаии: „Господь духом уст Своих убьет нечестивого“, который есть не кто иной, как порождение отца лжи диавола,– антихрист, о поражении которого говорит теми же словами и Апостол Павел в 2Сол. 2:8 642 . 6 . Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. 7 . И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. 8 . И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. В стихах этих изображается воцарившийся на земле общий мир, когда настанет царство Мессии. Это „новая земля“ книги Откровения. Мы думаем, что стихи 6–8 надо понимать не только в переносном, но и в прямом смысле. Как символическое изображение, конечно можно думать, что эти слова рисуют умиротворенное любовию человеческое общество, при чем животные изображают разные характеры. Но не забудем, что в книге Бытия 643 в начале жизни земли Бог: „всем зверям.... дал зелень травную в пищу“. Все изменилось с грехопадением человека, поставленного во главе творения. Но что это все изменится на земле с наступлением эры мира и спокойствия и для животных, на то указывает и Апостол Павел, связуя таинственною нитью судьбы и развитие животных с судьбою и счастием человечества. Он говорит ( Рим. 8:18–22 ) о „славе, которая откроется в нас“, и прибавляет: „Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих“.... (и далее) „сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне“. Необычайно замечательно, что древний языческий мир удержал предание, что было время, когда ни одно из животных не имело кровожадных инстинктов, и, с другой стороны, этот мир веровал, что наступит время, когда хищные звери перестанут пожирать других животных. Великий знаток языческих преданий Виргилий, в 1 Кн. Георгик (ст. |
|
|
