| Хорошие остатки от дерева шли на дрова, или, как говорит писатель книги Премудрости, на уготование брашна. Евреи действительно изготовляли на дровах всякую пищу ( Быт.22;3,9 ; Лев.1:7; 4:12 ; Иер.22:7 ); дрова же были постоянною и необходимою принадлежностью жертвенника всесожжений. Как в Скинии ( Исх.29:13 ; Лев.3:5; 11:16 ), так и в храме Иерусалимском приготовление дров из остатков от изделий показывает, как берегли Евреи свои леса и особенно плодовые деревья. Последние употреблялись на топливо только в том случае, когда они или совсем не приносили плодов, или приносили худые плоды. Иоанн Креститель напомнил ( Мф.3:10 ; сл. 7,19) фарисеям и саддукеям об этом обычае с целью вразумить их и побудить к приобретению добрых дел покаяния и милосердия. Фарисеи совершенно не радели об этих делах в той надежде, что получат спасение за одно уже свое происхождение от праведного Авраама: но они забывали, что праведность предков никогда не может быть спасительна для нечестивых потомков. Изготовление из дерева идолов вполне было несовместно с назначением самого дерева; впрочем, древодел употреблял на выделку идолов только худые, кривые, и сучковатые остатки из своих прочих работ. Эти, никуда негодные остатки от изобретательного вымысла художников получали вид или человека, или какого-нибудь животного. Без сомнения, немалого труда стоило сделать что-либо приличное и сколько-нибудь художественное из худого материала. Недостатки материала восполнялись при этом добавочными работами: неровности в работе сглаживались различными замазками, а недостаток в цветности восполнялся различными красками, – лицо идола раскрашивалось нередко или фиолетовой, или малиновой красками (Прем. Сол. 13:13,14). Многодельная работа идолов всегда находила для себя приличный сбыт: идолы, предмет поклонения у всех языческих народов, покупались и самими израильтянами, когда они забывали об истинном Боге и, в духовной слепоте своей, ходили в след богов чужих ( Лев.20:30 ; Втор.4:28 ; Ис.44:13 ; Иер.2:27 ). Кому также неизвестно, что городские стены в Палестине воздвигались из бревен ( 3Цар.15:22 ), – что тяжкие гражданские преступники у Евреев, по особенному приговору, оканчивали жизнь на дереве? Обычай казнить преступников смертью на дереве существовал не только у Евреев, но и у народов, соседних с ними ( Втор.21:22 ; Быт.40:19,22 ; Есф.2:23 ). |
| Деян.15:19 . Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, «Посему я полагаю», т. е. по толкованию Златоуста и Феофилакта – «со властью говорю, что это так». Отвергая обязательность закона Моисеева для верующих во Христа, мудрый предстоятель церкви Иерусалимской, ради умиротворения страстей, находит все же необходимым предложить обращающимся из язычников воздерживаться от некоторых вещей, не согласных с духом закона Моисеева ( Исх.34:15 ) и противных духу закона христианского. Деян.15:20 . а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе. «От оскверненного идолами», т. е. от мяса идоложертвенного (ср. Деян.15:29 ), мяса языческих жертв, которое могло предлагаться или в домах язычников, или в продаже на рынках, или же, наконец, на пиршествах языческих (ср. 1Кор.8 ). «От блуда» – одного из самых распространенных языческих пороков, противного одинаково закону Моисееву и христианскому ( 1Кор.6:13–18 ). «От удавленины» – животного, удавленного, без выпущения из него крови, что воспрещено Моисеем (в Лев.17:13–14 ; Втор.12:16, 23 ). «От крови» – от употребления ее в пищу ( Лев. 3:17, 7:26, 17:10, 19:26 ; Втор.12:16, 23, 15:23 ). Законы Моисеевы о сем были так строги, что виновные в употреблении крови животных и удавленины предавались истреблению из народа, кто бы ни был виновный – природный еврей или пришелец ( Лев.17:10–14 ). Невоздержание от всего этого обращающихся в христианство язычников вызывало бы в евреях крайнее отвращение к ним и подавало бы немало поводов к смущениям, соблазнам и всяким неустройствам. «Хотя это касается предметов телесных, но необходимо воздерживаться от них, потому что они производили великое зло» (Злат., ср. Феофил.). «Чтобы не делали другим того, чего себе не хотят». Это изречение, основанное на изречении самого Господа ( Мф.7:12 ; Лк.6:31 ), находится лишь в немногих древних рукописях и в этом месте, и в Деян.15:29 . А в дальнейшем месте ( Деян.21:25 ), где Иаков и пресвитеры иерусалимские напоминают о постановлении собора Павлу, означенное изречение совсем не упоминается. И св. Златоуст не приводит его. |
| Чтобы осуществлять священство, потомки Аарона должны были обладать безупречной репутацией, избегать осквернения, к.-л. нечистоты и не иметь телесных недостатков (Лев 21; 10. 9). Позднее, когда священников стало много, их разделили на 24 класса (череды), каждый класс имел главу и в свою очередь исполнял свои обязанности (1 Пар 24). Левиты были стражами и служителями святилища. В пустыне они брали на себя перенесение скинии и ее принадлежностей. Позднее хранили храм: отпирали и запирали его, поддерживали чистоту, приготовляли хлеб предложения. Во времена царя Давида левиты ведали храмовым пением и музыкой (1 Пар 23-26). Они не имели права входить внутрь скинии и во всем были подчинены священникам. Священные времена Суббота ( , ) - 7-й день недели, «день покоя». Праздник имеет домоисеево происхождение (ср. Исх 20. 8). Уже в древних правовых текстах ВЗ суббота упоминается как день покоя (ср. глагол , - прекращать). Данное установление относится как к человеку, так и к животным (Исх 23. 12; 34. 21). В обоих вариантах Декалога (Втор 5. 12; Исх 20) дается различное обоснование заповеди о субботе как покое в каждый 7-й день. В кн. Второзаконие суббота получает социально-историческое обоснование: отдых работников в память о том, что сами израильтяне были рабами в Египте. В кн. Исход говорится о покое Бога в 7-й день (ст. 8-11), т. е. дается богословское обоснование заповеди о субботе. Субботний покой связывается также с творением мира (ср. Быт 2. 1-3), ритм существования к-рого, а также всей человеческой жизни задается и благословляется Богом. Суббота как дар Бога миру является целью и итогом творения. Соблюдение субботы упоминается уже допленными пророками (Ам 8. 5; Ос 2. 11-13; др. ранние тексты: Исх 16. 29-30; 4 Цар 4. 23; 11. 5, 7, 9). В этот день израильтяне могли посещать «людей Божиих» (4 Цар 4. 23). Семидневный ритм жизни и значение числа 7 для всего, что связано с религ. жизнью, неоднократно подчеркивается в ВЗ (Быт 29. 27-28; Иов 2. 13; Нав 6. 4-5; Лев 12. 2; 1 Цар 31. 13; Есф 1. 5). Во время вавилонского пленения, когда храмовое богослужение и жертвоприношения были невозможны, соблюдение субботы получило большое значение - она стала знаком Завета (ср. Исх 31. 13-17; в Числ 16. 31 - суббота как заповедь). Этот день, к-рый Господь благословил и выделил из всех остальных (Быт 2. 3), в период плена, возможно, воспринимался как противоположность вавилонскому дню полнолуния ( ), когда люди не работали, опасаясь к.-л. несчастья. Из текстов пленного и послепленного периодов видно, как росло значение субботы (Ис 56. 2-6; 58. 13-14; 66. 23; Иер 17. 21-27). Соблюдение субботы пытался защитить Неемия (Неем 10. 31, 33; 13. 15-22). В книгах Паралипоменон соблюдение субботнего дня становится уже обычным явлением (1 Пар 9. 32; 23. 31; 2 Пар 2. 4; 8. 13; 31. 3; ср.: Иез 45. 17; 46. 12). В Пс 91. 1 дается пример «Песни в день субботний». |
| 3 . Суббота, как и все праздничные дни, начиналась с кануна вечера, откуда произошло употребление наших первых вечерен, и оканчивалась с захождением солнца. Пища и другие необходимые предметы должны были быть заготовляемы в пятницу, отчего и дано шестому дню недели в Новом Завете название παρασκευ ( Мф.27:62 и т. п.). Новомесячия 1 . Начало месяца (календы или новомесячия), 1420 которое было обозначаемо появлением новой луны, праздновалось чрезвычайным всесожжением, приносимым между двумя ежедневными жертвами, утреннею и вечернею; оно состояло из двух молодых быков, одного овна и семи агнцев с обычными приношениями и возлияниями. К этому присоединяли еще молодого козла в жертву за грех ( Числ.28:11–15 cp. 1Цар.20:5–6,18:29 ). Астрономические знания этой эпохи не позволяли наперед определить день новолуния; первые, кто наблюдали его появление, возжигали великий огонь на высоте, и этот сигнал переносили с горы на гору до Иерусалима, 1421 и жертва имела место на другой день. Жертва новомесячий была предписана, как род протеста против язычников, которые почитали новолуние. 2 . Первый день седьмого месяца, бывший началом гражданского года, был особенно почитаем, по раввинскому преданию, в память сотворения мира; закон приказывал хранить в этот праздник субботний покой ( Лев.23:24 ; Числ.29:1 ), что не было предписано для других календ. Даже более, так как он начинал месяц субботний, в который праздновали великий день очищений, то он служит приготовлением к этому торжеству. – Во время жертвы праздников и новомесячий и в частности, новомесячия седьмого месяца, трубили из труб ( Числ.10:10 ). Год субботний и год юбилейный 1 . Точно так же, как освящали каждый период семи дней, освящали и каждый период семи лет. Седьмой год носил название субботнего года, потому что тогда предоставляли покой земле и не засеивали ее; то, что она производила сама собою, отдавалось бедным ( Исх.23:11 ; Лев.25:1–7 ); во время праздника Кущей закон был читаем народу пред Святилищем ( Втор.31:10–13 ), кредиторы не требовали платы с должников, как бы ни были просрочены их долги; рабы получали свободу в седьмой год рабства ( Исх.21:2 ; Втор.15:12 ; Иер.34:14 ). |
| 16:15–19 Все богатства, которые достались будущей царице как дар от любящего супруга и царя, были употреблены на блудодейство и распутство. Ср. «ты стала Моею» (ст. 8) с «ты понадеялась на красоту твою» (ст. 15). 16 приносила в жертву на снедение им. См. ст. 36; 20,31; Лев. 18,21 ; Втор. 12,31; 18,10 ; 4Цар. 17,17 . В Иерусалиме дети приносились в жертву в долине Гинном. 16:26–29 Блудила с сыновьями Египта... умножала блудодеяния... блудила... с сынами Ассура ... блудила с ними. Непослушание Израиля Богу не сводилось к одному лишь идолопоклонству. Договоры с соседними народами, которые заключались в периоды политической опасности, также свидетельствовали о недостатке доверия к Богу. Подобные союзы представляли собой нарушение преданности Израиля Господу (ср. 23,7; 29,16; Иер. 2,36.37; 22,20–22 ; Плач 1,19 ). 16 Я соберу всех... против тебя. Царица искала верности и преданности своих любовников, но они-то и становятся средством ее наказания и унижения (ср. Откр. 17,15–17 ). Точно так же вероломно ведут себя по отношению к Иерусалиму соседние народы. Хотя эти народы являются орудием, посредством которого Бог наказывает свой народ, тем не менее они подлежат наказанию за свои неправые деяния (Иез., гл. 25; Ис. 10,5.12 ; Зах. 1,14.15 ; ср. ком. к 14,9). раскрою перед ними наготу твою. Ср. 16,39; Ос. 2,10 ; Наум 3,5 ; Иер. 13,22.26 . 16 буду судить тебя судом прелюбодейц. См. Притч. 6,34 . Все богатства и украшения прелюбодейной женщины будут отобраны у нее, и она окажется такой же нагой, какой мы ее видели в начале повествования. Но покрыта она будет не кровями ее рождения (ст. 6), а кровью, вытекшей из ее ран. Прелюбодеяние относилось к числу самых тяжких преступлений, и за него побивали камнями до смерти ( Лев. 20,10 ; Втор. 22,21–24 ). 16 Сожгут домы твои огнем. Большая часть Иерусалима действительно была сожжена вавилонской армией ( Иер. 39,8 ; ср. Иер. 32,29; 34,22 ). 16 всякий, кто говорит притчами. Иезекииль в своих пророчествах, обычно опирается на народные пословицы «притчи» (12,12–28; 18,1.2). |
| Древнее естествознание делило человеческое тело (σμα) на три элемента: плоть – σρξ, кровь – αμα и στον – кость. Αμα представляла в собственном своём смысле жидкую часть тела ( Ис.49:26 ; Иез.32:5 ; 1Мак.7:17 ), а в переносном – жилище души и саму душу ( Лев.17:11; 17:14 ); στον, στεα – твёрдую часть организма, остов его ( Пс.101:6 ). А плотью евр. basar, греч. σρξ собственно называлась составная часть тела: это – мясо (в смысле греч. κρας), мягкая тёплая масса. Вот почему в Ветхом завете слово σρξ нередко употребляется в смысле объекта при глаголе φαγεν ( Лев.26:29 , Втор.28:55 и др., Пс.77:27 «плоть» пар. Зах.11:9; 11:16 – κρας). Итак, первоначальное значение слова σρξ узко и строго определённо, нисколько не шире рядом с ним стоящих αμα и στον. Но слову σρξ посчастливилось перед своими соседями: оно вошло в высшие сферы понятий, да и в своей то физической сфере выдвинулось наперёд, оставив в тени своих соседей. Почему это так случилось, понять не трудно. Из трёх элементов тела «плоть» есть господствующий количественно и притом же элемент наиболее видный, доступный и поверхностному взгляду человека. Поэтому «плоть» σρξ стала употребляться вместо σμα (=σρξ + αμα + στον). Но эти последние слова, так сказать, не сразу отстали от σρξ. В Ветхом завете и у ап. Павла σρξ стоит нередко рядом с каким-нибудь из них, усиливаясь или даже переменяясь в первоначальном значении. Σρξ и στον вместе усиленно обозначают понятие человеческого тела, описывая его в двух элементах ( Иов.2:5 ; Пс.101:6 ), а потом опять-таки усиленно выражают сущность телесной природы при изображении родственной близости «кость от костей... плоть от плоти» ( Быт.2:21–23 ; ср. Быт.29:14 ; 2Цар.5:1 ср. 1Пар.11:1 и 2Цар.19:12–13 ). Но в том же значении сущности тела и при изображении той же родственной близости σρξ употребляется одно ( Лев.18:6; 25:49 ; Неем.5:5 ). Так στον отстаёт от σρξ, и σρξ, расширяясь за его счёт в своём значении, замещает его собой. Αμα, стоя рядом с σρξ, усиливает значение последнего в другую сторону. Так как по переносному значению αμα есть душа плоти, то вместе с σρξ она означает всего человека и по душе и по телу. «Род от плоти и крови один умирает, а другой рождается» ( Сир.14:19 ). «И о злом будет помышлять плоть и кровь» ( Сир.17:30 ). Но и в этом смысле σρξ вытесняет соседа и как увидим ниже (II), расширяет своё значение в новую сторону. Таким образом, σρξ начинает получать своё переносное значение двумя путями: расширяясь на счёт στον, оно получает переносный материальный смысл; заменяя σρξ + αμα, оно расширяется в смысле антропологическом. |
| Разве не сказано, дом Яакова? Сократился ли Дух YHWH, или в этом Его деянья? Разве не благи слова Мои для того, кто ходит прямо? В экзегетической литературе ведётся дискуссия о том, где Миха заканчивает цитировать своих оппонентов. Цитирует их только в предыдущем стихе ( Мих.2:6 ), или цитата заканчивается где-то посредине седьмого стиха? Ясно, что последний риторический вопрос (по крайней мере, в МТ) противникам Михи принадлежать не может. Но кому принадлежат первые два – пророку или его противникам? Склоняемся к тому, что они принадлежат пророку, хотя со всей определённостью утверждать этого нельзя – слишком тёмен стих. – пассивное причастие глагола , «говорить». Первый из трёх риторических вопросов – – буквально перевести невозможно, получается что-то несвязное. Некоторые предлагают конъектуру , и тогда получается: «Проклят дом Яакова?» Если же оставаться с МТ, то перевод будет, скорее, интуитивен и имперсонален: (Разве не) сказано (тебе), дом Яакова? А что именно дому Яакова, то есть народу Исраэля, было сказано? Было сказано, что завет YHWH с ними не безусловен, что у этого завета имеются определённые условия, при несоблюдении которых Исраэль теряет Божье благословение, а вместе с ним и свою землю (ср. Лев.26:14–39 ; Втор.28:15–68 ; Нав.23:15–16, 24:20 и др.). Неважно, когда тексты книг Лев., Втор. и Нав. были составлены в своём окончательном виде, до Михи или после. Важно, что они полностью согласуются с содержанием его обличительной проповеди , а с богословием его оппонентов, уверенных, что YHWH будет благословлять свой народ, как бы тот себя ни вёл, не согласуются. Пророки не учат ничему, что противоречило бы духу Моисеевой Торы; Тора, в свою очередь, ни в чём не противоречит пророкам. Дом Яакова () здесь – это все потомки Яакова, все двенадцать колен Исраэля. значит быть коротким (не путать с омонимом жать, собирать урожай). Когда человек сильно гневается или когда раздражителен и нетерпелив, у него учащённое, прерывистое, короткое дыхание (ср. Притч.14:29 : ; ср. также выражение – «быть/становиться нетерпеливым», напр., Иов.21:4 ) 130 . В приложении к Богу это, конечно, антропоморфизм. Подобных антропоморфизмов много в поэзии Танаха. можно перевести и так: Разве YHWH нетерпелив? Или так: Гневается ли YHWH? Или, как в СРПУ – Разве Господь гневлив? Если Он и гневается, то не напрасно, не потому, что гневлив. Нашествия вражеских полчищ и другие Божьи кары вполне заслужены израильтянами и при всей своей суровости носят воспитательный характер. «Кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» ( Притч.3:12 ). Его деяния () продиктованы не слепым гневом, они не в этом (не в гневе). Божественное наказание всегда носит педагогический характер: цель Его деяний – не тотальное истребление дома Яакова, а его воспитание. В конце концов из долгого вавилонского плена остаток Исраэля вернётся совершенно перевоспитанным – сплочённым, солидарным и со стойким иммунитетом к идолопоклонству. |
| Лев. XXV:23. Втор. XV:1—4. Втор. XXIII:24—25; сравни: Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Лев. XIX:9—10; XXIII, 22. Втор. XXIV:19—21. Втор. XXIV:12—13; Исх. XXII:26—27. Втор. XXIV:6. Втор. XV:7—11. Например, Пс. XXXVI:26; XL, 2; CXI, 9; Притч. XI:24—25, 28; XIV, 21, 31; XXII, 7—9 и мн. др. Втор. XV:7—11; Пс. IX:23—39; Притч. XI:17; XIV, 21, 31; XXII, 22—23; 1 Сир. XXXIV:20—22 и мн. др. Исх. XXII:25; Лев. XXV:35—37; Втор. XXIII:19—20; Пс. XIV:5; Притч. XXVIII:8; Иез. XVIII, 8 и др. Втор. XIV:22—29; XXVI, 12; сравни: Лк. XVIII:12. 1 Тим. VI:7. Деян. XVII:25. Рим. VIII:18. Мф. V:36; VI, 27. Рим. V:2; Еф. II:8—9; 2 Тим. I:9; Тит. III:4—5 и мн. др. 1 Кор. VI:20. 1 Кор. VI:19. Иак. I:25. Деян. V:4. Ин. XIII:35. Ин. XIII:34; XV, 12. Мф. V:39—40. Лк. XIV:33. Ин. XV:13. Лк. VI:30; сравни: Мф. V:42. Мф. IV:20, 22; Мк. I:18, 20; Лк. V:11; Мф. XIX:27; Лк. XIX:28. Лк. XII:33. Мф. XIX:21. Мф. VI:19—24. Лк. VI:38; XI, 41; XII, 15, 33 и др. Лк. VIII:3. Мф. IV:42, 44; Лк. VI:30, 35, 38 и др. Мф. VI:24—34. Лк. XIV:33. Лк. VI:30. Мф. XXIII:8—10. Лк. VIII:3. Ин. XII:6; XIII, 29. 1 Петр. II:21. Мф. VIII:20; Лк. IX:58. Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Мф. XXI:19; Мк. XI:20—21. Лк. VIII:3. Ин. XII:6. Ин. XIII:29. Деян. III:6. 2 Кор. VI:10. 1 Тим. VI:8. 2 Фес. III:8. Деян. XX:34—35. 2 Кор. XI:27. Например, Иак. II:14—17; 1 Петр. IV:8—10; 1 Ин. III:17; Рим. XII:20; 1 Кор. XVI:1—3; 2 Кор. VIII:11—15; IX, 6—10; Гал. II:10; 1 Тим. VI:18 и др. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Деян. V:3. 1 Кор. VI:10; Еф. IV:28; Тит. II:10. М. А. Олесницкий, «Из системы христианского нравоучения», стр. 409. 2 Кор. VIII:14. Деян. V:3. Гл. 19, русский перевод протоиерея П. Преображенского. Вид. 3, гл. 9. Заповедь 2. Подобие 1, рус. перевод протоиерея Преображенского. Подобие 10, гл. 4. Гл. 1, рус. перевод проф. Попова. Гл. 4. Гл. |
| 931 Das Buch Henoch v. Dillm. cap. 8; 10, 4; 13, l ff. Раввины Менахим, Елиезер, Абрагам. Cnf. Eisenmenger. Entdecktes Iudenthum, II, ss. 153–157 f. Buxtorf. Talmud, lexic. p. 1495; Fabricius. Cod. Pseudoepigr. V. Test. I, pag. 179, 182, 191. 932 Origen. Contra Cels. (ed. Spencer) lib. V I, p. 305. Iren, adv. haeres. I, 12 ; Epiph. Haeres. XXXIV, 4. 933 Правда, возражением против самой возможности у священных библейских писателей такого воззрения, служить, по-видимому, то, что с древнейших времен в Библии решительно проводится такой взгляд на языческих богов, что они – не более, как идолы, дела рук человеческих, и что никакой реальности им не принадлежит. Обычным названием языческих богов служить gillul, истукан, идол ( Лев. 26:30 ; Втор. 29:16 ; 3Цар. 15:12, 21:26 ; 4Цар. 17:12, 21:12; 23:24 ; Иер. 50:2 ; Иез. 6:4, 20:8, 30:13, 37:23 и др.). Понимать ли имя gillulim в смысле dii lapidei (Gesenius, Thesaurus, t. I, p. 287, слово gillul), «груды камней» (Hitzig, zm Ezech. 6, 4, 1847) или dii stercorii (как некоторые pabbuhы u Thenius, zu I König 15, 12, Евр. словарь Штейнберга), – во всяком случае, этим именем обозначается ничтожество языческих богов. Это же выражается и в таких наименованиях их, встречающихся особенно у пророков, как – Elilim, ничто ( Ис. 2:8, 18:2, 10:10, 19:1–2, 31:7 ; Авв. 2:18 ; Иез 30:13 ; Пс. 95:5,96:7 ; Лев. 19:4 ) – имя, представляющее созвучность и вместе противоположность имени Elohim; liebel, призрак, пар ( Иер. 2:5, 8:19, 10:8, 15, 14:22, 16:19, 51:18 ; Втор. 32:21 ; 3Цар. 16:14, 20 ; 2Цар. 17:15 ; Ион. 2:9 ; Пс. 30:3 ); avert, пустота, ничтожество ( Ис. 41:29, 66:3 ср. Bet-aven., Ос. 4:15 ). И такими языческие боги представляются в Библии не только по фирме, под которою они являются в культе, но и по самому существу их. Ничтожны не истуканы только, но и предполагаемые в них язычниками символы или духи: все они ничто, ничтожны и дела их ( Ис. 41:24, 29 ), совершенная пустота, дело заблуждения ( Иер. 10:3, 15 ), почему и культ языческих богов – совершенное заблуждение, глупость ( Иер. 10:15; 51:18 ; Ион. 2:9 ). |
| 23:27. Посмотреть на казнь обычно собиралось много народа. Благочестивые иерусалимские женщины часто приходили оплакивать осужденных, нередко принося с собой обезболивающие средства для облегчения страданий жертвы. (После смерти казненного преступника оплакивать его запрещалось по закону; но еврейские патриоты сочувствовали своим братьям-иудеям, которые были осуждены римлянами на смерть как мятежники.) В древности женщины обычно выражали свои чувства во время траура более эмоционально, чем мужчины. 23:28. Выражение «дщери иерусалимские» не только обозначает жительниц Иерусалима, но и заставляет вспомнить некоторые пророчества о грядущем суде (см.: Ис. 3:16). Увещание «плачьте о себе» также связано с пророческими восклицаниями о суде (Ис. 32:9—14). 23:29. Эти слова Иисуса напоминают о скорбном плаче матерей по своим погибшим детям (2 Вар. 10:13—15). Иосиф Флавий пишет, что некоторые матери дошли до такого состояния, что ели собственных детей во время голода, когда римские войска осадили Иерусалим в 66—70 гг. (ср.: Лев. 26:29; Втор. 28:53; 4 Цар. 6:29). 23:30. Пророки использовали такие метафоры, создавая образ страшного суда (ср.: Ос. 10:8; Ис. 2:10,19—21). 23:31. Сухое дерево легче поддается огню, чем живое. Речь может идти о том, что Иисус — «зеленеющее дерево», а не мятежник; насколько более суровым был бы суд над «сухим деревом», истинным мятежником?Или, если они губили невинного, то насколько больше они навредят себе (в 66—70 гг. иудейские вожди сражались друг с другом, как с римлянами)? Впрочем, возможно, это речение означает только то, что Иерусалим созрел для суда. 23:32. Воинам было меньше работы, если они казнили несколько преступников одновременно. 23:33—43 На кресте 23:33,34. Вопреки встречающимся в Вет-хом Завете молитвам, взывающим к отмщению (напр.: 2 Пар. 24:22; Пс. 136:7—9; Иер. 15:15; 17:18; 18:23; 20:12), Иисус молится о том, чтобы Бог простил Его врагов. Отосужденного на казнь ожидали скорее такой молитвы: «Пусть моя смерть будет искуплением за все мои грехи»; но Иисус исповедовал грехи тех, кто ложно обвинил Его и заслужил наказание от Бога по ветхозаветному закону. Древние биографы часто сравнивают между собой разные личности, и Лукапроводит параллель между Иисусом и первым христианским мучеником, Стефаном, о котором он сам пишет в Деян. 7:60. По римскому обычаю, солдаты забирали себе одежду казненного преступника. |
|
|
