| 3 июля 1867 г. ПРЕДУВЕДОМЛЕНИЕ К ЧТЕНИЮ КНИГИ БЫТИЯ I. HAЗBAHUE КНИГИ БЫТИЯ Название книги Бытия не всегда было ее названием. Священные писатели сию и прочии книги Моисеевы приводят под одним наименованием Закона Моисеева или Моисея (Лк. XXIV. 27.44). Ныне евреи каждую из пяти книг Моисеевых называют тем словом, которым начинается ее текст: почему книга Бытия у них надписывается TPVDNH Берешиф, что значит В начале. Греческое имя ее γενεσ9, которое означает бытие, рождение, происхождение, заимствовано из нее самой (II. 4. V. 1) и приличествует ее содержанию. II. EE ПИСАТЕЛЬ О Моисее, как писателе книги Бытия и вместе с нею четырех следующих книг Священного Писания, составляющих в сем отношении одно с нею в течение трех тысяч лет от времен Моисея, не изъявляли сомнения даже и такие люди, как Цельс, Порфирий и Иулиан. Смелое суждение некоторых новейших испытателей, которые или совсем отъемлют у него его писания, или мнят видеть их поврежденными, уже довольно слабое по своей новости, опровергается рассматриванием самых сих писаний и непререкаемым о них свидетельством последующих писателей священных и Самого Иисуса Христа. Три рода предметов находятся в пятикнижии: а) то, что было до Моисея. И сие, без прекословия, могло быть описано Моисеем; б) то, что происходило в его время и пред его глазами. Что сие действительно писано Моисеем, то ясно видеть можно из многих мест пятикнижия. Он написал заповеди, полученные от Бога на горе (Hex. XXIV. 4), и читал сию книгу Завета пред народом (7). Беседуя с народом пред вступлением его в землю обетованную, он указывал уже на существующую книгу Закона (Втор. XXVIII. 58.61, XXIX. 20. 27) и потом, дополнив ее, отдал для хранения при ковчеге Завета (XXXI. 9. 24 — 26). Бог в особенности повелел ему написать свой суд на Амалика (Hex. XVII. 14), обличительную и пророчественную песнь о судьбе народа израильского (Втор. XXXI. 19), и даже порядок станов, или мест, где останавливался он во время путешествия (Числ. XXXIII. 2). Из сего нетрудно сделать заключение о писателе всего пятикнижия, в котором современные Моисею происшествия описываются таким образом, что показывают писателя самовидца. Все же вообще находятся в столь тесной взаимной связи, что показывают одного писателя, например. Быт. 11.3. Исх. XVI. 23. Быт. VII. 2. 3. Лев. I. 2. 14. XI; |
| Также солнце и луна в течение года создают четыре промежутка времени: весну, лето, осень, зиму, и эти периоды тоже образуют тетраду. И чтобы развивать далее эту тему, я скажу, что четыре животных перед престолом Божиим (см. Апок 4:6): четыре Евангелия, четыре реки, текущие в райском саду (см. Быт 2:10), четыре поколения народов: от Адама до Ноя, от Ноя до Авраама, от Авраама до Моисея, от Моисея до Христа Господа Сына Божего. И четыре животных: человек, телец, лев, орел (см. Апок 4:7); и четыре реки: Фисон, Геон, Тигр и Евфрат (см. Быт 2:11—14). Человек Христос Иисус, являющийся творцом той четверицы, которую мы выше упомянули, был схвачен нечестивыми. Поэтому, по причине Его взятия под стражу в четвертый день недели — в среду — из-за возвышенного величия Его деяний и для временного оздоровления человеческого организма, чтобы стяжать плоды веселия и внутреннюю умиротворенность, мы совершаем пост. 4. В пятый день земля и вода отдали свои плоды (см. Быт 1:20—23). В шестой день было создано все то, чего еще недоставало. Вследствие этого Бог воздвиг человека из земли (см. Быт 2:7) как господина всех вещей, которые Бог создал на земле и в воде (см. Быт 1:28). Однако прежде [человека] Бог сотворил ангелов и архангелов, полагая духовное прежде земного. Ведь свет появился раньше неба и земли. Этот шестой день называется пятница [параскеве], или приготовление царства. Ведь Адама Он сотворил по образу и подобию Своему (см. Быт 1:26). Он сотворил ангелов, как и человека, после завершения Своих дел, чтобы они не могли претендовать на то, что были Его помощниками в Его деяниях во время сотворения мира. 5. «В седьмой день Бог почил от всех дел своих и благословил и освятил их» (Быт 2:2—3). Этот день мы имеем обыкновение почитать превыше других, потому что в День Господень мы с благодарением приобщаемся к Хлебу. И пятница становится постом, чтобы не показалось, что мы соблюдаем субботу с иудеями, ибо «Господин субботы» Христос (Мф 12:8) через пророков сказал, что «ненавидит субботы душа Его» (Ис 1:13—14), поскольку Он разрешил субботу телом Своим. |
| В своем богословии адвентисты отличаются преувеличенной опорой на Ветхий Завет . Они не только строят хронологические расчеты исходя из пророчеств книги Даниила [Веселов, 144–152], но и находят в Ветхом Завете различные оригинальные прообразы. Так, одним из важных аргументов в пользу этого своего учения адвентисты считают ветхозаветное богослужение дня очищения, которое якобы точно соответствует излагаемым им небесным событиям [Настольная книга, 145, 295], свидетельницей которых была одна только адвентистская «пророчица» Елена Уайт. Поэтому при анализе учений о небесном святилище и следственном суде большое значение имеет выявление несоответствия этого учения реальному богослужению дня очищения, установленного в Лев 16 . Напомним последовательность богослужебных действий первосвященника в день очищения согласно Лев 16 . Вначале он облачается в свои обычные одежды и во дворе перед жертвенником всесожжения совершает обычное утреннее богослужение: 1) закалает и расчленяет ягненка и приносит его во всесожжение, оставляя себе кожу; 2) приносит хлебное приношение; 3) приносит возлияние. Затем, согласно ст. 3–6, первосвященник возвращается и переодевается в льняную одежду, после чего (ст. 6:11) приносит во дворе в жертву за свой грех тельца и кропит кровью тельца семь раз в святилище перед завесой ( Лев. 4 ). Теперь он готов в первый раз войти в Святое святых с кадильницей (ст. 12–13); потом он возвращается во двор и с кровью тельца второй раз входит в Святое святых, где кропит пальцем кровью тельца перед крышкой ковчега завета семь раз (ст. 14). Совершив это важнейшее действие, первосвященник выходит из скинии, избирает двух козлов (ст. 7) и приносит в жертву первого козла, «на которого вышел жребий для Господа» (ст. 9:15). Наконец, первосвященник в третий раз входит в Святое святых с кровью козла и кропит на крышку и перед крышкой (ст. 15), после чего на обратном пути кровью того же козла кропит жертвенник для курений в святилище (ст. 18), и, завершая путь назад, кровью того же козла помазывает роги жертвенника во дворе (ст. 18). Закончив священнодействие во святилище, первосвященник возлагает руки на живого козла, исповедает над ним все грехи сынов Израилевых и отпускает козла в пустыню (ст. 20–22). Заключительные священнодействия требуют еще одного переоблачения в обычные одежды и омытия (ст. 23–24), по завершении которых первосвященник совершает всесожжения 1) за себя и 2) за народ, после чего 3) тук жертвы за грех воскуряет на жертвеннике (ст. 24–25). Завершается торжественное богослужение дня очищения тем, что тельца за грех и козла за грех сжигают вне стана на огне (ст. 27). |
| Святость воли Божией состоит в том, что Бог действует только на основании высочайших побуждений к добру, в Нем Самом заключающихся, что Он одобряет в тварях только то, что в них согласно с Его Божественным, нравственным законом, т. е., только добро. Святи будите, яко Аз свят есмь Господь Бог ваш ( Лев.11:44, 19:2, 21:8 ; 1Пет.1:15, 16 ). Благость Благость Божия есть то свойство, по которому Бог есть Сам в Себе весь любовь и высочайшее добро и имеет беспредельную любовь к своим тварям, в особенности к человекам, и подает им столько добра, сколько они могут вместить. Бог любы есть ( 1Ин.4:8 ). Благ Господь всяческим и щедроты Его на всех делех Его ( Пс.144:9 ). Благость Божия особенно открылась в искуплении падшего человека чрез воплощение, страдания и смерть Сына Божия, и в ниспослании Духа Святаго. О сем явися любы Божия в нас, яко Сына своего Единороднаго посла Бог в мир, да живи будем Им ( 1Ин.4:9 ). Не от дел праведных, их же сотворихом мы, но по Своей Его милости спасе нас банею пакибытия, и обновления Духа Святаго, Его же излия на нас обильно, Иисус Христом Спасителем нашим ( Тит.3:5, 7 ; Ин.3:16 ; Рим.8:32 ). Правда Правда Божия есть такое свойство в Боге, по которому Он неизменно исполняет законы своей воли и требует от всех тварей, одаренных разумом и свободой, чтобы они неуклонно исполняли Его законы и заповеди, воздает каждому по делам его нелицеприятно, никакого доброго дела не оставляет без награды и опущения без наказания. Праведен Бог во всех путех своих ( Пс.144:17 ; сл. Втор.32:4 ). У Него несть на лица зрения ( Рим.2:11 ). Кийждо же свою мзду приимет по своему труду ( 1Кор.3:8 ; Евр.6:10 ). Правда Божия не требует от каждого более того, что даровано. Благодать для спасения даруется обильно, и никто не погибнет, разве только по своей вине ( Мф.23:27 ). «Он и когда осуждает, праведен, и когда милует, праведен. Ибо что справедливее того, как подавать милость просящему» (Бл. Августин на Пс.147:13 ). Правда Божия ясно открылась в суде Божием над согрешившими ангелами, над падшим родом человеческим, над развращенными царствами и народами и некоторыми из людей; но самым страшным и вместе торжественным образом она откроется при конце мира во второе славное пришествие Христово ( Иуд.1:6 ). Блаженство Божие |
| Правда, под влиянием тяжелых рабских страданий народ еврейский пробудился в своем самосознании и стал с доверием слушать иногда речи Моисея о народных праотцах, о «Боге отцов», о Его заветах и обетованиях лучшего будущего ( Исх.3:15–17, 4:31 ); но, не говоря уже про то, что такое доверие чаще вызывалось особыми чудодейственными знамениями божественного посланничества Моисея ( Исх.4:30–31 ), чем самим содержанием его речей ( Исх.6:9 ), народное пробуждение только начиналось и нужна была длинная школа для воспитания его в новых теократических началах. Так, уже по выходе из Египта, несмотря на чудодейственное вторичное избавление от египтян при Черном море, народ при каждом малейшем затруднении ропщет на свою новую долю, забывает Иегову и Его особую милость к нему, слабо слушается Моисея и готов чуть ли не вернуться под сытое иго египтян, ни во что не ставя свою свободу ( Исх.14:11–12, 15:24–26, 16:2–3, 27–28, 17:2–4 и др.). Вся история Моисея наполнена постоянными вспышками народного недовольства и ропота на свою новую судьбу, постоянно повторяющимися отпадениями от Иеговы и Его повелений, постоянными опасениями Моисея за то, что ему не удастся воспитать народ в духе преданности Иеговы и самостоятельности, так что даже при конце своей деятельности, провидя в Израиле худого исполнителя своих завещаний, с большей силой и подробностью говорит о проклятиях Божиих за неисполнение повелений Иеговы, чем о благословениях за исполнение ( Втор.23:1–14, 28:15–69, 31:27–29 ). Вот почему, с первой же пасхальной ночи свободного существования народа, еще в Египте, Моисей начинает столь мудро и последовательно вводить ряд постановлений, направленных к одной цели – воспитать народ в духе полной преданности Единому Богу и постоянного памятования о своих особых избраннических судьбах сравнительно с другими народами. Праздник Пасхи, закон об отделении первенцев, закон о субботе – все это должно было напоминать Израилю на всегдашние времена о Едином Боге и Его особой милости к народу еврейскому, как избранному из всех народов быть «царством священников и народом святым» ( Исх.12:14, 17, 24–27, 13:14–16, 16:32–34, 19:6 ; Лев.19:2 ). |
| 3 . До плена иудеи разделяли ночь на три стражи ( Пс.62:7; 89:4 ): первая продолжалась от захода солнца до полночн ( Плач.2:19 ); вторая, или стража полночная, продолжалась до пения петуха ( Суд.7:19 ); третья, или стража утренняя, оканчивалась с восходом солнца ( Исх.14:24 ; 1Цар.11:11 ). – Во времена нашего Господа считали четыре стражи ( Мк.13:35 ), около трех часов в каждой. Первая начиналась с заходом солнца, продолжалась до девяти часов вечера ( Мк.11:11 ; Ин.20:19 ); вторая, называемая полночью ( Мф.25:6 ; Мк.13:35 ), продолжалась до средины ночи; третья носила название пения петуха, 586 потому что оканчивалась в три часа утра; четвертая, оканчивалась с началом дня ( Ин.18:28 ). 587 О неделе Евреи, как мы это делаем в свою очередь, делили время на периоды из семи дней, или на недели ( Быт.29:27–28 ). Седьмой день, соответствующий нашей субботе, был посвящен Богу в честь божественного покоя после творения, откуда название субботы, или покоя, которое ему было дано ( Быт.2:2 ; Исх.20:11 ). Целая неделя называлась также субботою ( Лк.18:12 ). Другие дни не имели отдельных названий; их обозначали „первым, вторым“ и т. д. днями, начиная от субботы, и они соответствовали нашим воскресенью, понедельнику и т. д. Еврейский оборот, встречаемый в наших евангелиях: μα τν σαββτων, единая от суббот ( Мк.16:2 ; Лк.24:1 ; Ин.20:1 ), значит то же самое, что πρτη ημρα το σαββτον, или первый день недели, потому что по-еврейски существовало лишь одно слово для выражения слов один и первый. Иудеи-еллинисты называли пятницу παρασχευ, ( Мф.27:62 ; Мк.15:42 ; Лк.23:54 ; Ин.19:14,31:42 ), т е. „приготовление“, в пятницу, действительно, приготовлялись к празднованию субботы. Другие иудеи называли ее просто кануном субботы. Этот канун начинался с девятого часа, т. е. с трех часов пополудни. – Неделя играла очень важную роль в Моисеевом обществе; различали, кроме недели в собственном смысле (седмицы), седмицу седмиц, или праздник седмиц (Пятидесятница) ( Втор.16:9–10 ); седмицы годов, из которых седьмой назывался субботним годом ( Лев.25 ), и седмицы субботних лет, которые оканчивались юбилейным годом, как мы увидим ниже. 588 |
| Подобно тому как в Ветхом Завете Левиино священство нарочито было избрано Богом для предстояния Богу и принесения Ему жертв за себя и народ ( Лев.16, 1 ; Чис 9:13 ; Иез 40:46 ), хотя вместе с тем и весь народ, и отдельные его члены должны были впоследствии составить духовное священство и царство ( Исх 19:5–6 ), так еще в большей степени – в Новом Завете существует священство для совершения таинств, учения и управления в Церкви; но рядом с ним, не упраздняя его, существует всесвященство, духовное священство всех христиан, обязанных приносить Богу духовные жертвы – молитвы и хвалы Богу, самоотвержение, дела любви и милости и другие христианские подвиги ( Рим 12:1 ; Евр 13:15–16 ; 1Ин 3:16 ; Флп 4:18 ). Апостол как бы так увещает христиан: «Теснее дружитесь между собою через единение любви, и сочленяйтесь в полноту духовного дома, нимало не заботясь о презрении со стороны людей, потому что ими отвержен и краеугольный камень – Христос. Достигнув единомыслия между собою, и устроивши из себя духовный дом, и приобретши святое священство, приносите жертвы духовные» (блаж. Феофил.). 1Пет.2:6 . Ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится 2 . 1Пет.2:7 . Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла 3 , камень претыкания и камень соблазна, 1Пет.2:8 . о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены. Мысль и наставление христианам о духовном устроении Апостол Петр подтверждает теперь, приводя (не буквально) самые ветхозаветные цитаты: Ис 28:16, 8:14 ; Пс 117:22–23 . Здесь «Христос назван краеугольным камнем потому, что Он обе стены, составляющие духовный дом, т. е. язычников и иудеев, соединяет своими объятиями и связывает в одно согласие, уничтожая бесполезные жертвы одних и пременяя в благочестие бесовское суеверие других» (блаж. Феофил.). В 8 ст. Апостол в духе приведенных ветхозаветных речений говорит о судьбе не верующих слову Божию. «На что они и оставлены: сим не то говорится, будто они определены на то от Бога. Ибо от того, Кто желает, чтобы спаслись все люди ( 1Тим 2:4 ), никак не может быть причины погибели. Но как они сами из себя устроили сосуды гнева, присовокупив к сему еще непокорность, то какое положение сами себе приготовили, в том и оставлены. Ибо если человек, как существо разумное, сотворен свободным, и свободу принуждать нельзя, то несправедливо было бы обвинять того, кто отдает человеку ту именно часть, какую он сам приготовил себе своими делами» (блаж. Феофил.). |
| 3) Благочестивые люди называются духовным ковчегом Божиим, как пишется: аще кто любит мя, слово мое соблюдет; и Отец мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим ( Ин.14:23 ). 4) Благочестивые суть Кедры: α) в рассуждении благовония: Христово благоухание есмы ( 2Кор.2:15 ). β) Потому, что непричастны гнилости. γ) В рассуждении всегдашнего содержания листвы: и лист его не отпадет ( Пс.1:3 ). δ) В рассуждении положения мест, на коих растут. Кедры любят места возвышенные и приятные: так благочестивые не привязывают духа своего к подлым и низким вещам, горняя мудрствуют, а не земная. 5) Благочестивые суть небеса, поскольку: α) суть дом Божий. β) Возвышены от земли и пристрастий мира сего. γ) Гремящие исполнением повелений Божиих, и злочестивых судом Божиим устрашающие. δ) Светящиеся премудростью и разумом. 6) Благочестивые суть голуби: α) в рассуждении мира, ибо благочестивые распри и раздоров удаляются. β) В рассуждении чистоты. γ) В рассуждении плодотворности: приносят бо плод, ово сто, ово шестьдесят, ово тридесять. δ) Сострадательностью: голуби питают и чужих птенцов; и благочестивые люди каждого человека почитают ближним своим, а потому ко всем суть благотворительны. ε) Любовью к общежитию: так благочестивые разумеевают друг друга не оставляюще собрания своего, якоже есть неким обычай, но друг друга подвизающе ( Евр.10:24–25 ). ζ) Забвением обид. Голуби в тех же местах опять свивают себе гнёзда, где похищены их птенцы: так благочестивые не помнят причинённых себе обид. μ) Воркованьем. Посему-то Бог повелел за грех приносить в жертву голубей. Сие значит, чтоб благочестивые испрашивали грехов прощение у Бога с сокрушением сердечным ( Лев.1:14 ). ϑ) Летанием. Голубь, видя своего неприятеля, отлетает в далечайшие места: так благочестивые отлетают от мира сего, да не уловлены будут от него. Они с Давидом говорят: кто дастъ ми криле яко голубине? и полещу, и почию ( Пс.54:7 ). 7) Благочестивые суть Сынове света, по оному: да будете неповинни и цели, чада Божия непорочна посреде рода строптива и развращена, в нихже является якоже светила в мире ( Флп.2:15 ). Или: вы есте свет мира ( Мф.5:14 ). |
| В целом рассказ 2 Паралипоменон 35 гл. o Пасхе Иосии, в сравнении с данными Пятикнижия о Пасхе (( Исх.12:1–20,13:3–10 ), ( Втор.16:1–8 ) и др.), представляет значительные особенности, сближающие этот праздник с послепленной и вообще позднейшей иудейской практикой празднования его. Сюда относится прежде всего то, что заклание пасхальных агнцев в данном случае (ст. 11) равно после, по возврашении иудеев из плена ( 1Ездр.6:20 ), совершается левитами и священниками, тогда как по первоначальному законоположению Моисееву о Пасхе заклание агнца предоставлено было каждому отдельному семейству ( Исх.12:6 ). В связи с этим во ( 2Пар.35:11 ) о пасхальной жертве нарочито говорится, что именно священники совершали кровекропление при этой жертве, т.е. подчеркивается специально жертвенное значение пасхального агнца (ср. о кровекроплении см. комментарии к ( Лев.1:5 ), «Толковая Библия», т. I, с. 411). В Мишне (тр. Песахим, V, 5–6) кровекропление представляется также необходимым элементом пасхальной жертвы. Жертвенный характер Пасхи выступает во ( 2Пар.35:6–9,12 ) тем рельефнее, что пасхальный агнец ставится в непосредственную связь с праздничными мирными жертвами, так называемыми в позднейшее время хагига (от евр. хаг, «праздник», «праздничное», т.е. жертвоприношение, ср. Мишна, Песахим VI, 3–4). Единственно закономерным местом заклания как пасхальной, так и праздничной жертв в позднейшее время признавался двор храма (Мишна Песахим, V, 8). И во ( 2Пар.35:10 ) имеется в виду только это место. В основе же всех этих особенностей празднования Пасхи при Иосии лежит возросшее при нем централизующее значение в религиозно-народной жизни храма Иерусалимского – вследствие произведенной этим царем религиозной реформы (( 4Цар.23:4–20 ); ср. W. Nowack, Lehrbuch der hebraischen Archaologie, 2-ter Bd. 1894, s.s. 172–175). 2Пар.35:15 . И певцы, сыновья Асафовы, оставались на местах своих, по установлению Давида и Асафа, и Емана и Идифуна, прозорливца царского, и привратники у каждых ворот: не для чего было им отходить от служения своего, так как братья их левиты готовили для них. |
| Ис.65:2 . Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым, по своим помышлениям, –: «Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному». Напрасно, следовательно, Израиль сетует, что Господь забыл его, что «рука... Его сократилась, чтобы спасать, и ухо Его... отяжелело, чтобы слушать» ( Ис.59:1 ). Совершенно наоборот, Всевышний «всякий день простирал... руки... к народу непокорному», т. е. проявлял постоянную любвеобильно трогательную заботу об обращении Израиля ( Ис.50:2 ). Но Израиль остался нем и глух к этому Божественному призыву, почему вполне и заслужил наименование «народа непокорного» ( Ис.30:1 ; Иер.5:23 ; Иер.6:28 ; Ос.4:16 ), «ходящего путем недобрым», т. е. несогласно с волей и законом Бога, а «по своим помышлениям», или, как выразительнее заметил пророк Исаия в другом месте, угождая «своей прихоти» ( Ис.58:13 ; ср. Ис.53:6 ; Ис.55:7 ; Ис.56:11 ; Ис.57:17 и др.). Ис.65:3 . к народу, который постоянно оскорбляет Меня в лице, приносит жертвы в рощах и сожигает фимиам на черепках, 3–4 ст. дают фактическое доказательство того, что Израиль «ходил путем недобрым», именно путем идолослужения и нравственного развращения. «К народу, который постоянно оскорбляет Меня в лице». т. е. который дерзко и открыто попирает законы Господа и тем самым наносит Ему самое сильное оскорбление ( Ис.58:9 ; Иер.7:19 ; Иер.32:30 и др.). Далее, пророк более подробно перечисляет частные виды практиковавшихся у евреев его времени языческих культов. «Приносит жертвы в рощах». Это – культ священных деревьев, или дубрав, соединенный с безнравственным служением богине Астарте; он практиковался в предпленную эпоху у евреев особенно широко, почему и заслужил резкое обличение у многих пророков ( Ис.1:29 ; Ис.57:5 ; Ис.66:17 ; Ос.4:13 и др.). «Сожигает фимиам на черепках». Комментаторы СПб Академии думают, что под «черепами», или «черепками» «здесь разумеются кирпичи или камни, с таинственными знаками ( Ис.57:6 ), почитание которых было распространено среди ханаанских народов ( Лев.26:1 ; Чис.33:52 ), остатки каковых до последнего времени находят в заиорданской области Палестины и каменистой Аравии; в науке они известны под именем – менгиров, долменов, кромлехов и моавитских кирпичей» (916 с.). Но Английский настольный комментарий, ссылаясь на более ясные указания др. пророков, видит здесь указание на особый вид астрального служения, совершавшегося на черепичных кровлях домов ( Иер.32:29 и Соф.1:5 – The Pulp. Com. – 470 p.). |
|
|
