| Считается, что в России татуировки стали популярны сперва у матросов в начале XX века, а затем у преступных сообществ (в том числе преступных сообществ политического характера). Христианское отношение к татуировкам Священное Писание Ветхого Завета содержит ряд указаний, запрещающих нанесение татуировок: «Ради умершего не делайте нарезов на теле вашем и не накалывайте на себе письмен. Я Господь (Бог ваш)» ( Лев. 19:28 ). «Они не должны брить головы своей и подстригать края бороды своей и делать нарезы на теле своём» ( Лев.21:5 ). «Вы сыны Господа Бога вашего; не делайте нарезов на теле вашем и не выстригайте волос над глазами вашими по умершем» ( Втор.14:1 ). Хотя данные указания касаются запрета в связи со смертями ближних, из этого не следует автоматически, что по иным поводам нарезы и татуировки законом приветствовались. Заметим, что в то время татуировки на телах язычников нередко носили религиозный характер. Прп. Ефрем Сирин , писал «Повелевает и постановляет законом на телах своих не делать едкими составами неизгладимых начертаний, подобно тому, как делают Египтяне, на телах своих начертывая неизгладимые изображения богов своих». В целом на данный момент можно говорить о том, что татуировка, даже имеющая христианский религиозный смысл, в рамках православной традиции не приветствуется. Современные пастыри (в частности, о. Евгений Мурзин и о. Феодор (Прокопов) предлагают православным христианам руководствоваться принципом «Всё мне позволительно, но не всё полезно» ( 1Кор.6:12; 10:23 ) и выдвигают ряд рациональных аргументов против нанесения на свое тело тату ( «Родителям и детям о татуировках» . Одновременно с этим следует отметить, что в инославном христианстве, у коптов в Египте, существует традиция нанесения татуировок с изображением креста, как символа принадлежности к христианству. Происхождение этой традиции связывают с историей коптского христианства в условиях господства ислама. Литература по теме Близкие понятия Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ |
| Празднованию Пасхи при Иосии в 4 книге Царств посвящено всего 3 стиха ( 4Цар.23:21–23 ); во 2 Паралипоменон оно изложено с великой подробностью (стихи 1–19), которая вполне отвечает отмеченной обеими книгами исключительной торжественности этого праздника при Иосии (согласно ( 4Цар.23:22 ) – «не была совершена такая пасха от дней судей, которые судили Израиля, и во все дни царей Израильских и царей Иудейских»; согласно ( 2Пар.35:18 ) – «не была совершаема такая пасха у Израиля от дней Самуила, пророка; и из всех царей Израилевых ни один не совершал такой пасхи, какую совершил Иосия». Конечно, настаивать на строго буквалистической точности этих замечаний в приложении ко всей предшествующей истории Израиля нет надобности). Большая подробность рассказа 2 Паралипоменон выражается уже в указании (ст. 1) дня совершения Пасхи: 14-го нисана, т.е. в день, назначенный для этого законом Моисевым ( Исх.12:6 ; Лев.23:5 ; Чис.23:16 ). Затем сюда относится произведенное Иосией упорядочение черед священнических и левитских (ст. 2,4–5) и распоряжение левитам о поставлении ковчега завета на его место в храме (ст. 3). «Но должно спросить, – замечает блаженный Феодорит , – каким образом, тогда как ковчег завета был внутри во святом святых, Иосия указал левитам освятиться, чтобы поставить святой ковчег в доме Божием? Это ведь означает и последующее (замечание): «и поставили 10 ковчег святый в храме, который построил Соломон, сын Давидов». Я со своей стороны полагаю, что или ассириец, когда взял город при Манассии, вынес ковчег вон, или это сделал кто-либо из нечестивых царей после Езекии: Манасия или Амон, а затем уже Иосия, узнав это обстоятельство, возвратил ковчег в свое место». (Quaestiones in II Paralipomenon. Patrologia Graeca , T. 80, Col. 855–856). Некоторые раввины, напротив, произвольно толковали слова Иосии ст. 3 в смысле распоряжения убрать ковчег – ввиду предстоящих опасностей от халдеев – в одну из пристроек храма Соломона. Текст, напротив, ясно говорит о возвращении ковчега в храм из какого-то другого места. Таким временным местопребыванием ковчега считали или некоторое тайное помещение в самом храме из числа его пристроек, или же какой-нибудь частный дом (например, дом Шаллума, мужа пророчицы Олданы). Это, конечно, только предположения, которым следует решительно предпочесть указание текста стиха 3: из слов Иосии к левитам: «нет вам нужды носить его на раменах» видно, что по той или иной причине ковчег был также переносим левитами, как было некогда во время странствования евреев по пустыне (ср. у проф. Гуляева, «Исторические книги», с. 582). |
| Анализ же древних переводов слова мы не отказываемся дать впоследствии, если наша библейская справка почему-либо не удовлетворит г. Розанова , Слово встречается в Библии 27 раз – и именно в следующих местах и следующих грамматических формах: а) В формах вида каль: I) Исх.20:14 : „Не прелюбодействуй ( )“. 2–5) Лев.20:10 : „И тот, кто будет прелюбодействовать с женой замужней; кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего ( - - ): должны быть преданы смерти прелюбодей и прелюбодейка ( )“. б) Втор.5:17 . „Не прелюбодействуй“ (то же, что в Исх.20:4 ). 7) Ос.4:2 : „Проклятия и обман, убийство, грабёж и прелюбодеяние () крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием“. 8) Иер.23:14 : „И в пророках Иерусалимских Я вижу ужасное: совершая прелюбодеяния (), ходят во лжи и поддерживают руки нечестивых, чтобы никто из них не обращался от своего нечестия“. 9) Иез.16:38 : „И накажу тебя наказанием жён прелюбодейных () и проливающих кровь, и предам тебя кровопролитию, лютости и ревности“. 10) Иез.23:45 : „Мужи правдивые осудят их судом прелюбодеиц ( ) и судом тех, которые проливают кровь, так как они сущие прелюбодейки (), и кровь на руках у них“. 11) Иов.24:15 : „И око прелюбодея ( ) ждёт сумерков, говоря; пусть не увидит меня ничей глаз, и покрывало на лицо полагает“. 12) Притч.6:32 : „Кто прелюбодействует с женой ( ), тот лишён ума, делает её губительницей своей души, подвергается побоям и бесчестию, и срам его неизгладим“ 13) Иер.5:7 : „Сыновья твои оставили Меня и клянутся теми, которые не боги; Я взял клятву с них, а они прелюбодействуют () и толпой ходят в дом блудницы“. —767— 14) Иер.3:9 : „И произошло то, что явным блудодейством она осквернила землю и прелюбодействовала () с камнем и деревом“. б) В формах вида пиель: 15) Иер.23:10 : „Земля наполнена прелюбодеяниями ()“... 16) Ос.3:1 : „И сказал мне Господь ещё, поди и полюби женщину, любимую мужем, но прелюбодействующую (), подобно тому, как любит Господь сынов Израилевых, а они обращаются к другим богам и любят виноградные лепёшки их“. |
| Ибо в настоящем случае Он исцелил всего человека ( Иоан. 7:23 разумеется расслабленный при овчей купели 5:1–10) в субботу, т. е. сделал для него величайшее благо (сн. Мф. 12:11–12 и др.), а они, т. е. неразумные фарисеи и книжники, со слепой ревностью преследуя букву закона о субботе, говорят: зачем исцелил в субботу, чего не должно бы делать (срав. Иоан. 5:10,16 и др.) по скрупулезным правилам раввинской галахи. «Не судите поэтому, говорит им Господь, «по внешности, но судите судом праведным» (7:24). Это прямое указание на то Его вечное изречение: вы оставили важнейшее в законе: справедливость и верность ( Мф. 23:23 ), завершающиеся в одном: любви, которой и не доставало у лицемерных книжников и фарисеев. Таким образом, и на закон об обрезании, как на закон о субботе, Господь заповедует смотреть с его духовной, а не внешней стороны 561 . Так смотрели на него уже и ветхозаветные верующие дивнозрители, взывая к обрезанию ушей и сердца, а не плоти (срав. Втор. 10:16; 30:6 ; Лев. 26:41 ; Иер. 4:4, 6:10, 9:26 ; Иезек. 44:9 и др. сн. Деян. 7:51 ; Рим. 2:28,29 ). И, таким образом, как в отношении субботы, так и в отношении к обрезанию, Господь полагает первый основной камень к духовному, типологическому толкованию его Апостолами. И вот мы у Св. Апостола Павла находим такое дивное распространение толкования Господня. В послании своем к Колоссянам он пишет: во Христе вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым. Быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верой в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых; и вас, которые были мертвы в грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам еси грехи, и пр. (2:11–13 ст. 14–15) 562 . Недолго сравнительно первый человек – Адам приносил себя в такую жертву Богу, какую принес потом Себя его первообраз (срав. Рим. 5:14 ) т. е. в жертву послушания, совершенной преданности воле Божией (сн. Рим. 5:19 с Евр. 10:5–10 и др.). Ослушался он этой воли и отпал от блаженного союза, соединения с Богом и пал, погрузившись в глубину естественного следствия греха – смерти ( Рим. 6:23 ) духовной и телесной. |
| «Пришельцем» () назывался иностранец, проживающий в чужой стране и пользующийся покровительством ее законов, – в отличие от или , бесправного чужеземца (ср. Втор.14:21 ; 2Цар.1:13 ; Быт.23:4 ). Изредка называются этим именем путешественники, останавливающиеся на ночлег в изв. месте ( Иер.14:8 ; Иов.31:32 ). Обычно же это – название живших среди израильтян лиц не-израильского происхождения ( Исх.12:48; 22:20; 23:9 ; Лев.16:29; 17:8; 19:38 сл.; Чис.9:14; 15:14 ; Втор.10:19 ; Иер.7:6 ; Зах.7:10 ; Иез.14:7; 47:28 ; ψ.93:6; 2Пар.2:16 ). В законе даже есть специальное выражение – «пришелец, который в воротах (==«в жилищах») твоих» (ср. Исх.20:10 ; Втор.5:14; 14:21; 24:14 ). Они обязаны били соблюдать субботу, но могли есть и запрещенную евреям мертвечину. Закон о пришельцах: «пришельца не обижай; вы знаете душу пришельца, потому что сами были пришельцами в земле Египетской» ( Исх.28:9 ; ср.22:21); «не обижай наемника, бедного и нищего, из братьев твоих или из пришельцев твоих, которые в земле твоей, в жилищах твоих; в тот же день отдай плату его, чтобы солнце не зашло прежде того, ибо он беден, и ждет ее душа его; чтобы он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха... не суди превратно пришельца ( ), сироту и у вдовы не бери одежды в залог; помни, что и ты был рабом в Египте, и Господь освободил тебя оттуда: посему я и повелеваю тебе делать сие» ( Втор.24:14–15, 17–18 ); повелевалось оставлять им часть жатвы, масличного и виноградного урожая (ib. ст. 19–21). Превратный суд пришельца состоял, вероятно, ближайшим образом в третировании его, как бесправного чужака – , а затем – в отказе ему в юридической защите его интересов или в пристрастном решении его тяжб с иудеями. § 136. ==«и Меня не боятся» (==3 л. мн. ч. perf. каль от +суф. 1 л. ед. ч.). Вместо причастия мы имеем здесь verbum finitum, – случай довольно обычный: причастная конструкция речи весьма нередко продолжается в форме verb. fin. с или без оного, при чем пред гл. приходится в переводе вставлять местоимение «который ( – ая, – ое и т. п.)», входящее в понятие предшествующего причастия (ср. Ис.14:17 – ; 43:7; Иез.22:3 ; ψ.135:13 сл.; Притч.2:17 : Ис.5:8 – ; 5:23; 46:6; Притч.7:8 ) 1831 . Переводим: «и тех, которые Меня не боятся». |
| 4Цар.23:8 . и вывел всех жрецов из городов Иудейских, и осквернил высоты, на которых совершали курения жрецы, от Гевы до Вирсавии, и разрушил высоты пред воротами, – ту, которая у входа в ворота Иисуса градоначальника, и ту, которая на левой стороне у городских ворот. 4Цар.23:9 . Впрочем жрецы высот не приносили жертв на жертвеннике Господнем в Иерусалиме, опресноки же ели вместе с братьями своими. По примеру благочестивого прадеда своего – Езекии ( 4Цар.18:4 ) «Иосия отменяет и издревле чтимые «высоты» истинному Богу, терпимые многими и благочестивыми царями – на всем протяжении Иудейского царства «от Гевы (город, вероятно, тождественный с Гевой, укрепленной Асой из камней Рамы ( 3Цар.15:22 ), в Вениаминовом колене, ср. Onomast, 293; Православый Палестинский Сборник выпуск 37, стр. 204) до Вирсавии» (о положении ее см. комментарии к ( 3Цар.19:3 ) ), в том числе некоторые известные высоты в Иерусалиме – у дома градоначальника и у ворот городских (может быть, упомянута в ( Неем.2:13 ) «ворот Долины» на западной (главной входной) стороне Иерусалима, приблизительно на месте нынешних Яффских ворот). Судьба священников этих высот – священников, происходивших из колена Левиина, была иною, чем жрецов идолослужения (стих 5): Иосия заставил этих левитских священников оставить места своего прежнего служения и переселиться в Иерусалим, но здесь при храме был уже определенный штат священников, и для новых могло не оказаться ни священнических занятий, ни священнического содержания, и, таким образом, естественно, произошло их низведение на положение левитов (ст. 9; ср. Иез.44:10–14 ): подобно последним, они не могли самостоятельно приносить жертвы в Иерусалимском храме, но ядение опресноков и, вероятно, других приношений алтарю им было предоставлено наравне с членами священнического сословия, устранявшимися от фактического священнослужения вследствие тех или иных физических недостатков ( Лев.21:21–23 ). 4Цар.23:10 . И осквернил он Тофет, что на долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей чрез огонь Молоху; |
| По Библии, урим и туммим возлагались на наперсник судный (см.: Исх. 28, 30; Лев. 8, 8), вместе называются судом сынов Израилевых (см.: Исх. 28, 30), но «что такое были урим и туммим, как через них возвещал Господь волю Свою — это, несмотря на все попытки, остается и грозит навсегда остаться совершенно не разгаданным» (Майбаум). Можно думать, что урим и туммим были одним из видов религиозно-культового гадания, вопрошения Божества. Особенно характерно в этом отношении повествование о Давиде. Когда Авиафар, сын Ахимелеха, прибежал к Давиду... в Кеиль, то принес с собою и ефод... Когда узнал Давид, что Саул задумал против него злое, сказал священнику Авиафару: принеси ефод Господень (1 Цар. 23, 6, 9). Как можно заключать из дальнейшего (см.: ст. 10–12), Давид сам вопрошает Господа, конечно, при посредстве ефода, и сам через урим и туммим получает ответ. Откровение как бы привязано к предмету. В Библии мы много раз встречаем, что то или другое откровение дается через урим и туммим (см.: Суд. 1, 1; 20, 18, 23, 27–28; 21, 2; 1 Цар. 14, 36–37; 22, 10, 13; 23, 2, 4, 6, 9; 28, 6, 15; 30, 7; 2 Цар. 2, 1; 5, 19, 23). По мнению Майбаума, вопрошение через ефод практиковалось в случаях особенной важности. Откровение через урим и туммим в Библии называется наряду с другими родами откровения — во сне, в видении, через пророков. Так, вопросил Саул Господа; но Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков (1 Цар. 28, 6; см. также: 15). Таким образом, Библия, говоря о наперснике судном с уримом и туммимом, ставит первосвященника в непосредственное отношение к Божеству, Которое дает ему некоторые новые откровения. Но этот факт нисколько не противоречит высказанному нами положению, что священство не имело религиозного творчества, что религиозное творчество не было собственной сферой священства. Все те библейские места, где говорится о получении священником откровений через урим и туммим, не дают оснований предположить, что священнику сообщалось откровение в собственном смысле религиозное. |
| Слова апостола Павла ( 1Кор.11:4–16 ) о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательный, а «обычай» (ст.16), относящийся до житейских «приличий» (ст.13). Кроме того, мнение это апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст.2 сравн. Мф.28:3 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст.4 и 5 срав. 1Кор.14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст.14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других священных мест (см. Лев.21:5 ; Исх.29:4:6, 9:15 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия О вознаграждении за труд (требы) священнослужителей Мф.10:8 . «Больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром давайте». Объяснение. Раздавать за плату благодать Божию никто не должен, но труд должен вознаграждаться пропитанием: Мф.10:10 ; Лк.10:7 ; Флп.4:16–18 ; 1Кор.9:7:11–14 ; Гал.6:6 . Ин.10:12 . «А наёмник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка и оставляет овец и бежит, и волк расхищает овец и разгоняет их». Объяснение. Православные пастыри не оставляют своих пасомых и без позволения не перебегают от них, следовательно, это место относится всецело к самозваным пастырям: 1Тим.1:6–7 ; 2Пет.2:1–2 , а что вознаграждение за труды для пропитания не запрещается, об этом читай: Мф.10:10 ; Гал.6:6 ; и друг. Деян.8:18–20 . «Симон же, увидев, что чрез возложение рук апостольских подаётся Дух Святой, принёс им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Пётр сказал ему: серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги». Объяснение. Несмотря на своё недостоинство, «вижу тебя исполненным горькой желчи и в узах неправды» (ст.23), Симон Волхв хотел за деньги купить себе дар чудотворения, который даётся от Бога даром, по мере веры, и поэтому Симон был осуждён. Священнослужители если и получают вознаграждение, то не за благодать Божию, а за труды свои, по слову Писания: Лк.10:7 ; 1Кор.9:7:11 . |
| 9-10). «Мысль солгать Духу Святому» (Деян 5. 1-3) также была внушена Анании «отцом лжи», а предательство Иуды состоялось после того, как «диавол… вложил в сердце» его это преступное намерение (Ин 13. 2). Согласие Иуды предать Христа стало поистине сатанинским грехом, поэтому после этого сатана беспрепятственно входит в сердце предателя (Лк 22. 3). Иисус Христос прямо называет Иуду «диаволом»: «...не двенадцать ли вас избрал Я? Но один из вас диавол» (Ин 6. 70). В обращенном к ап. Петру обличении: «Отойди от Меня, сатана» (Мф 16. 23) - Христос, по мнению некоторых толкователей, называет сатаной не апостола, а диавола, к-рый продолжал Его искушать и к к-рому Христос уже обращался с такими же словами (Мф 4. 10). «Он (Иисус Христос.- М. И.) взглянул на мгновение чрез Петра и увидел за ним прежнего Своего врага…» ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 8. С. 281). Ослепленные злобой иудеи приписывали бесоодержимость Иоанну Крестителю (Мф 11. 18; Лк 7. 33) и даже Самому Христу (Ин 8. 52; 10. 20). Однако бесноватый не может ни исцелять больных (Ин 10. 21), ни изгонять бесов (Мф 12. 24-29; Лк 11. 14-15). «Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?» (Мф 12. 26; ср.: Мк 3. 23-27). Иисус Христос побеждает диавола не «силой веельзевула, князя бесовского» (Мф 12. 24), а «Духом Божиим» (Мф 12. 28) - это значит, что «сильный», т. е. диавол, уже «связан» (Мф 12. 29), «осужден» (Ин 16. 11) и «изгнан будет вон» (Ин 12. 31). Однако он не прекращает ожесточенной борьбы как с Христом (Ин 14. 30), так и с Его последователями. Он просит сеять апостолов, «как пшеницу» (Лк 22. 31). «Как рыкающий лев», диавол «ходит... ища кого поглотить» (1 Петр 5. 8); он имеет «державу смерти» (Евр 2. 14); христиан он «будет ввергать… в темницу» (Откр 2. 10). Апостолам, совершавшим дело евангельского благовествования, сатана чинит всяческие препятствия (1 Фес 2. 18). Поэтому, объясняет ап. Павел, «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф 6. |
| Но православные и исповедуют, что они никому другому не служат, а только единому Богу, в Троице славимому. В святых же мы почитаем благодать Божию, в них обитающую и действующую, и просим чрез них помощи от Бога. Православная Церковь учит: «чрез них просим, но не от них самих». Втор.10:20 . «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи, и к Нему прилепись». Объяснение. Чествование, которое мы воздаём Богу, существенно отличается от почитания святых. Господа, как Творца, мы должны чествовать «истинным по вере нашей богопоклонением, которое подобает единому Божескому естеству», напр.: Рим.1:9 ; Евр.9:14 . А чествование святых, как тварей, – «почитательным поклонением», т.е. как старших братьев между членами Церкви, обладающих сравнительно с живущими на земле членами Церкви высшим религиозным совершенством: Евр.12:23 ; как избранных сосудов благодати Божественной, обитающей и действующей в них: Лев.26:12 ; 2Кор.6:16 ; Откр.3:21 , как друзей Божиих: Ин.15:14 , которые своими молитвами пред Богом могут испрашивать нам у Бога благодатные дары: 2Мак.15:14 ; Иак.5:16 . Ис.42:8 . «Я Господь. Это – Моё имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам». Объяснение. «Иной», коему Господь не даёт Своей славы, как видно из контекста речи, есть истукан, или идол, а под славой, которую Господь обещался не дать «иному» – истукану, разумеется слава Божественная (сказано – славы Моей). Но никто из православных и не утверждал когда-либо, что истуканов, или идолов нужно боготворить, как равно и Церковь Православная отнюдь никогда не учила и не учит ныне, что святых нужно почитать как Бога. Наконец, если говорится, например, в 1Тим.1:17 , что «Единому премудрому Богу честь и слава», то в другом месте тот же апостол говорит: «напротив, слава, и честь и мир всякому, делающему доброе»: Рим.2:10 . Мы почитаем святых не за богов каких-нибудь, а только за друзей и слуг Господних: Мф.10:41 ; Ин.15:14 . Основные места священ. Писания в учении о почитании святых угодников Божиих, которые необходимо заучить наизусть Мф.10:40–41 . Кто принимает вас, принимает Меня: а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня. Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника. Ин. 15:14 . Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Евр.11:38 . Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли. 1Кор.6 :2 . Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? 2Фес.1:10 . Когда Он придёт прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших, так как вы поверили нашему свидетельству. Сир.44:1 . Теперь восхвалим мужей и отцов нашего рода. Читать далее Источник: Меч духовный в ограждение от сектантских лжеучений/Сост. и изд. диакон Иоанн Смолин. - Санкт-Петербург : Типо-лит. " Свет " , 1910. - XII, 704 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
