| Весь седьмой год был праздничным. В этот год умножались дела благочестия и милосердия к ближнему. Год юбилейный Слово йовель собственно означает бараний рог, так как в него трубили, возвещая начало юбилейного года. Праздничное значение пятидесятого года установлено Господом: освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее: да будет это у вас юбилей; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый возвратитесь в свое племя (Лев 25, 10). Пятидесятый год отличался от субботнего (седьмого) обширнейшим распространением права Божия относительно покоя земли, освобождения рабов и возвращения прав на наследственную собственность. Все, что предписывалось относительно субботнего года, к юбилейному относилось особо. Верховным обладателем священной земли и ее обитателей был Сам Бог. Землю не должно продавать навсегда, ибо Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня (Лев 25, 23). Начальники земли были только Его приставниками и слугами. В пятидесятый год, как и в седьмой, произведения земли и садов были общим достоянием народа: не сейте и не жните, что само вырастет на земле, и не снимайте ягод с необрезанных [лоз] ее, ибо это юбилей: священным да будет он для вас; с поля ешьте произведения ее (Лев 25, 11–12). Закон о юбилее имел одной из главных целей облегчить участь бедных, попавших в рабство. В юбилейный год положено было освобождать всех рабов-евреев. В год юбилея восстанавливались первоначальные права всех евреев на наследственную собственность. Наделы, которые получили колена Израилевы при разделе земли, нельзя было передавать навсегда, так как земля была собственностью Божией. В иные годы человек, имевший наследственные права, мог возвращать первоначальные уделы путем выкупа. А в юбилей все земли возвращались без выкупа, по закону. Благоприятным следствием субботних и юбилейных лет было периодическое уравнение евреев, сближение их между собой, ибо крайнее неравенство состояний в обществе всегда было источником социальных напряжений и общественных нестроений. Эти праздничные годы у одних отнимали силу и гордость, а другим доставляли радость и утешение. Богатые лишались излишка, а бедные приобретали необходимое пропитание. Богатые помнили, что и над ними есть Господь и Владыка. |
| И, как сказано, «нижнее платье льняное да будет на теле его» (ср. Лев.16:4 ). «Нижнее платье» – одежда, которой обычно покрывают и стягивают непристойные части тела. И если ты признаешь, что Спаситель наш воистину воспринял человеческое тело и, находясь в этом теле, делал все, что свойственно человеку, то есть ел, пил и тому подобное, но не делал лишь того, что относится к определенным частям тела, и не предавал Свое тело ни браку, ни порождению сынов, то поймешь, в каком смысле Он освятил «нижнее платье льняное», о чем должно сказать: «Членам, которые нам кажутся менее благородными в теле, возлагаем большую честь 58 » ( 1Кор.12:23 ). И взгляни внимательно на сам облик этого Первосвященника: то, что в Нем видится менее благопристойным по природе, облачено в «платье льняное» и затянуто поясом в соответствии с буквой закона, и подобает сказать о Нем: «Члены, которые нам кажутся менее благородными в теле, им возлагаем большую честь». И поэтому тот, кто живет целомудренно, также подражает Христу – Тому, Кто из свойственного человеку не знал только этого, но и Он надел «нижнее платье льняное» и воздал менее благородным членам «большую честь». Итак, «священный льняной хитон» и «нижнее платье льняное» надеты на его тело. Но чтобы как-нибудь случайно льняное платье, покрывающее непристойные части тела, не развязалось, обнажив стыд, – ибо сказано: «Не всходи по ступеням к жертвеннику Моему, дабы не открылась при нем нагота твоя» ( Исх.20:26 ), – дабы не ниспало нижнее платье и «не открылась при нем нагота», опоясан он «льняным поясом». Как-то мы рассказывали об Иоанне Крестителе, а в другой раз об Иеремии, что у него был пояс, а об Иоанне сказано, что имел он «пояс кожаный на чреслах своих» (ср. Мф.3:4 ), и мы достаточно ясно показали, как этим обозначено, что данная часть тела была в этих людях настолько умерщвлена, что невозможно было представить хоть малейшее легкомыслие или что подобное «в чреслах» их (ср. Евр.7:5,10 ) – одно лишь целомудрие и совершенную скромность. Итак, первосвященник «льняным поясом опоясывается, и льняной кидар надевает». (ср. Лев.16:4 ). Все льняное. «Кидар» представляет собой надеваемое на голову украшение, которое первосвященник и прочие священники надевают во время жертвоприношений. Однако священническими украшениями должен украшать свою голову каждый из нас. А так как «всякому мужу глава Христос» (ср. 1Кор.11:3 ), то украшает свою голову всякий, кто поступает так, чтобы делами своими прославить Христа, «Который есть глава» (ср. Еф.4:15 ) его. Украшение головы можно понимать и по-другому. Так как первым и высшим в нас, главой всего является ум, возводит свою голову к достоинству первосвященника тот, кто украшает свой ум наставлениями мудрости. Вот в какие одежды надлежит облачиться первосвященнику, а до этого он не «должен входить во святилище» (ср. Лев.16:3 ), чтобы не умереть ему. |
| Пр. Исаия, предвозвещая власть и славу Мессии, называет Его Князем мира ( Ис.9:6 ), также Отроком, на Котором Дух Иеговы, но Который и трости уже надломленной не преломит и льна курящася не угасит (42:1–3). Мир, который водворится в царстве Мессии, пророк изображает в таких поразительных образах: И будет препоясанием чресл Его (Мессии) правда, и препоясанием бедр Его – истина. Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда ( Ис.11:5–9 ). Он же изображает царство Мессии, как царство света и боговедения ( Ис.60:1–3; 11:9 ). Пр. Михей называет Мессию – великого царя до краев земли – миром, т. е. водворителем мира (5:3–5). Под вечною Его державою, по словам пророка, перекуют они мечи свои на орала и копья свои – на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать (4:3). Пр. Захария предъизображает Мессию – Царя над Сионом, – Царем кротким и спасающим, праведным, Который истребит колесницы у Ефрема и коней в Иерусалиме, и сокрушит бранный лук; и возвестит мир народам (9:9–10). Владычество Мессии над народами будет основано не на победах и завоеваниях ( Ос.1:7 ), а на свободной покорности Ему народов. К Нему обратятся язычники ( Ис.11:10 ), Он будет чаянием или желанием всех народов земных ( Агг.2:8 ), будет князем-пастырем ( Иез.34:23–24 ). О духовном характере царства Мессии свидетельствует изображение и наименование оного у пророков царством святых ( Дан.7:18, 27; 12:3 ; ср. Ис.4:2–3; 50:21 ). III. Предсказания пророков о происхождении Мессии по плоти касаются: рода, из которого Он произойдет, образа и места Его рождения, а также времени Его явления миру. По предсказаниям пророков, Мессия имел произойти от корене Иессеова, из рода Давидова. – И произойдет, говорит пр. Исаия, отрасль (βδος – прут, точнее с евр. – ветвь, отпрыск) из корня Иессеева (с евр. точнее – от усеченного дерева, собственно ствола, – предъуказание того униженного состояния, в котором род Давидов находился в год рождения Спасителя мира, сына Давидова), и ветвь произрастет от корня его; ипочиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится ( Ис.11:1–3 ; сн. 10 ст.). Пр. Иеремия называет Его отраслью Давида (23:5; 33:15). Пр. Иезекииль, возвещая в Мессии пастыря с владычественною властью князя в Израиле, называет Его Давидом ( Иез.34:23, 24 ), в смысле происхождения Его от Давида. |
| Именно на праздник опресноков, который длился семь дней и сопровождался различными жертвоприношениями, полагалось приносить в храм первый сноп жатвы только поспевшего ячменя: « когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику; он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение; на другой день праздника вознесет его священник » ( Лев.23:10-11 ). До дня вознесения снопа было запрещено есть хлеб нового урожая ( Исх.23:14 ). Семь недель, отделявшие 16е нисана (день Пасхи) от праздника Пятидесятницы, были у евреев временем жатвы, сначала ячменя, а потом и пшеницы. К этому дню жатва обыкновенно оканчивалась. На праздник, через семь полных недель после дня вознесения снопа ( Лев.23:15 ), совершалось новое хлебное приношение, это был праздник жатвы первых плодов ( Исх.23:16 ). « Праздник кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и из точила твоего » ( Втор.16:13 ) — так завершался цикл больших праздников Ветхого Завета. Все они, как видно из приведенных цитат имели кроме основного, еще и аграрное значение для древних иудеев, и были непосредственно связаны с началом и окончанием уборки урожая. Аграрно-религиозные праздники существовали не только у иудеев, но и практически у всех язычников, которые так или иначе занимались земледелием и скотоводством. Так, у древних греков были праздники: Осхофории (праздник в честь Диониса и Афины Скирады в благодарность им за дарованный людям урожай винограда и маслин), Кронии (праздник окончания уборки хлебов в честь Крона), Фесмофории (праздник в честь Деметры и Персефоны, отмечался в посевную пору женщинами, которые совершали обряды, способствующие плодовитости человека и плодородию природы), Дионисии (отдельный праздник в честь Диониса, посвященный окончанию сбора урожая винограда) и другие. У римлян самыми веселыми и любимыми были декабрьские Сатурналии, посвященные земледельческому богу Сатурну, которого римляне отождествляли с греческим Кроном. У египтян было также множество праздников урожая, которые отмечали в каждой местности в разные дни. Во время этих празднеств устраивали ритуальное чествование богов плодородия – Астарты, Исиды и др. |
| Закон об отношении к рабам и чужестранцам мотивируется воспоминанием о рабстве и пришельствовании в земле египетской (Исх.29:46). Увлекаясь плодородием Египта, писатель-законодатель предостерегает от нравов и обычаев египетских: по делам земли египетской, в которой вы жили, не поступайте (Лев.18:3), очевидно и сам хорошо зная, и в народе предполагая таковое же знание египетских «дел» и не считая нужным их подробно определять. Подобное же близкое знакомство законодателя-писателя и всего народа с египетским рабством видится в следующем предостережении: поставь над собою царя... только чтоб он не умножал себе коней и не возвращал народа в Египет для умножения себе коней, ибо Господь сказал вам: не возвращайтесь более путем сим (Втор.17:16). Замечательно, что в аналогичном предостережении о царе и царской власти, с ее худших сторон, сделанном пророком Самуилом, не говорится уже о возвращении евреев в Египет (1Цар.8:10—18). Тогда, очевидно, эта угроза не была уже страшна и даже малопонятна, так как слушатели Самуила не испытали египетского рабства. Таких примеров можно привести множество. Заключая в себе много следов знакомства писателя с Египтом, Пятикнижие заключает не менее же ясных признаков малого и неличного знакомства писателя и его ближайших читателей с Палестиной. Все законодательство, в изложении священного историка, предполагает, что евреи еще только намерены идти (Исх.12—13 глл.), идут (Исх.23:20, 23, 31; Лев.18и мн. др.) и намерены вскоре войти (Втор.1:2—5; 4:1, 22; 6:10—12; 7:1—6; 8:7—12; 9:1—7 и мн. др.) в Палестину. Палестина обычно на языке священного историка называется еще чуждой евреям землей Ханаанской. Города и местности ее точно не известны читателям Пятикнижия, и священный историк каждый раз поясняет: Хеврон в земле Ханаанской (Быт.23:2, 19; 49:30), Сихем в земле Ханаанской (Быт.33:18), Луз, то есть Вефиль, в земле Ханаанской (Быт.35:6; 48:3). Землей же Ханаанской «за Иорданом» (т.е. к западу от Иордана, потому что Моисей был на Моавитских полях) определяется местоположение гор Гевал и Гаризим (Втор.11:30). |
| 8 праздник. Соломон, очевидно, ожидал одиннадцать месяцев (6,38), дабы приурочить посвящение храма к новогоднему празднику Кущей, справляемому в седьмом месяце ( Лев. 23,34 ; Втор. 16,13–15 ). в месяце Афаниме. Афаним то же, что месяц Тисри, соответствующий сентябрю-октябрю. 8 скинию собрания. Скиния со всеми принадлежностями была перенесена, по всей видимости, из Гаваона (3,4) священниками и левитами. 8 под крылья херувима. См. ком. к 6,23. 8 шесты. На этих шестах переносили ковчег. до сего дня. См. Введение: Автор. 8 кроме двух каменных скрижалей. Т.е. кроме двух таблиц с текстом завета, заключенного Богом со Своим народом на горе Синай (ст. 21; Исх. 25,16.21; 40,20 ). 8 облако наполнило дом Господень. После исхода из Египта Господь вел Свой народ через пустыню, идя перед ним днем в столпе облачном, а ночью в столпе огненном ( Исх. 13,21; 14,24; 16,10; 33,10 ; Лев. 16,2 ; Втор. 4,11; 5,22 ; Пс. 17,11.12 ). На горе Синай Господь явился Моисею сокрытым в облаке ( Исх. 19,9; 24,15–18 ). По завершении сооружения скинии Господь выказал одобрение сделанному, покрыв ее облаком Своей славы. Теперь Господь сходным образом явил Свое одобрение постройке святилища. 8 благоволит обитать во мгле. Т.е. не может быть увиденным. Никто не может увидеть Господа и остаться живым. 8 место, чтобы пребывать Тебе во веки. Храм, как угодное Богу место для совершения молитвы и жертвоприношений, воплощал присутствие Господа среди Его народа ( Ис.8,18 ; Ам. 1,2 ; Пс.75,3; 131,13.14 ). 8 сказал Своими устами Давиду, отцу моему. См. 2Цар. 7,1–16 . 8 нет подобного Тебе Бога. См. Исх. 15,11 ; Втор. 4,39 ; Пс. 85,8 ; Мк. 12,29 ; Еф. 4,6 ; Откр. 19,6 ). Верность Господа завету непреходяща (3,6; 8,16; Втор. 7,9.12 ; Пс. 51,10 ; Евр. 13,8 ), могущество же Его простирается не только над народом Израиля (ст. 41–43). 8 если только сыновья твои будут держаться пути своего. Соломон повторяет условие, при соблюдении которого исполнится обетование Господа Давиду о том, что род его вовеки будет царствовать над Израилем (2,2–4; 6,11–13; 9,9; 11,11–13). |
| В Новом Завете, в послании к Евреям, в девятой и десятой главах, четко выражено, кем стал Йешуа для нас: «Но Мессия, Первосвященник будущих благ, пришед с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворною, то есть, не такого устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровью, однажды вошел в святилище и приобрел вечное искупление. Ибо, если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, чтобы тело было чисто, то насколько больше Кровь Христа, Который Духом Святы/м принес Себя непорочного Богу, очистить совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному» (Евр.9:11–14). Каждый раз, когда первосвященник входил за завесу в Храме, которая разделяла Святое от Святого Святых, и где стоял ковчег завета, — место присутствия Всевышнего, он не знал своей участи, так как Бог мог не принять жертву Йом Кипура из-за недостаточной святости первосвященника или непослушания народа. Поэтому в этот день у Храма скапливалась целая толпа народа, которая ожидала исхода праздника. Знаком принятия жертвы было появление живого первосвященника на крыльце Храма; если жертва не принималась, тогда священника вытаскивали за веревку, привязанную к его ноге, потому что никто кроме него не имел права входить в Святое Святых. Йешуа стал для нас Первосвященником, небесным Ходатаем перед Своим Отцом, явившимся живым Своим ученикам, тем самым дав знать, что Его жертва принята Богом, а также Он стал жертвою, на которую Бог, как первосвященник, возложил грехи всего Израиля.«Все мы блуждали как овцы, совратилисъ каждый на свою дорогу: и Господъ возложил на Него грехи всех нас» (Ис. 53:6). Йешуа — жертва, имеющая силу не толъко покрыватъ наши грехи, но и изменятъ нашу греховную природу на Божъю. «Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр. 10:14). СУККОТ «Скажи сынам Израилевым: с пятнадцатого дня того же седъмого месяца праздник кущей… в кущах живите семъ дней…, чтобы знали роды ваши, что в кущах по–селил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской» (Лев. 23:34,42–43). Этот праздник имеет много названий: праздник Восхождения (алия) в Иерусалим (Исх. 24:23), праздник Кущей или Шалашей (Лев. 23:34) или праздник Суккот (З Цар. 8:2). На Суккот все израильские мужчины должны были являться пред лицом Господним в Иерусалим (Втор. 16:16), как и на Пасху, и на праздник Шавуот, и приносить дары. Праздник Кущей начинался сразу после осеннего урожая. Те семьи, которые не могли придти на весенние праздники, шли в Иерусалим на Суккот, чтобы принести дары Господу в Храме. Праздничный шалаш (сукка) |
| Глава 6 1–11. Столкновения Господа Иисуса Христа с фарисеями по вопросу о соблюдении субботы. – 12–19. Избрание апостолов. – 20–49. Нагорная беседа. Лк.6:1 . В субботу, первую по втором дне Пасхи, случилось Ему проходить засеянными полями, и ученики Его срывали колосья и ели, растирая руками. Лк.6:2 . Некоторые же из фарисеев сказали им: зачем вы делаете то, чего не должно делать в субботы? Лк.6:3 . Иисус сказал им в ответ: разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам и бывшие с ним? Лк.6:4 . Как он вошел в дом Божий, взял хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме одних священников, и ел, и дал бывшим с ним? Лк.6:5 . И сказал им: Сын Человеческий есть господин и субботы. Столкновение Христа с фарисеями по поводу нарушения Его учениками закона о субботнем покое евангелист Лука изображает согласно с евангелистом Марком ( Мк.2:23–28 ; ср. Мф.12:1–8 ). «В субботу, первую по втором дне Пасхи» – правильнее: «второ-первую» ( δευτεροπρτ). Этот термин встречается только здесь и нигде более, почему и все толкования его представляют собой не что иное, как только предположения. Из различных попыток объяснения этого термина нужно указать прежде всего на святоотеческие, которые отправляются от того предположения, что могла совпасть обыкновенная суббота с днем праздничным. Отсюда одни под «второ-первой» субботой понимают субботу, предшествующую этому празднику (Златоуст, Епифаний), другие – субботу, следовавшую за этим праздником, пришедшимся в субботу (блж. Феофилакт). Среди взглядов ученых наиболее распространен взгляд Скалигера, который понимал под «второ-первой» субботой первую субботу по втором дне Пасхи. Считали от второго пасхального дня, в который приносился на жертвенник первый сноп ( Лев.23:10 и сл.), семь суббот до праздника Пятидесятницы ( Лев.23:15 ). Таким образом, «второ-первая» суббота, по мнению Скалигера, это, собственно, вторая после Пасхи, но первая после первого дня опресноков. Следующая за ней называлась «второ-вторая» и т.д. до седьмой. Можно еще отметить мнение Визлера, согласно которому это была первая суббота во втором году семилетнего периода. Наконец, новейшие протестантские толкователи, не имея никаких данных для объяснения этого термина, настаивают на том, что это выражение внесено было в Евангелие Луки каким-либо писцом по недоразумению, так как во многих уважаемых кодексах этого Евангелия слово «второ-первую» опущено (Синайский, Ватиканский, Парижский). |
| Во-вторых, адвентисты совершенно неправильно делят ветхозаветный закон на Заповеди Божии и закон Моисеев, потому что весь ветхозаветный закон без исключения, дан Господом, а Моисей был только передатчиком. Так и говорится в свящ. Писании: «И сказал Господь Моисею: взойди ко Мне на гору и будь там; и дам тебе скрижали каменные, и закон и заповеди, которые Я написал для научения их» (Исх 24:12). И в книге Неемии говорится, что по желанию народа Израилева, священник Ездра «принес книгу закона Моисеева, который заповедал Господь Израилю» (Неем. 8:1). Ясно, что книги Моисеевы считались всегда законом Божиим. «И читали, — говорится в книге Неемии, — из книги, из закона Божия» (Неем. 8:8). Что еще берут адвентисты из ветхозаветного закона, кроме празднования субботы? Адвентистские «духовные лица» — лжерукоположенные проповедники и другие — берут со всех принадлежащих к адвентистской ереси десятину, то есть десятую часть их годовых доходов; кроме того, у адвентистов различаются животные на чистых и нечистых, дозволенных в пищу и недозволенных: свиньи и зайца они почему-то не едят. Были ли в древности еретики, которые, подобно адвентистам седьмого дня, навязывали христианам празднование субботы и другие постановления ветхозаветного закона? Были, и от них предостерегал христиан Апостол Павел. «Для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас» (Гал 4:9—11). Среди Колосских христиан тоже появлялись такие же Иудействующие еретики и тоже хотели сбить их с пути истины и склонить к исполнению закона Моисеева; когда же христиане отказывались праздновать субботу и исполнять другие постановления древнего закона, то еретики укоряли их за это. Апостол и пишет по поводу этого: «никто да не осуждает вас за пищу (что вы не делите ее на чистую и нечистую Лев. 11), или за какой-нибудь праздник (Исх. 23:15; Лев. 23), или новомесячье (Чис. 10:10), или субботу: это есть тень будущего, а тело — во Христе» (Кол 2:16, 17); то есть, все это, перечисленное Апостолом, было тенью, предзнаменованием Христа и Его дела, а теперь все это уже исполнилось. |
| Под «всесожжением» разумеются не свечи и ладан, а особый вид ветхозаветных кровавых жертв: Лев. гл. 1-я, об отмене которых и говорит апостол. Что же касается жертв и вещественных даров в храм, как, например, приношения свечей и фимиама, то таковое одобряется и Священным Писанием, как это видно из слов Спасителя: Мф.5:23–24 . Лев.19:18 . «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего: но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь (Бог ваш)». Объясн. О том, что любовь к Богу и ближнему можно заменить жертвоприношением никто не говорит. Но видимая жертва непременно должна служить нашим искренним выражением любви к Богу. Истинно верующие так и делали: 1Пар.29:1:18 ; Мк.12:42 ; Мф.26:10 . И Господь увековечивал память о таких жертвоприносителях: Мф.26:13 . Только Иуда искариот. не сочувствовал таким жертвам и главн. образом потому, что он был вор: Ин.12:3–6 . 1Цар.10:27 . «А негодные люди говорили: ему ли спасать нас? И презрели его, и не поднесли ему даров; но он как бы не замечал того». Объясн. Как бы не замечает и Господь тех людей, которые не только сами не служат Ему от имения своего, но и других соблазняют на то же. Забывают или умышленно не хотят знать эти люди, какая жертва приятна Богу и следует ли отменять жертвоприношение Богу, потому только, что есть немало жестокосердных фарисеев, гнусных корыстолюбцев, не любящих ни Бога, ни людей, но взгляните в любвеобильную речь святого Давида: 1Пар.29:1:18 . Что чистосердечная жертва Богу приятна, видно из слов Самого Спасителя: Мф.26:10:13 . Пс.50:19 . «Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже». Объясн. Но тот же пророк Давид, сказавший «жертва Богу – дух сокрушённый», после поражения его подданных моровой язвой принёс Богу видимую жертву и Бог послал огонь на его жертву: 1Пар.21:23–28 . Не гнушался, а восхвалял и Господь чистосердечные вещественные жертвы: Мф.26:12–13 ; Лк.21:2–4:8:3 . Ис.1:11–12:15 . «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь... Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои?.. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои». |
|
|
