| Прит.22:20,18 ), попытаемся прибавить что-то к тому, что уже по нашим силам было сказано, чтобы показать, как в образах будущего (ср. 1Кор.10:11 ; Евр.10:1 ) один козел приносится в жертву Господу, а другой живым отсылается «в пустыню». Послушай, что говорит в Евангелии Пилат, обращаясь к священникам и народу иудейскому: «Кого хотите, чтобы я отпустил вам: Варавву, или Иисуса, называемого Христом?» ( Мф.27:17 ). Тогда все возопили, чтобы отпустил им Варавву, а Иисуса предал смерти (ср. Мф.27:21 и далее). Вот это и есть козел, которого живым отпускают в пустыню, чтобы он понес на себе беззакония тех, кто кричал: «Распни, распни Его!» ( Лк.23:21 ). Таким образом, первый есть козел, отпускаемый живым в пустыню, а второй – тот, которого приносят в жертву Богу как искупление за грехи, и Он воистину искупает грехи верующих в Него. И если ты спросишь, кто есть тот, кто отводит этого козла «в пустыню», дабы удостовериться в том, что и он омылся и стал чист, то за этого «подготовленного человека» можно принять самого Пилата (ср. Лев.16:21 ). Ведь он был судьей народа, пославшего его по его же приговору «в пустыню». Но послушай, как он был омыт и стал чист (ср. Лев.16:24 ). Когда он сказал народу: «Хотите ли, отпущу вам Иисуса, называемого Христом?» (ср. Мк.15:9 ; Мф.27:17 ) и весь народ кричал: «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю» ( Ин.19:12 ), тогда, как сказано, «Пилат взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы» ( Мф.27:24 ). Таким образом, умыв руки, он, по-видимому, стал чист. Поэтому для нас, то есть тех, кто служит не «образу и тени» (ср. Евр.8:5 ), но истине, день умилостивления, в который нам даруется прощение грехов, наступил, когда «Пасха наша, Христос, [был] заклан за нас» ( 1Кор.5:7 ). И, «получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы» ( Гал.4:9–10 ). Послушай также, как пророк отвергает подобный пост, говоря: «Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который смиряет 62 человек душу свою» ( Ис.58:5 ). |
| Потому если душа «малая» и слабая, ее легко можно «соблазнить»; ибо сказано в Евангелии: «Лучше было бы ему, если бы бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих» ( Лк.17:2 ). Соблазняется не великий, но «малый». Кто велик, тот не отвращается от веры, что бы он ни увидел, как бы он ни страдал. У кого же душа малая и низкая, тот ищет случая соблазниться и, терпит крушение в вере. Поэтому должно нам с особым вниманием относиться к «малым» в вере, и не следует заботиться о великих и сильных в той же мере, как о «младенцах» и новоначальных. Ибо сильный «все покрывает, всему верит, на все надеется, все переносит» (ср. 1Кор.13:7 ). Но мы должны присматривать за младенцами и немощными в вере (ср. Евр.5:13 ; Рим.14:1 ), как бы ненароком им не принесли по нашему небрежению вред и они не удалились от веры и не отпали от спасения. Или ты можешь показать мне, где в Писании грешник или один из малых удостоился называться «великим»? Думаю, что ты нигде такого не найдешь. Но послушай, кто есть те, кого называют «великими». Сказано об Исааке, что он «возвеличивался больше и больше до того, что стал весьма великим» (ср. Быт.26:13 ). Моисей «был весьма велик» (ср. Исх.11:3 ), «велик» и Иоанн Креститель (ср. Лк.1:15 ), а теперь назван «великим» и Иисус (ср. Лк.1:32 ), и после этого уже никто не именуется «великим». Ибо до того, как пришел Тот, Кто воистину «велик», святые, о которых мы упоминали ранее, назывались «великими» в сравнении с прочими людьми. Но когда пришел Тот, Кто поистине велик, не в сравнении с другими, а Своим достоинством, и о Котором написано: «Радуется, как исполин, пробежать поприще» ( Пс.18:6 ), то уже никто не нарекается «великим». Таким образом, Он – Тот, о Ком написано: «Великий священник из братьев своих» ( Лев.21:10 ). Каких братьев? Тех, о которых Он сказал, когда воскрес из мертвых: «Иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» ( Ин.20:17 ). Но если хочешь узнать о братьях Иисуса из древних писаний, то прочти двадцать первый псалом, где сказано о личности Христа: «Буду возвещать имя Твое братьям моим, посреди собрания восхвалять Тебя» ( Пс.21:23 ). Итак, Иисус велик среди братьев Своих, среди тех, кого прежде называли «великими»; Он – «Пастыреначальник» (ср. 1Пет.5:4 ) и «Первосвященник великий» (ср. Евр.4:14 ) и «Царь царствующих и Господь господствующих» (ср. 1Тим.6:15 ). Следовательно, Он – великий из великих; вот потому и прибавлено: «Великий из братьев своих». 3 . Затем сказано: «На голову которого возлит елей помазания» ( Лев.21:10 ). Не ищи на земле тот елей, который возлит на голову великого Священника, чтобы он стал Христом; но если хочешь, узнай от пророка Давида, что это за елей: «Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» ( Пс.44:8 ). Таким образом, на голову Священника возливается «елей радости», и он становится Христом. |
| Объяснение. Этими словами Бог , повелевая твёрдо держаться закона, данного через Моисея, предостерегает евреев от уклонения в идолопоклонство, от служения языческим богам: Лев.18:21 ; ср. Деян.7:43 ; а потому к Священному Преданию они не относятся. Можно ли утверждать, что ветхоз. пророки проповедовали буквально так же, как и Моисей? Нет, эти пророки даже вводили новые уставы, например о певцах: 1Пар.25–26 и 2Пар.29:25 . Нав.1:7–8 . «Только будь твёрд и очень мужествен; и тщательно храни и исполняй весь закон, который завещал тебе Моисей, раб Мой; не уклоняйся от него ни направо, ни налево, дабы поступать благоразумно во всех предприятиях твоих. Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять всё, что в ней написано». Объяснение. Как видно из контекста (предыдущих и последующих к ст.7–8 мест), этими словами Бог , повелевая твёрдо держаться закона, данного чрез Моисея, предостерегал евреев от уклонения в идолопоклонство, от служения языческим богам, как, например, Ваал-Фегору: Втор.4:3 ; Молоху, Астарте и др.: Лев.18:21 ; Суд.2:13 ; Деян.7:43 , которыми идолопоклонники приносили в жертву даже своих детей: Втор.12:31 ; Пс.105:37 . К Священ. Преданию Православной Церкви эти слова не имеют никакого отношения. Пс.118:5 . «О, если бы направлялись пути мои к соблюдению уставов Твоих!». Объяснение. Что не все уставы или правила религиозной жизни записаны были и в Ветхозаветных книгах, видно из Пс.77:3–4 , а в Новом Завете заповеди далеко не все содержатся: Ин.20:30:21:25 , отсюда и является необходимость пользования Священным Преданием, за что апостол Павел хвалил первых христиан: 1Кор.11:2 , и называл Предание так же, как и Писание, Словом Божиим: 1Фес.2:13 . Наконец, как же можно утверждать, что будто бы только в Писании заключены все уставы или заповеди Божии, когда они сообщались людям устно, или, что то же, чрез Предание? Священное Предание есть Слово Божие Мк.7:7–8:13 . «Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим ( Ис.29:13 ). |
| 2Пар.33:8 ; 4Цар.17:36–37 ; Иез.20:10–12 ). «Он возвестил слово Свое Иакову, уставы Свои и суды Свои – Израилю» ( Пс.147:8 ). Моисей никогда «от себя» заповедей, уставов и законов не давал народу Израильскому, а, как верный раб Божий ( Чис.12:7 ), передавал ему исходящие от Бога повеления: «ты здесь останься со Мною, и Я изреку тебе все заповеди и постановления и законы, которым ты должен научить их... Вот заповеди, постановления и законы, которым повелел Господь, Бог ваш, научит вас... дабы ты боялся Господа, Бога твоего, и все постановления Его и заповеди Его, которые сегодня заповедую тебе, соблюдал ты и сыны твои» ( Втор.5:31; 6:1–2 ). Так как закон ветхозаветный есть совокупность всех, исшедших от Бога через Моисея постановлений и последним записан, то в Священном Писании он называется и законом Божиим, и законом Моисеевым: «сказали книжнику Ездре, чтобы от принес книгу закона Моисеева , который заповедал Господь Израилю... И читали из книги, из закона Божия » ( Неем.8:1,8 ; ср. 18). б) Неверно и утверждение сектантов, что будто бы, за исключением одного только десятисловия, все повеления, заповеди и уставы, заключающиеся в законе Моисеевом, носят церемониальный или обрядовый характер и потому имеют временное значение. Наоборот, в законе Моисеевом наряду с обрядовыми постановлениями есть постановления, относящиеся не только к области гражданской (напр. Исх.21 гл., 22:1–19:24–27; Числ 5:12 -З1; Втор.19:14–21 и др.), но и к области религиозно-нравственной: «люби Господа, Бога твоею, всем сердцем твоим и всею душою твоею и всеми силами твоими» ( Втор.6:5 ). «Не враждуй на брата твоего в сердце твоем... не мсти и не имей злобы на сынов народа твоею, но люби ближнего твоею, как самого себя» ( Лев.19:17,18 ). «Не суди превратно пришельца, сироту и вдову, и у вдовы не бери одежды в залог» ( Втор.25:17 , ср. 10–15, 19:21; Лев.25:35–37, 39 и др.). Судей не злословь и начальника в народе твоем не поноси ( Исх.22:28 ). Если обрядовые установления в законе Моисеевом, как приспособленные к духовным потребностям одного еврейского народа и данные ему в период подготовления человеческого рода к духовному возрождению и обновлению через Иисуса Христа, имели лишь временное, преходящее значение, то религиозно-нравственная сторона в законе, хотя и нуждалась в восполнении и усовершении, имеет всегдашнее значение и достоинство. |
| Для Иоиля этот день тоже тревожен и мрачен: «О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он» (Иоил 1:15); «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок – день тьмы и мрака, день облачный и туманный: как утренняя заря, распространяется по горам народ многочисленный и сильный, какого не бывало от века и после того не будет в роды родов» (Иоил 2:1-2) . «День Господень» для этих пророков – день военной победы Нововавилонской державы над их родиной, Иудеей. Как когда-то для Амоса – день победы Ассирии над Израилем . Из послепленных пророков Захария использует слова «день Господень» для описания бедствий, грядущих на Иерусалим: «Вот наступает день Господень… День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет» (Зах 14:1,7). Война народов против Иерусалима (Зах 14:2) завершится тем, что Господь выступит на стороне Своего народа, для защиты Иерусалима и поразит все враждующие против него народы (Зах 14:3). Таким образом, у Захарии «день Господень» вновь приобретает положительное для Израиля значение, прямо противоположное тому, которое обнаруживается у Амоса, Софонии и Иоиля. Для Захарии этот день, хотя и ознаменован грозными бедствиями, но результат его отраден, это день окончательной, эсхатологической победы Бога над языческими народами: «И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един и имя Его едино» (Зах 14:9) . Дальнейшее развитие темы «дня Господня» в эсхатологическом ключе мы встречаем в апокалиптических апокрифах межзаветного периода, а затем – в новозаветных книгах, прежде всего в беседе Иисуса на Елеонской горе (Мф 24. Мк 13. Ср. Лк 21). Место это вовсе не случайно – ср. Зах 14:4. Но возможна и другая интерпретация выражения «день Господень». Эти слова могут иметь литургическое значение. В таком случае, стихи 18-20 напрямую связаны со следующими за ними стихами 21-27, где речь идет о праздниках. Можно обратить внимание также на угрозу в 8:9-10: И будет в тот день… обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач … Выражение «тот день» (ха-Йом ха-ху) синонимично выражению «день Господень» и используется в пророческих книгах намного чаще, чем последнее. Итак, если в 8:9-10 речь идет о том же самом «дне Господнем», что и в 5:18, то тогда и контекст в обоих отрывках один и тот же – культовый. Культовой интерпретации придерживаются испанцы Алонсо-Шёкель и Сикре-Диас. Они допускают, что под «днем Господним» Амос мог подразумевать некий литургической праздник, может быть, праздник Искупления (ср. Лев 16:30) или другой большой праздник (Лев 23) . Праздничный контекст также можно усмотреть в Ос 9:5, Плач 2:7,22 и в Иез 7:7, и далее – текстах, в которых «день гнева Господня» и «день праздника Господня» – один и тот же день. Конечно же, эта интерпретация не противоречит основному пониманию. |
| Исх.21:6 . «Пусть господин его приведёт его пред Богов, и поставит его ко двери, или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и он останется рабом его вечно». Объясн. В Ветхом Завете «богами» назывались богоизбранные судьи ( Пс.81:1–2:6 ), потому что они, подобно Господу, изрекали свои постановления: Исх.4:16:7:1 ; следовательно, это место относится к тем, к которым было Слово Божие, а именно – к судьям; к вопросу же об иконопочитании оно никакого отношения не имеет. Лев.19:4 . «Не обращайтесь к идолам, и богов литых не делайте себе». Объясн. Под страшной угрозой высказывается запрещение производить и поклоняться кумирам или идолам, какой бы вид они ни имели, напр.: – мужчины: Деян.14:11–13 , женщины: Деян.19:35 , скота: Деян.7:41 и т.п. и из какого бы материала и каким бы способом они ни были сделаны, напр.: Исх.32:4 ; Иер.10:2–5 . Святая икона изображает не ложных богов, в виде перечисленных выше, а действительные явления истинного Бога, в Троице славимого: Лк.3:22 . Прем.13 глава повествует об изготовлении идолов из обрезков дерева и о поклонении им. Люди-идолопоклонники называются суетными по природе. Объясн. В 13 главе Премудр. Соломона говорится об идолах, которым Русский народ ещё при святом Владимире, приняв крещение, перестал кланяться и свергнул их в Днепр. Только в ожесточении сердца и в духовном ослеплении можно приравнивать иконы к идолам и не отличать священное от несвященного и чистое от нечистого: Лев.10:10 . Мы знаем, говорит апостол, что идол в мире ничто: 1Кор.8:4 , но об изображениях Иерусалимского храма апостол так не отзывался. Ковчег завета для евреев был образом Самого Господа Бога: Чис.10:35–36 , и Бог избрал его местом Своего особого присутствия: Исх.25:21–22 . Изображения херувимов говорили людям о носителях славы Божией – святых ангелах: Иез.9:3 . Медный змей тайно указывал на Иисуса Христа, распятого на Кресте: Ин.3:14–15 . Перед этими ветхозаветными иконами молились: Прор. Моисей, Аарон: Чис.20:6 , Иисус Навин и старейшины Израилевы: Нав.7 :б, Царь Давид: Пс.5:8:16:15 . Иисус Христос осматривал всё в Иерусалимском храме: Мк.11:11 , т.е. изображения херувимов, кланялся пред ними: Ин.4:22 , и храм, наполненный священными изображениями, назвал домом молитвы для всех народов: Мк.11:17 . |
| На первых страницах Библии Бог представляется ходящим в раю; Он говорит с людьми лицом к лицу. Затем несчастные обстоятельства заставили Адама и жену его скрыться от лица Господа Бога между деревьями рая (Быт. 3, 8); между Богом и людьми поставлен был Херувим и пламенный меч обращающийся (Быт. 3, 24). Далее, Сам Бог говорит, что человек необходимо должен умереть, если увидит лице Божие; наконец, евреи избегают употреблять имя Божие, которым Бог Сам назвал Себя Моисею при Хориве, — создается искусственная тетраграмма: иод+ге+вав+ге, которую неизвестно как читали и под которой навеки погребается подлинное имя Божие: наше чтение «Иегова» или западное «Ягве» — ведь только догадки. Позднее даже и тетраграмма изображается символически, тремя буквами «иод», расположенными треугольником, и подобное. Так Бог удалялся от человека! Хотя и весь народ еврейский, как народ избранный, как собственность Иеговы, был народом священническим, святым — kodecsch в смысле выделенности (см.: Исх. 19, 5, 6; Чис. 16, 3 и под.), — но в действительности он не соответствовал своему назначению быть народом Божиим. Избранный народ всей своей историей разве только доказывал, что сила Божия в немощи совершается. Весь народ был недостоин непосредственнаго общения с Богом (см.: Исх. 19, 21–25). Поэтому из племен еврейских было выбрано племя Левиино, которое и было в религиозном отношении поставлено впереди всего народа. Библия, говоря об учреждении левитского священства, ясно отмечает, что священники должны предстоять пред Богом, и предстоять именно от лица народа. Господь говорил Моисею: возьми... Аарона, брата твоего, и сынов его с ним, от среды сынов Израилевых, чтобы он был священником Мне (Исх. 28, 1) — именно из среды народа. Священники — заместители народа, его представители в религиозном взаимоотношении Бога и людей. Аарона избрал Господь Бог твой из всех колен твоих, чтобы он предстоял пред Господом Богом твоим, служил и благословлял имя Господа Бога, сам и сыны его во все дни (Втор. 18, 5). В религиозном отношении левитское священство стояло впереди народа и облегчало ему сношения с Богом (см.: Исх. 28, 38; Лев. 10, 17; 21, 8; Чис. 1, 53; 8, 19; 16, 5; 17, 5; 18, 23). Священство — для благоволения Господа к народу еврейскому (см.: Исх. 28, 38); левиты и священники отправляли службы за сынов Израилевых... чтобы не постигло сынов Израилевых поражение, когда бы сыны Израилевы приступили ко святилищу (Чис. 8, 19). От лица Божия священники преподают народу благословение (см.: Лев. 9, 22–24; Чис. 6, 22–27 и под.). |
| «Все боги народов – идолы, а Господь небеса сотворил» ( Пс. 95:5 ). Хотя между святыми изображениями (иконами) и не святыми (идолами) есть сходство в том, что они делаются иногда из одних и тех же материалов, но «чистое нельзя смешивать с нечистым», ибо между святыми иконами и идолами величайшая разница: а) Идолы появились вследствие человеческого «неведения о Боге», «заблуждения», «тщеславия», «вымысла» ( Деян. 17:29 ; Прем. 13:1–10; 14:12–21 ; Иер. 10:14–15 ). б) Св. иконы делаются людьми, верующими в истинного Бога, во имя Божие и вследствие повеления святейшей воли Божией ( Исх. 25:1, 18; 26:1 ). В религиозном значении разница выразилась в том, что в кумирах и идолах язычники видели своих богов, богинь и разных небожителей: Прем. 13:10 . «Но более жалки те, и надежды их – на бездушных, которые называют богами дела рук человеческих, золото и серебро, изделия художества, изображения животных, или негодный камень, дело давней руки. Ср.: Прем. 15:14–15 и Откр. 9:20 .» Но фигуры на крышке ковчега завета и на занавеси представляют собою изображения небожителей – херувимов, среди которых являл Себя Сам Господь, и эти изображения сделаны были по заповеди Господней ( Исх. 25:18; 26:1 ; Лев. 16:2 ). В религиозном употреблении также существовала разница: изображения херувимов на занавеси и на крышке ковчега завета поставлены были в храме в срединной части, куда лицом обращен был молящийся народ. И здесь перед изображением первосвященник по повелению Божию курил фимиам: Исх. 40:26 . «И поставил золотой жертвенник в скинии собрания пред завесою» Исх. 40:27 . «и воскурил на нем благовонное курение, как повелел Господь Моисею. Ср.: Лев. 16:12–15 ; 3Цар. 8:7, 22 .» Кумиры и идолы первоначально появились вследствие человеческого «неведения», «заблуждения», «тщеславия», «вымысла»: Иер. 10:14 . «Безумствует всякий человек в своем знании, срамит себя всякий плавильщик истуканом своим, ибо выплавленное им есть ложь, и нет в нем духа. Ср.: Прем. 13:1–10; 14:12–21 .» Изображения херувимов или св. иконы делаются людьми, верующими в истинного Бога, вследствие прямого повеления святейшей воли Божией: |
| Священник : Я уже раскрыл его весьма пространно, однако повторю: Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины ( 1Тим.2:4 ). Но благодать Божия не принуждает. Человеку дана свобода принять или отвергнуть ее. Спасается тот, кто принял благодать, то есть воспользовался своей богодарованной свободой, для того чтобы дать ей действовать в нем, и через это стал соработником Самому Богу. Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною ( Откр.3:20 ), говорит Господь. Но путь следования Ему узок и тернист, и потому много званых, а мало избранных ( Мф.20:16 ). Итак, Бог хочет спасения всех людей, но спасает или осуждает каждого не по произволу, а по делам его. Глава 16. О семи святых таинствах Премудрость построила себе дом и утвердила семь столпов 101 ( Притч. 9:1 ). Священник : Таинство есть богоустановленное священнодействие, в котором преподается Божественная благодать. Семь святых таинств Церкви Христовой суть: 1. Крещение . 2. Миропомазание . 3. Причащение (Евхаристия) . 4. Исповедь (покаяние) . 5. Священство . 6. Брак . 7. Елеосвящение . Но прежде чем говорить о них, укажем на особое место числа семь в Ветхом и Новом Завете, ибо числом этим ознаменовано множество событий Священного Писания. Так, в день седьмый почил Бог от всех дел Своих (см.: Быт.2:1–2 ); семь пар чистых животных и птиц повелел Бог Ною взять с собой в ковчег прежде потопа (см.: Быт.7:2–3 ), о котором возвестил, что и он наступит через семь дней (см.: Быт.6; 7 ). В седьмой месяц остановился ковчег на горах Араратских ( Быт.8:4 ), а спустя семь дней Ной вторично выпустил голубя из ковчега, и тот вернулся, неся в клюве зеленую оливковую ветвь (см.: Быт. 8:10–11 ). Праотец Авраам дал царю Авимелеху семь агниц во свидетельство союза между ними (см.: Быт.21:28–30 ), а патриарх Иаков седмикратно поклонился брату своему Исаву (см.: Быт.33:3 ). Фараон видел во сне семь коров тучных и семь худых, семь колосьев полных и семь пустых (см.: Быт.41:1–7 ). Моисею повелел Бог изготовить для скинии Завета светильник из чистого золота и возложить на него семь лампад (см.: Исх.25:31–37 ). Через Моисея же учредил Он семь дней перед Пасхой, в которые полагалось вкушать безквасный хлеб (см.: Исх.12:19 ), семинедельный промежуток от Пасхи до Пятидесятницы (см.: Лев.23:15–16 ) и семь субботних (т.е. сорок девять) лет перед годом отпущения и покоя (см.: Лев.25:8–10 ; Ис.61:1–4 ; Лк.4:16–21 ). |
| 26, 16, 18). Аарону поставлен вечный завет и семени его на дни неба, чтобы они служили Господу и вместе священнодействовали и благословляли народ Его именем Его; Он избрал его из всех живущих, чтобы приносить Господу жертву, курение и благоухание в память умилостивления о народе своем; Он дал ему Свои заповеди и власть в постановлениях судебных, чтобы учить Иакова откровениям и наставлять Израиля в законе Его (Сир. 45, 19–21). Закон истины... во устах их. Уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник (malah) Господа Саваофа (Мал. 2, 6–7). Так говорит Господь Саваоф: спроси священников о законе (Агг. 2, 11). Пророк Иезекииль упрекает священников за то, что они оскверняют закон, данный Богом, не отделяют святаго от несвятаго и не указывают различия между чистым и нечистым, закрыли уста свои от суббот (Иез. 22, 26; ср.: 44, 23). Тот же пророк повторяет многие законы Моисея, которые священники должны особенно хранить и тщательно проводить и в свою, и в народную жизнь (см.: Иез. 45, 9–25; 46, 5–20; ср.: Лев. 19, 19, 27; 21, 1, 5, 7, 13, 14; 17, 15; 22, 8; 23, 4 и др.). В исторической жизни еврейского народа священники нередко и выступают учителями закона. Но характерно для ветхозаветного священства, что священники выступают проповедниками уже данного закона. В первый раз, непосредственно от Бога закон возвещается не через священников, а через других лиц; священники уже после распространяют готовый закон (см.: Лев. 10, 11); проповедь ветхозаветного священника есть только проповедь закона, чтение закона, проповедь по чужой тетрадке. Есть, однако, небольшая группа фактов, когда священник или первосвященник сообщает волю Божию, непосредственно открытую ему Богом. Мы разумеем все то откровение или возвещение воли Божией, которое получалось через урим и туммим. Урим и туммим — это что-то совершенно непонятное и темное в сфере ветхозаветного священства. Вид и значение урима и туммима нет возможности ясно и опрделенно представить, и представители науки отказываются от этой задачи. |
|
|
