| Начало творения мира, о к-ром повествует 1-й стих Свящ. Писания ВЗ: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт 1. 1),- есть и начало В. как творения Божия. Сам Бог Творец существует в вечности, к-рая вне В.: перед Ним «тысяча лет, как день вчерашний» (Пс 89. 5), Он не зависит от В., не нуждается в нем, но Сам «изменяет времена и лета» (Дан 2. 21). От Творца «не сокрыты времена», т. е. будущее мира, как скрыто оно от человека, но тварь, знающая своего Творца, «не видит дней Его» (Иов 24. 1; ср.: Иер 29. 11). Бог установил В. как течение, продолжительность событий. Преходящий характер В. противопоставляется в Свящ. Писании вечности Бога. «Дни мои,- восклицает псалмопевец,- как уклоняющаяся тень... Ты же, Господи, вовек пребываешь...» (Пс 101. 12-13). Всеобщей мерой течения В. Господь положил ритм движения небесных светил, сотворенных в 4-й день: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной... для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов» (Быт 1. 14; ср.: Пс 103. 19; 135. 7-9; 148. 3, 5-6; Сир 43. 1-11). «Во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт 8. 22), день и ночь приходят «в свое время» - это не человеческое установление (Иер 33. 20); «Твой день и Твоя ночь,- обращается к Богу псалмопевец,- Ты уготовал светила и солнце... лето и зиму Ты учредил» (Пс 73. 16-17). Творение мира происходит за 6 дней (Быт 1). Установление Творцом 7-го дня, субботы как дня покоя (Быт 2. 2-3), определяет временной цикл седмиц (7-дневных недель). Священность богоустановленных космических циклов отражается в праздновании древними израильтянами суббот (Исх 20. 8-11), новолуний (1 Цар 20. 5; Ис 1. 13-14; Ам 8. 5), дней годового сельскохозяйственного круга (Исх 23. 16, 19; 34. 22; Лев 23. 9-14; Втор 16. 13 и др.), 3-летнего (Втор 14. 28), 7-летнего (Лев 25. 1-4; Втор 15. 1), 49-летнего «юбилейного» (Лев 25. 8-13) циклов. Циклическая периодизация В. подробно представлена в апокрифической «Книге Еноха» и «Книге Юбилеев». |
| «Сверх этого». Всякое усиленное посредством какой-либо божбы заверение – «от лукавого:» от зла, от неправды; так как виновник всякого зла есть диавол, то – от диавола (Златоуст, Феофилакт, Евфимий Зигабен) . Запрещая клясться вовсе, Спаситель, очевидно, не разумеет клятвы законной, необходимой в общественной (какова присяга) и частной жизни клятвы именем Божиим. Сам Он утвердил клятву на суде, когда на слова первосвященника: Заклинаю Тебя Богом живым, – отвечал: Ты сказал, так как у евреев обыкновенно суд произносил клятвенную формулу, а обвиняемый усвоял ее себе словами: Аминь, да будет так, ты сказал ( Мф.26:63–64 ). Апостол Павел призывает Бога во свидетельство истины своих слов, что есть, очевидно, та же клятва ( Рим.1:9,9:1 ; 2Кор.1:23,2:17 ; Гал.1:20 ; Флп.1:8 ; 1Фес.2:5 ; Евр.6:16 ). Клятвы были предписаны Законом Моисеевым, но Господь не отменил этих клятв ( Исх.22:11 ; Лев.5:1 ; Чис.5:19 ; Втор.29:12–14 ). Отменяются клятвы пустые, фарисейски-лицемерные и легкомысленные. Мф.5:38 . Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. «Око за око и зуб за зуб». Законы, изложенные в Исх.21:24 ; Лев.24:20 ; Втор.19:21 . Строгие, даже суровые, законы эти даны были «не для того, чтобы друг у друга вырывали глаза, но дабы удерживали руки свои от обид, ибо угроза, заставляющая страшиться наказания, обуздывает стремление к делам преступным» (Златоуст; ср.: Феофилакт). Хотя Закон же сам и пророки ограничивали действие этого закона, запрещая и обличая любомстительность ( Лев.19:18 ; Плач.3:27–30 ; Притч.24:29 ), тем не менее закон этот был в действии и, будучи дан, как и другие подобные законы, по жестокосердию, или жестоковыйности, или грубости иудеев ветхозаветных, не согласился с высокой любовью христианской и потому требовал отмены или совершенствования. Мф.5:39 . А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. «Не противься злому». Злому действию, причиняемому недобрым или злым человеком, а так как виновник зла – диавол, то под злом можно разуметь здесь «диавола, действующего посредством человека, наносящего обиду. Итак, ужели диаволу не должно противиться? Должно, но не так, а как повелел Спаситель, то есть готовностью терпеть зло. Таким образом ты действительно победишь лукавого» (Златоуст, Феофилакт). |
| 455. Willis J. God’s Politics: Why the Right Gets it Wrong and the Left Doesn’t Get It. Р. 212. См. также: Colins Сн., Wright M. The Moral Measure of the Economy. 456. Мф. 5:2–3. 457. Мф. 5:6. 458. Мф. 6:11. 459. Откр. 13:17: «И что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его…» 460. См. также: Horsley R. A. Covenant Economics. P. 81, 95. 461. Мф. 6:12. 462. В греческом оригинале используется слово opheilmata, что значит «долг», opheilo. Во всех англоязычных вариантах Библии (кроме двух) также использован этот перевод. Эта молитва отмечена и в Евангелии от Луки, 11:2–4. В ней употребляется греческое amartias, которое также значит «грех», от устаревшего корня hamart со значением «причинять зло, грешить». Эти два слова часто используются как синонимы (amartias в Новом Завете встречается 181 раз, hamarant — 36 раз, opheilo — 36 раз). 463. См.: Лев. 25:39. 464. См.: Исх. 21:1–6; Лев. 25:8–10, 41–42; Втор. 15:1–6, 12–15. Отмена долгов появляется в Кодексе Хаммурапи (§ 117). См.: Horsley R. A. Covenant Economics. Р. 45. 465. «Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков» (1 Кор. 7:23). Аналогичные элементы мы так же видим в Ветхом Завете — классический пример выкупа из рабства есть в Книге Левит, 25:48: «…После продажи можно выкупить его; ктонибудь из братьев его должен выкупить его». Или Вторая книга Царств, 7:23: «И кто подобен народу Твоему, Израилю, единственному народу на земле, для которого приходил Бог, чтобы приобрести его Себе в народ, и прославить Свое имя, и совершить великое и страшное пред народом Твоим, который Ты приобрел Себе от Египтян, изгнав народы и богов их?» Или Псалтирь, 106:2: «Так да скажут избавленные Господом, которых Он избавил из руки врага». И далее там же, 110:9: «Избавление послал Он народу Своему; заповедал навеки завет Свой. Свято и страшно имя Его!» 466. Мк. 10:45. «Искупление (спасение)» отсылает к договорным механизмам, в соответствии с которыми попавшие в долговое рабство могли быть выкуплены. См.: Лев. 25:25–28, 47–55; Horsley R. A. Covenant Economics. Р. 123. |
| Быт.49:28 ). И так как в Божественном Писании много благословений, которые, по-видимому, обращены к каждому святому, например, Симу или Иафету или Иосифу, они, однако, даны не только им, как думают некоторые, полагая, что другие не могут быть причастны этим благословениям; Апостол называет их духовными (ср. Еф.1:3 ), поскольку тот, кто может быть укреплен в добродетелях и духе, как, например, Сим, Иафет, Иосиф, Исаак, Иаков или Иоанн, который был «в духе и силе Илии» (ср. Лк.1:17 ), также может стать причастным этим благословениям, силу и дух которых он будет носить в себе. 2 . Посмотрим теперь, какими словами в книге Левит начинается благословение: «Если вы будете поступать по уставам Моим и заповеди Мои будете хранить и исполнять их» ( Лев.26:3 ). Дано три указания: поступать по уставам, хранить заповеди и исполнять их. Поэтому, как мне видится, есть наставления, повелевающие, например, что если кто-то не хранит субботу, «побьет его камнями все общество» (ср. Чис.15:35 ), «и кто будет злословить Бога, камнями побьет его все общество» (ср. Лев.24:15–16 ), и все, что подобным образом предписано. Но есть и установления, согласно которым надлежит, например, отдавать десятину левитам (ср. Чис.18:21 ) или «три раза в году являться пред лице Господа» (ср. Исх.23:17 ) или не являться пред лице Господа «с пустыми руками» (ср. Исх.23:15 ). Поэтому «хранить заповеди» значит понимать и осознавать то, что повелевается, а «исполнять их» – делать то, что повелевается. Поэтому я думаю, что именно так надо понимать сказанное: «Если вы будете поступать по уставам Моим и заповеди Мои будете хранить и исполнять их». Но посмотрим, какое первое благословение для тех, кто исполнит заповеданное. Сказано: «Я дам вам дожди в свое время» ( Лев.26:4 ). Спросим прежде всего у иудеев и тех, кто считает, что все это можно понимать просто и по-плотски: если этот дождь дан как награда за труды тем, кто исполняет заповеди, то как этот же самый дождь дается в свое время тем, кто не исполняет заповеди, и почему весь мир наслаждается дождем, посланным Богом? Ибо Он «посылает дождь на праведных и неправедных» ( Мф.5:45 ). |
| У читателя может сложиться впечатление, будто Бог наказывает детей за грехи родителей, или же появиться мысль, что потомство распутников омерзительно для Господа. Однако отношение Господа Иисуса к женщине, которую застали в грехе прелюбодеяния (Ин 8:11), а также примеры Его общения с блудницами (Лк 7:36–50) — все это показывает, что Бог любит этих женщин, а также, несомненно, их детей. Чем же тогда можно объяснить появление указанной заповеди о незаконнорожденных детях в книге Второзакония? Евнух (неполноценный мужчина) В Ветхом Завете было особое отношение к мужчинам и животным, имеющим телесные недостатки в сфере репродуктивности. Последствия были трех видов. Первое. У израильтян было запрещено приносить в жертву Господу кастрированное животное. Таких животных запрещалось принимать в дар Богу и от иноземцев, «потому что на них повреждение, порок на них: не приобретут они вам благоволения» (Лев 22:24–25). Второе. Кастрированный мужчина не мог «войти в общину Господа» (Втор 23:1). Третье. Скопцов не допускали к священническому служению (Лев 21:20). Интересно пояснение к запрету совершать богослужение: «к завесе не должен он приходить и к жертвеннику не должен приступать, потому что недостаток на нем: не должен он бесчестить святилища Моего, ибо Я Господь, освящающий их » (Лев 21:3). При царских дворах на Востоке скопцы, т. е. мужчины, различными способами лишенные способности к деторождению, использовались как стражники в гаремах (Есф 2:3, 14; 4:5, в Синодальном переводе везде — «евнухи») и на других придворных постах. Позже пророки возвестили Божье благоволение к евнухам . Например, Бог повелел пророку Иеремии сказать евнуху Авдемелеху Ефиоплянину: «так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: …Я избавлю тебя, и ты не падешь от меча, и душа твоя останется у тебя вместо добычи, потому что ты на Меня возложил упование, сказал Господь» (Иер 39:16–18). А вот у Исайи пророка можно найти поразительное обещание принять евнухов в Свой Дом (храм) и приблизить их ближе, чем Своих сыновей: «да не говорит евнух: „вот я сухое дерево“. Ибо Господь так говорит об евнухах: которые хранят Мои субботы и избирают угодное Мне, и крепко держатся завета Моего, — тем дам Я в доме Моем и в стенах Моих место и имя лучшее, нежели сыновьям и дочерям; дам им вечное имя, которое не истребится» (Ис 56:3–5). |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, говорится в книге Левит, но люби ближнего твоего как самого себя ( Лев.19:18 ). По силе ее же, в нем предписывается заботливость о благе вдов и сирот ( Втор.27:19 , Исх.22:22 ), сострадание к несчастным, больным, слепым, глухим ( Втор.27:18 . Лев.19:14 ), помощь бедным ( Втор.15:7–9 . Лев.19:9–19 ), человеколюбие к рабам ( Втор.15:12–18 ), справедливость к иноплеменникам ( Втор.23:7 ) и великодушие к самым врагам. Если голоден враг твой, говорится в книге Притчей, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою ( Притч.25:21 ), Особенно много таких указаний у Пророков. Они говорят уже не об одном частичном применении закона о любви к ближнему, а о всецелой нравственной настроенности, о полном обновлении сердца человеческого. Самое исполнение обрядов и предписаний закона они признают только в том случае цену имеющим, когда с ним соединяется жертва духовная: дух сокрушенный, сердце сокрушенное и смиренное ( Пс.50:19 ). К чему Мне множество жертв ваших, говорит Господь по книге пророка Исаии, Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу... Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро; ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите и рассудим, говорит Господь ( Ис.1:11, 16–18 ). Нельзя, впрочем, сказать, что закон о любви к ближнему имел в Ветхом Завете такое же широкое применение для себя, какое дано ему в новозаветном Божественном откровении. Такое применение могло быть дано ему только со времени искупления всего человечества, со времени призвания всех народов в единое благодатное Царство Христово, а до тех пор важно было и то, что он раскрывал самый принцип любви к ближнему, укреплял любовь друг к другу, любовь в пределах самого народа и был, таким образом, действительно детоводителем ко Христу ( Гал.3:24 ). Часть III. Библейское новозаветное богословие §1. |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| 25; 11. 12), что позволило сделать вывод о том, что ап. Павел имплицитно ссылался на известную ему палестинскую традицию ( Frey. The Impact. 2006. P. 452). Свидетельства 2 кумранских текстов - «Комментария (пешера) на Книгу прор. Наума» и (в меньшей степени) «Храмового свитка» помогают понять интерпретацию Втор 21. 22-23 у ап. Павла. Слова Второзакония «проклят пред Богом [всякий] повешенный [на дереве]» цитируются ап. Павлом в контексте, не соответствующем предписанию Второзакония: «Христос искупил нас от клятвы Закона, сделавшись за нас клятвою (ибо написано: проклят всяк, висящий на древе)» (Гал 3. 13). Ап. Павел подразумевает, что повешение на древе - это распятие, между тем как во Втор 21. 22 речь идет о действии в отношении уже казненного человека («если в ком найдется преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлен, и ты повесишь его на дереве...»). После введения в научный оборот кумран. текстов стало ясно, что ап. Павел был не первым автором, который провел связь между Втор 21. 22 и распятием. В «Комментарии на Книгу прор. Наума» содержится ясный намек на казнь фарисеев - противников Александра Янная: ««[И он наполняет пищей] нору свою и логовище свое растерзанной добычей» (Наум 2. 12). Имеется в виду Яростный лев, [который... учинил ме]сть над толкователями скользкого, который вешает людей живыми... [что не делалось] в Израиле прежде, ибо о живом [человеке], повешенном на [дереве], говорится [в Писании]» (1QpNah 1. 6-8). Указание на («повешенный живой») отсылает к из Втор 21. 23 ( букв.- «проклятие Бога - повешенный»). Из повествования Иосифа Флавия известно, что царь Александр Яннай приказал распять ок. 800 своих противников. Отождествление «Яростного льва» с Яннаем считается достаточно надежно доказанным. Т. о., 1QpNah 1. 6-8 содержит свидетельство того, что уже в хасмонейскую эпоху текст Втор 21. 22-23 мог соотноситься с распятием ( Fitzmyer. 1999. P. 607-608). Расширенная версия Втор 21. 22-23 представлена в 11QT 64. 6-13. Здесь конкретизируются преступления, за к-рые полагается казнь, упомянутая во Втор 21. |
| Пр. Исаия, предвозвещая власть и славу Мессии, называет Его Князем мира ( Ис.9:6 ), также Отроком, на Котором Дух Иеговы, но Который и трости уже надломленной не преломит и льна курящася не угасит (42:1–3). Мир, который водворится в царстве Мессии, пророк изображает в таких поразительных образах: И будет препоясанием чресл Его (Мессии) правда, и препоясанием бедр Его – истина. Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда ( Ис.11:5–9 ). Он же изображает царство Мессии, как царство света и боговедения ( Ис.60:1–3; 11:9 ). Пр. Михей называет Мессию – великого царя до краев земли – миром, т. е. водворителем мира (5:3–5). Под вечною Его державою, по словам пророка, перекуют они мечи свои на орала и копья свои – на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать (4:3). Пр. Захария предъизображает Мессию – Царя над Сионом, – Царем кротким и спасающим, праведным, Который истребит колесницы у Ефрема и коней в Иерусалиме, и сокрушит бранный лук; и возвестит мир народам (9:9–10). Владычество Мессии над народами будет основано не на победах и завоеваниях ( Ос.1:7 ), а на свободной покорности Ему народов. К Нему обратятся язычники ( Ис.11:10 ), Он будет чаянием или желанием всех народов земных ( Агг.2:8 ), будет князем-пастырем ( Иез.34:23–24 ). О духовном характере царства Мессии свидетельствует изображение и наименование оного у пророков царством святых ( Дан.7:18, 27; 12:3 ; ср. Ис.4:2–3; 50:21 ). III. Предсказания пророков о происхождении Мессии по плоти касаются: рода, из которого Он произойдет, образа и места Его рождения, а также времени Его явления миру. По предсказаниям пророков, Мессия имел произойти от корене Иессеова, из рода Давидова. – И произойдет, говорит пр. Исаия, отрасль (βδος – прут, точнее с евр. – ветвь, отпрыск) из корня Иессеева (с евр. точнее – от усеченного дерева, собственно ствола, – предъуказание того униженного состояния, в котором род Давидов находился в год рождения Спасителя мира, сына Давидова), и ветвь произрастет от корня его; ипочиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится ( Ис.11:1–3 ; сн. 10 ст.). Пр. Иеремия называет Его отраслью Давида (23:5; 33:15). Пр. Иезекииль, возвещая в Мессии пастыря с владычественною властью князя в Израиле, называет Его Давидом ( Иез.34:23, 24 ), в смысле происхождения Его от Давида. |
|
|
