| Оставшиеся части общественной благодарственной жертвы, как возносимой во святилище, принадлежали только священникам, служителям святилища ( Лев.23:20 ). При меньшей благодарственной жертве священник брал жертву из рук возносившего, сжигал на жертвеннике в пищу, в приятное благоухание Господу. Остатки ее, грудь и правое плечо, принадлежали священнослужителям и их семействам; а левое плечо и все остальное мясо – принесшему жертву ( Исх.29:22–28 . Лев.10:14, 15 ). Жертва благодарственная была радостною вечерию общения между Богом и человеком. На эту вечерю приглашаемы были левиты, бедные и чужестранцы, даже язычники 46 , и от того жертва благодарственная была обильнее по предметам приношения; не запрещалось приносить для нее даже и хлеб квасный, потому что от нее могли вкушать многие. Мясо благодарственной жертвы надлежало съесть в день приношения и не оставлять до утра. Но приносимую по обету или усердию, можно было оставить и есть и на другой день. Если же жертва оставалась к третьему дню, то надлежало сжечь ее, а не есть, иначе это будет осквернением жертвы, и кто будет есть ее, тот понесет на себе грех . Впрочем, как жертва, так и вкушавшие от нее долженствовали быть чистыми по закону. Нечистым запрещено было касаться священной пищи ( Лев.7:15–38 ). В противном случае осквернитель подвергался наказанию; а самая жертва, как нечистая, не съедалась, но сжигалась. Никто посторонний, ни поселившийся у священника, ни наемник не должен есть святыни. Если же священник купит человека за серебро, то сей должен есть ее, также и домочадцы его могут есть хлеб его. Если дочь священника выйдет в замужество за иноплеменника, то она не должна есть приносимых святынь. Когда же дочь священника будет вдова или разведенная, и детей нет у нее, и возвратится в дом отца своего, как была в юности своей: тогда она может есть хлеб отца своего; а чужой не должен есть его. Кто по ошибке съест что-нибудь от святыни, тот должен отдать священнику святыню с приложением к ней пятой ее доли ( Лев.22:10–14 ). |
| Посмотри, возможно ли отнести «проказу на голове» к тому, кому глава не Христос (ср. 1Кор.11:3 ), но кто-то другой – например, Эпикур, провозгласивший высшим благом наслаждение. Не кажется ли тебе, что голова и борода такого человека нечисты? Кроме того, о том, кто, в то время когда должно ему быть мужчиной и поступать так, как будто он совершенный, легко побеждается грехом, словно младенец (ср. 1Кор.13:11 ), также должно сказать, что у него «проказа на бороде», ибо, хотя он должен преодолевать зло и выступать со священнической честью, которая представлена бородой, он претерпевает «проказу на бороде», так как ему препятствуют пороки юности. Часто говорится, что женщина в Писании обозначает душу, которая может не столько отдавать, сколько принимать семя слова; если обнаружена «на голове проказа» у мужа, который «жене глава» (ср. 1Кор.11:3 ), то имеет она учителя порочного и нечистого: либо Маркиона, либо Валентина, либо кого-то из их последователей. 10 . Шестой и последний вид проказы показывает, что она есть «на плеши или на лысине», которые сами по себе чисты. В законе сказано так: «Если у кого на голове вылезли волосы, то это плешивый: он чист; а если на передней стороне головы вылезли волосы, то это лысый: он чист» ( Лев.13:40–41 ). И соответственно это относится к душе, ибо когда она совлечет и низвергнет все, что в ней по природе смертное, объявят ее чистой. Но если после того, как она соделалась чистой, вновь появляются в ней ростки грязного и низменного, не достойного ее чистоты, то становится такая душа нечистой, словно прокаженной. Всякому прокаженному, у которого проказа «окажется ниже кожи» (ср. Лев.13:20 ) и «углубленною в коже» (ср. Лев.13:30 ) – ибо всякий порок души находится ниже ее добродетелей, – «закон», который «духовен» (ср. Рим.7:14 ), предписывает: «У прокаженного должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта» ( Лев.13:45 ). Это изобличает того, у кого душа прокаженная, то есть кто пригвожден грехом, и не должно ему шить себе одежды, чтобы прикрыть позор греха, ибо подобно тому, как тот, чья «одежда разодрана», обнажен и не прикрыт стыд его тела, так же необходимо и тому, кто поражен какими-либо грехами, не прикрывать свой стыд и бесчестие никаким покрывалом слов, никакой завесой оправдания, чтобы не уподобиться ему «окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты» ( Мф.23:27 ). |
| Указав, когда должен праздноваться день очищения, автор 16 гл. указывает затем, как он должен праздноваться и почему. «И да будет сие для вас, – говорит он, – вечным постановлением: в седьмой месяц, в десятый день месяца, смиряйте души ваши и никакого дела не делайте, ни туземец, ни пришлец, поселившийся между вами; ибо в сей день очищают вас, чтобы сделать вас чистыми от всех грехов ваших, чтобы вы были чисты пред лицем Господним» (2930). Совершающийся в этот день акт очищения от грехов определял, таким образом, как должен праздноваться день очищения. Народ израильский, чтобы получить прощение грехов, должен был смирять души свои, т. е. соблюдать строгий пост (16:29, 23:27, 32; Чис.29:7 ), а также оставить все свои занятия и всецело посвятить себя Иегове. Предписываемый в день очищения пост был единственным постом, установленным Моисеем. Впоследствии y евреев появился обычай поститься в другие дни. Но появившиеся впоследствии посты не были регулярными, ежегодно соблюдающимися. Они были устанавливаемы по поводу различных, отдельных случаев, как частной, так и общественной жизни ( Суд.20:26 ; 1Езд.10:6 ; Неем.9:1 ; 1Цар.1:7; 7:6; 20:34; 31:13 ; 2Цар.1:12 ). Между тем, пост дня очищения соблюдался ежегодно, был обязателен для всего народа. За несоблюдение поста человек наказывался смертью. «А всякая душа, которая не смирит себя в этот день, истребится из народа своего» ( Лев.23:29 ). Хотя в этих словах пост предписывается самым решительным образом, под страхом смерти, тем не менее, по свидетельству иудейского предания, некоторым лицам, в виде исключения или послабления, дозволялось не поститься. Мы не будем указывать здесь кому, и при каких обстоятельствах, позволялось не поститься, так как это не имеет существенного значения для нас. 332 Вместе с воздержанием от пищи израильтяне должны были воздерживаться от всякой работы. «Никакого дела не делайте в день сей, ибо это день очищения, дабы очистить вас пред лицем Господа Бога вашего» (23:28, 31, 16:29; Чис.29:7 ). В виду важности акта очищения от грехов, совершающегося в день очищения, все израильтяне ( Лев.23:31 ) должны были воздерживаться решительно от всякой работы (). 333 Между тем, в другие праздники они должны были воздерживаться от , т. е. от всякой работы ( Лев.23:7, 21:25, 35 ; Чис.28:18:25 ), связанной с трудом. Легкая работа, как, напр., приготовление кушания, дозволялась в этот праздник ( Исх.12:16 ). Как нарушение поста, так равно и нарушение постановления о воздержании от всякой работы, наказывалось смертью. «Если какая душа будет делать какое-нибудь дело в день сей, Я истреблю ту душу из народа ее» ( Лев.23:30 ). 334 |
| Исх.20:8 . Помни день субботний, чтобы святить его; Исх.20:9 . шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, Исх.20:10 . а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой, ни осел твой, ни всякий] скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; Исх.20:11 . ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его. Предписание о субботе было уже известно народу еврейскому ( Быт. 2:3 , Исх. 16:23 и др.), поэтому оно только напоминается: «помни день субботний», а не объявляется в качестве нового закона. Израиль должен помнить об освящении субботы ( Исх. 31:13–14 , Лев.19:3, 30, 26:2 , Втор. 5:12 ), т.е. о выделении ее из ряда других недельных дней. Это выделение выражается в том, что шесть из них посвящаются работе разного рода ( Исх. 31:15, 34:21 , Лев.19:3 ), а седьмой Господу. Шесть первых дней – время заботы о земных нуждах, в седьмой же еврей должен освободиться от погружения в житейские интересы, отрешиться от привязанности к земле. Средством к этому является прекращение всякого дела ( Лев.23:3 ), – собирания манны ( Исх. 16:26 ), приготовления пищи в вареном и печеном виде ( Исх. 16:23 ), сеяния и жатвы ( Исх. 34:21 ), возжигания огня ( Исх. 35:3 ), собирания дров ( Чис. 15:32 ), ношения тяжестей ( Иер. 17:21 ), торговли ( Ам. 8:5 ), работы в точилах, перевозки снопов и товаров ( Неем. 13:15 ). Работа запрещается не только самому еврею с семейством, но даже рабу, пришельцу и скоту. В противном случае, т.е. при работе раба, хозяин-еврей невольно бы переносился мыслью к его труду, не отрешился бы, следовательно, от забот о земном. Основанием для субботнего покоя служит освящение субботы самим Богом ( Исх.20:11 ): священное не может быть включаемо человеком в круг явлений житейского обихода ( Исх. 31:16–17 ). По указанию Втор. 5:15 , суббота празднуется также в воспоминание исхода из Египта. Освобождение от рабства было вместе и избранием евреев в народ Божий, теократический, положило начало ему. По идее же теократии Израиль должен служить Всевышнему. Празднование субботы – посвящение ее Богу и служило прямым выражением этой основной идеи ветхозаветной теократии, идеи избрания евреев в народ Божий и вытекающего отсюда служения Господу. |
| Однако к Его хвале прибавлено: «У которого руки совершенны». О каком человеке, спрошу я, можно это сказать? У кого из смертных можно найти «совершенные руки»? И хотя речь, как кажется, идет об Аароне, как можно считать, что руки его совершенны – руки, которыми он сделал «литого тельца» (ср. Исх.32:4 ), которыми он вырезал идола? И даже если взять Моисея, как могут быть «руки совершенны» у того, кто не прославил Господа «у вод пререкания»? Из-за этого проступка и велено было, чтобы жизнь была отнята у него (ср. Чис.20:24; 27:13 и далее). Если захочешь вспомнить и других святых, то слово Писания ответит тебе, говоря: «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» ( Еккл.7:20 ). Следовательно, по справедливости «руки совершенны» только у Иисуса, Который один «не сделал никакого греха» (ср. 1Пет.2:22 ), иными словами, дела рук Которого совершенны и безупречны. И потому о Нем справедливо сказано: «У которого руки совершенны, чтобы облачаться в священные одежды» (ср. Лев.21:10 ). Ибо Он – поистине Тот, Кто облачается «в священные одежды» – не те, которые «как образы» (ср. 1Кор.10:11 ), но воистину «священные». Если хочешь услышать о Его более возвышенных одеяниях, внимай пророческому слову: «Ты одеваешься светом, как ризою, бездною, как одеянием» ( Пс.103:2,6 ). Вот наружность моего великого Первосвященника, Который, как сказано, облачен в глубины познания и свет мудрости, которые воистину суть «священные одежды». Сказано: «Не должен снимать кидар с головы своей» ( Лев.21:10 ). Прежде мы говорили, что «кидар» есть вид головного убора первосвященника и считается украшением. Мой великий Первосвященник никогда не снимает это украшение со Своей священной головы. А что такое «глава Христу» – узнай от Апостола, который говорит: «Христу глава – Бог» ( 1Кор.11:3 ). Оттого Он и не снимает украшения со Своей головы, которая есть Бог, ибо Отец всегда в Сыне, а Сын – в Отце (ср. Ин.14:10 ). «И не раздерет одежд своих» ( Лев.21:10 ). Воистину Он – Тот, Кто «не раздерет одежд своих», но будут они всегда чистыми, всегда незапятнанными, всегда безупречными. |
| И аще принесете м все: кадило мерзость м 13. Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие и празднование! 14. Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. 14 . «Новомесячием» назывался первый день каждого месяца, считавшийся праздником, в который надо было приносить жертву Господу (см. Числ.10:10; 28:11 и сл.). «Суббота» считалась также праздником ( Исх.20:10 и сл., Лев.23:3 ), когда надлежало приносить Богу особую, субботнюю, жертву ( Числ.28:9 ). «Днём великим» в слав. переводе называется тот праздник, в который полагалось, по закону Моисееву, священное собрание народа в скинии или храме. Такими праздниками, кроме субботы, были: пасха, пятидесятница, праздник труб, день очищения и праздник кущей (см. Лев.23 гл.). Слова: поста и праздности в слав.-греч. переводе относятся к следующему предложению: «ненавидит душа Моя». Между тем евр. соответствующие слова указывают основание, почему Господь не потерпит новомесячий и пр. Беззаконие и празднование: последнее из этих слов – перевод евр. слова, по смыслу своему сходного со словом, означающим священное, вообще праздничное собрание ( 4Цар.10:20 . Иоил.1:14 . Ам.5:21) и в особенности праздничное собрание в 7 день пасхи и в 8-й праздника кущей ( Лев.23:36 ; Числ.29:35 ; Втор.16:8 ; 2Пар.7:9 ; Неем.8:18 ). Евреи собирались на праздники пред лице Господа, не очищая себя покаянием; пред очи Господа являлись они беззаконниками, и потому не могли быть терпимы здесь Праведным (ср. Пс.5:6; 10:7 ). Ненавидит дша мо – более сильное сравнительно с предыдущим выражение осуждения праздников, совершаемых без должного благоговения. Под «праздниками» здесь нужно разуметь то, что в предыдущем предложении названо «субботами и праздничными собраниями». Бысте м в сытость, ктом не стерплю грехв ваших: последние два слова прибавлены сравнительно с евр. текстом, но не вопреки его смыслу. Евреи совершали свои религиозные праздники, не почерпая в них для себя нравственного назидания. После праздничных жертвоприношений, не сопровождающихся сокрушением духа жертвоприносителей, эти последние оставались всё теми же грешниками, которым может обещать Господь не милость, а гнев Свой. |
| Существование чародейства среди послепленных иудеев, помимо настоящего свидетельства Малахии, подтверждается и более поздними известиями. Комментаторы настоящего места обыкновенно ссылаются на Деян.8:9 (Симон волхв) и 13:6 (Вариисус) и свидетельства Иосифа Флавия. 1822 § 131. ==«прелюбодеев». 1823 LXX и здесь перевели в ж. р. τς μοιχαλδας; но вульг. («adulteris»), тарг. и сир. – правильно «прелюбодеев». Существование немалого числа такого рода грешников среди иудеев Малахиина времени можно было ожидать уже и на основании обличений третьей речи (2:10–16), вскрывающей ненормальности семейной жизни. Правда, там о прелюбодеянии не говорилось; но при изображенной там общей распущенности нравов было бы непонятно отсутствие или малое число прелюбодеяний. По Моисееву закону прелюбодеяние наказывалось смертью . Втор.22:22 : «если найден будет кто лежащий с женою замужнею, то должно предать смерти обоих, и мужчину лежавшего с женщиной, и женщину; и так истреби зло от Израиля». Лев.20:10 : «если кто будет прелюбодействовать с женою замужнею ( ), если кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего, да будут преданы смерти и прелюбодей и прелюбодейка ( )». § 132. ==«и лживо клянущихся» (во избежание двусмысленности, порождаемой в русском языке постановкой причастия после имени в том же падеже, еврейское polysyndeton мы здесь сохраняем) 1824 . LXX, по-видимому, читали (==ν ψεδει) и кроме того еще – (есть разночтение в Кенн. 4, 17, 23, 72, 96, 149, 173, 182, 224, 246, 249, 250, 269, 271, 283, 288, 300, 602, 650), или (Кенн. 228) или просто 150). По всей вероятности, как LXX, так и еврейские списки заимствовали это «во имя Мое» из Лев.19:12 . Но против подлинности этого чтения свидетельствуют древние переводы – вульг., тарг. и сир. Упоминаемое здесь преступление, по-видимому, обнимает оба вида ложной клятвы – клятвенное удостоверение или отрицание чего-л. вопреки действительности и т. н. клятвопреступление, т. е. неисполнение данного с клятвой обещания. Постановление о ложной клятве не указывают точно наказания за этот грех: «не клянитесь именем Моим лживо (), иначе посрамишь ты имя Бога твоего» ( Лев.19:12 ); «не произноси имени Господа Бога твоего напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» ( Исх.20:7 ; ср. Втор.5:11 ). Но в настоящем случае, можно думать, и им угрожает истребление. |
| 2Пар.36:17 . И Он навел на них царя Халдейского, – и тот умертвил юношей их мечом в доме святыни их и не пощадил [ни Седекии,] ни юноши, ни девицы, ни старца, ни седовласого: все предал Бог в руку его. 2Пар.36:18 . И все сосуды дома Божия, большие и малые, и сокровища дома Господня, и сокровища царя и князей его, все принес он в Вавилон. 2Пар.36:19 . И сожгли дом Божий, и разрушили стену Иерусалима, и все чертоги его сожгли огнем, и все драгоценности его истребили. 2Пар.36:20 . И переселил он оставшихся от меча в Вавилон, и были они рабами его и сыновей его, до воцарения царя Персидского, О разграблении и разрушении храма и Иерусалима, о переселении иудеев в Вавилон – подробнее в ( 4Цар.25:9–17 ), «Толковая Библия», т. II, с. 580–581. В Вавилоне иудеи были рабами Навуходоносора «и сыновей его» (ст. 20), т.е. преемников на престоле Ново-халдейского царства: Евильмеродаха (561–559 гг.), Лаоросоардаха (552 г.), Набонида (552–539 гг.) и Дария Мидянина (539–537 гг.) до перехода царства к Киру Персидскому (537 г.) – всего, по библейскому счислению 70 лет (ст. 21; ( Иер.25:11–12,29:10 ; Зах.1:12 ); См. И.Флавий, «Иудейские Древности», кн. X, 11, 2). 2Пар.36:21 . доколе, во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии, земля не отпраздновала суббот своих. Во все дни запустения она субботствовала до исполнения семидесяти лет. С библейско-теократической точки зрения, семидесятилетний плен вавилонский есть строго адекватное наказание народа Божия за нарушение им основ теократии, в частности, за пренебрежение теократическим законом о субботнем годе (( Лев.25:1–7 ); «Толковая Библия», т. I, с. 489–491): оставленная теперь иудеями земля Палестины получила тот покой, которого она была лишена вследствие нечестия и жадности своих обитателей (ср. Лев.26:34–35 ). «От царствования Саула, – говорит блаженный Феодорит (вопр. 37 на кн. Левит), – до плена считается четыреста девяносто лет; седьмая часть сего есть семьдесят. Поэтому сказанное ( Лев.26:34–35 ) значит, что земля останется незасеянной и невозделанной, потому что будете вы жить в земле чужой за то, что вместе с другими законами нарушали и заповедь о субботе.». См. «Толковая Библия», т. I, с. 500. |
| Еще в Ветхом Завете Он повелел каждый год особенно праздновать наступление седьмого месяца, чтобы люди, освободившись от житейской суеты, служили в этот день Единому Богу. Ибо так написано в книгах Моисеевых: «Сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым: в седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас покой: никакого дела не сотворите в день этот во всех жилищах ваших, и приносите жертву Господу» (Лев. 23:24-31). 2 ] Как некогда Сам Творец, в шесть дней создавший мир Словом Своим, благословил и освятил седьмой день, почив от дел творения (Быт. 2:2-3; Исх. 20:11; Евр. 4:4); и как впоследствии дал и человеку заповедь: «Шесть дней работай, в день седьмой — суббота Господу Богу твоему не делай никакого дела ты» (Исх. 20:9-10) [ 3 ], так Он же благословил и освятил седьмой месяц и повелел людям в это время отдыхать отдел мирских. Об этом Господь вторично заповедал Моисею, «говоря, месяца седьмого, когда вы собираете произведения земли, празднуйте праздник Господень» (Лев. 23:39) [ 4 ]. С этого месяца начинали счет годам, особый для каждых пятидесяти лет. В то время как народ израильский вступал в обетованную землю, Господь повелел, чтобы люди особенно праздновали каждый пятидесятый год; и не только сами участвовали в этом праздновании, но и слуги и скот; даже самую землю, где поселились израильтяне, заповедано было оставлять в покое, не распахивать, не засевать, не собирать ни колосьев, ни виноградных, ни садовых плодов: все это предоставлялось в пищу бедным людям, а также зверям и птицам. Об этом так написано в книгах Моисеевых: «Вострубите трубою по всей земле вашей и освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее; не сейте и не жните, что само вырастет на ней, и не сжинайте ягод с необрезанных лоз ее, чтобы питались убогие из твоего народа, а остатками после них питались звери полевые, так же поступай с виноградником твоим и маслиною твоей» (Лев. 25:9-11; Исх. 23:11). В этот пятидесятый год прощались должникам их долги, отпускались рабы на свободу, и каждый человек особенно следил за собой, как бы не прогневать Господа каким-либо грехом, как бы не опечалить своего ближнего. |
| Неем.10:33 . на хлебы предложения, на всегдашнее хлебное приношение и на всегдашнее всесожжение, на субботы, на новомесячия, на праздники, на священные вещи и на жертвы за грех для очищения Израиля, и на все, совершаемое в доме Бога нашего. Из ст. 33 видно, что восстановленный общиной налог предназначался на нужды богослужения, именно: «на всегдашнее хлебное приношение», т.е. на хлебы предложения ( Лев. 24:5–8 ); «на всегдашнее всесожжение» (thamid), т.е. на жертву (mincha) вечернюю и утреннюю (olah) (ср. 4Цар. 16:15 ; 1Ездр. 9:4 ); на жертвы в субботу, новомесячия и праздники ( Чис. 28:16, 29:38 ), «на священные вещи» (Евр. velakkadaschim, сопоставляемое с дальнейшим vellahatoth (рус. «и на жертвы за грех»), указывает на жертвы и именно жертвы благодарственные (ср. 2Пар. 29:33, 35:13 ), приносившиеся от лица всего народа ( Лев. 23:19 ; Исх. 24:5 ) ); «на жертвы за грех» (ср. Лев. 4:13–21, 16:34 ) «и на все, совершаемое в доме Бога нашего». Установление нарочитых взносов на потребности богослужения не противоречит ( 1Ездр. 7:20 ), где сообщается, что дано было повеление от царя отпускать на нужды Иерусалимского храма. Если даже и исполнялось царское повеление, что не несомненно, то все же у иудеев могло быть желание и самим принять участие в содержании храма и увеличить средства храма. Неем.10:34 . И бросили мы жребии о доставке дров, священники, левиты и народ, когда которому поколению нашему в назначенные времена, из года в год, привозить их к дому Бога нашего, чтоб они горели на жертвеннике Господа Бога нашего, по написанному в законе. В законе Моисеевом нет постановления относительно того, кто должен был доставлять дрова для жертвенника. До времени Неемии, вероятно, доставка дров была добровольной. Теперь попечение об этом возложено было на целую общину (ср. Неем. 13:31 ), – священников, левитов и народ. Время доставки для каждого рода было определено жребиями, которые брали, вероятно, представители рода. По Талмуду (Таанит IV, 5) назначено было девять сроков для доставки дров, но преимущественно она происходила 14 аба, и день доставки считался праздничным днем ( τν ξυλοφορων ορτ. Иуд. Война. II, 17, 6). |
|
|
