| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КУЩЕЙ ПРАЗДНИК [Древнеевр. букв.- «праздник шалашей»], осенний праздник урожая в Израиле древнем , завершающий земледельческий год; совершался после сбора винограда, маслин и позднего инжира в период, близкий к дню осеннего равноденствия. Сведения о К. п. можно получить гл. обр. из текстов о праздниках, содержащихся в Свящ. Писании, из т. н. праздничных календарей. В Пятикнижии Моисеевом их 5. В календарях содержится список главных праздников, даются иногда краткие, а иногда достаточно подробные указания по поводу проведения этих праздников. Термин «праздник кущей» встречается в полной форме только в 2 праздничных календарях: Лев 23. 34; Втор 16. 13, 16, а также в неск. нарративных и поэтических текстах: Втор 31. 10; Езд 3. 4; 2 Пар 8. 13; Зах 14. 16, 18-19. Вместо термина «праздник кущей» иногда употребляется выражение «праздник Господень» (Числ 29. 12; Лев 23. 39, 41), а чаще - просто «праздник» ( ), как в Иез 45. 25 и в ряде повествовательных текстов: 3 Цар 8. 2, 65; 12. 32; 2 Пар 5. 3; 7. 8-9; Неем 8. 14, 18 (ср.: Ин 7. 37: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил...»). В календарях кн. Исход употребляется термин «праздник сбора плодов» (Исх 23. 16 (в синодальном переводе - «праздник жатвы»); 34. 22 (в синодальном переводе - «праздник собирания [плодов]»)). Слово (праздник) этимологически связано с араб. - паломничество, шествие, праздничное собрание (отсюда термин хадж , обозначающий паломничество в Мекку). В праздничных календарях требование (а календари сформулированы как аподиктические законы) справлять праздники, называемые подразумевает паломничество в святилище (региональное или центральное). Иногда об этом говорится прямо, напр. во Втор 16. 16: «Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей». Т. о., - это праздник-паломничество, что относится и к К. п. |
| 19 вымоют одежды свои. Омовение одежд символизирует очищение ( Быт. 35,2 ). 19 быть готовыми к третьему дню. Бог требует, чтобы израильтяне были готовы к богоявлению. сойдет... на гору Синай. Гора Синай является лишь местом встречи Господа со Своим народом, а не Его постоянным местопребыванием. 19 не прикасайтесь к женам. При половом сношении мужчина и женщина становились на время нечистыми ( Лев. 15,16 ; 1Цар. 21,4 ). 19 трубный звук весьма сильный. Позднее громкий, протяжный звук бараньего рога стал сигналом того, что Бог присутствует при поклонении Израиля. Упоминание о гончарной печи (ст. 18) свидетельствует о том, что в данном случае речь идет не об извержении вулкана. Это огонь присутствия Господа, Который появляется вместе с густым и слепящим дымом ( Ис. 6,4 ) и нисходит на гору, а не восходит вверх. вострепетал. Сильное колебание горы, которым сопровождалось появление Самого Бога, символизирует сотрясение всей природы (см. напр., Мих. 1,3.4 ). 19 И сошел Господь. Ст. 20–22 предваряют Десять Заповедей. 19 чтобы... не порывался к Господу видеть Его. Увидеть незримого Бога можно только глазами веры, а именно ее израильтянам недоставало. Желание «заглянуть» в духовный мир и попытки сделать это положили начало оккультизму насильственному проникновению в запредельные сферы бытия. 19 священники. Вероятно, имеются в виду люди, которые выполняли обязанности священников. Но даже им не позволялось приближаться к месту появления Бога. Глава 20 20:1–26 Одним из величайших событий в истории Израиля и всего человечества явилось получение закона. Закон был дан израильтянам не для того, чтобы соблюдением его они достигли праведности ( Рим. 3,20 ; Гал. 3,11 ). Праведность (оправдание) пред Богом всегда обреталась верой в Него и доверием к Нему (см. Быт. 15,6 ; Рим. 4,3.22 ; Гал. 3,6 ). Закон, как воспитательное средство, был дан человеку для осознания им своей греховности ( Рим. 3,20; 5,13; 7,7.25 ) и своего несоответствия тому образу, по которому Господь Бог создал его. Закон помогает человеку познать самого себя и прийти к выводу, что «не живет во мне... доброе» ( Рим. 7,18 ). О законе сказано: «Для чего же закон? Он дан ... по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование... закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою» ( Гал. 3,19–24 ). |
| Глава 19 1–16. Христос пред Пилатом. – 17–29. Распятие Христа. – 30–42. Смерть и погребение Христа. Ин.19:1 . Тогда Пилат взял Иисуса и велел бить Его. Ин.19:2 . И воины, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову, и одели Его в багряницу, Ин.19:3 . и говорили: радуйся, Царь Иудейский! и били Его по ланитам. (См. Мф.27:26 ; и сл.; Мк.15:15 и сл). Пополняя сказания первых евангелистов о бичевании Христа, Иоанн изображает это бичевание не как наказание, предшествовавшее, по обычаю, распятию, а как средство, которым Пилат думал удовлетворить злобу иудеев, питаемую ко Христу. Ин.19:4 . Пилат опять вышел и сказал им: вот, я вывожу Его к вам, чтобы вы знали, что я не нахожу в Нем никакой вины. Ин.19:5 . Тогда вышел Иисус в терновом венце и в багрянице. И сказал им Пилат: се, Человек! Пилат, наказав Христа и выведя Его к иудеям со знаками побоев на лице, в терновом венце и багрянице (ср. Мф.27:28–29 ), этим самым показывал иудеям полное ничтожество их обвинений, какие они выставляли против Христа. «Разве такой человек может рассматриваться как претендент на царскую корону?» – как бы говорил этим Пилат. Нет, Пилат не находит сколько-нибудь серьезных оснований к обвинению Христа в приписываемых Ему замыслах. Слова же «се, Человек!» могут быть понимаемы в двояком значении. С одной стороны, Пилат хотел этим восклицанием сказать, что перед иудеями стоит человек совершенно ничтожный, которому разве только в насмешку можно приписывать попытки завладеть царской властью, с другой, он хотел возбудить в людях, не окончательно ожесточившихся, сострадание ко Христу. Ин.19:6 . Когда же увидели Его первосвященники и служители, то закричали: распни, распни Его! Пилат говорит им: возьмите Его вы, и распните; ибо я не нахожу в Нем вины. Ин.19:7 . Иудеи отвечали ему: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим. Ничего не сказано, как отнесся к этому жалостному зрелищу собравшийся перед дворцом прокуратора простой народ: народ молчал. Но «первосвященники и» их «служители» стали громко кричать, что Пилат должен распять Христа (ср. Ин.18:40 , где изображаются кричащими «все»). Раздраженный их упорством Пилат снова с насмешкой предлагает самим иудеям совершить казнь над Христом, зная, что они не посмеют этого сделать. Тогда враги Христа указывают Пилату новое основание, по какому они требуют осуждения Христа на смерть: «Он сделал», т.е. назвал «Себя Сыном Божиим». Этим иудеи хотели сказать, что Христос в беседах с ними приписывал Себе равенство с Богом, а это было преступлением, за которое в законе Моисеевом полагалась смертная казнь (это было хулой или унижением Бога, Лев.24:16 ). |
| 14 Эти ответы смотри в «Синодиконе» (т. 1, с. 111). Досифей в «Двенадцатикнижии» говорит, что по примеру этого послания все архиереи и патриархи после Дионисия стали писать Соборам подобные послания, содержащие изложение веры, если по слабости здоровья, старости или другим серьезный обстоятельствам они не могли прийти на Собор лично. 17 Этого божественного Дионисия Василий Великий в 1-м правиле называет весьма сведущим в правилах. Очевидно, св. Дионисий первым заложил основание догмата об ипостасном соединении двух природ во Христе. В 10-м ответе Павлу Самосатскому он говорит: «Иисус, единое Слово, единая Ипостась и единое Лицо, Сам соделался для меня Богом и Господом», а на этом фундаменте божественный Кирилл и III Вселенский собор утвердили великий догмат ипостасного соединения. 18 Эти слова мы приводим по церковно-славянскому переводу, поскольку в данной случае этот перевод соответствует дальнейшим рассуждениям св. Дионисия. 23 О том, что слово ψ означает «затем» и ставится вместо предлога μετ, свидетельствует и выражение Ксенофонта в его «Киропедии»: ψ το πολμου вместо μετ τν πλεμον (после войны). 24 Это изречение – «малое в жизни не мало» – дословно приводит и Василий Великий в начале 2-го слова о крещении, говоря, что это сказал кто-то из наших мудрецов (Basil. Magn. De baptismo 2.1//PG 31, 1525D-1528A.). Но кто этот мудрец? Нам неизвестно (См.: Изречения Секста, 10/пер. вступ. ст. и коммент. А. С. Небольсина. М., 2007. С. 90.). 25 Именно это и обозначает выражение ν φδρ, которое, по толкованию Зонары, возникло из-за того, что еврейские женщины, когда у них наступало время месячного кровотечения, сидели в покое и в отдалении от мест (π τς δρας), где сидели остальные, пока не проходило семь или больше дней. Если женщина имеет истечение крови, текущей из тела ее, то она должна сидеть семь дней во время очищения своего (ν τ φδρ ατς); и всякий, кто прикоснется к ней, нечист будет до вечера ( Лев.15:19 ). И опять: Если у женщины течет кровь многие дни не во время очищения ее (τς φδρου), или если она имеет истечение долее обыкновенного очищения ее, то во все время истечения нечистоты ее, подобно как в продолжение очищения (τς φδρου) своего, она нечиста ( Лев.15:25 ). |
| 2:9), тех, которые не терпят того, чтобы быть пасомыми от Него. Он же сам есть и жезл Ааронов, имевший местом своим Божественную скинию и внесенный во Святая Святых, произросший орехи (Чис. 17:8), что служит знамением воскресения. Ибо ореховое дерево отгоняет сон. А тайна воскресения почтена в церквах Божиих. Посему и блаженный Иаков, назвав «леторасль», тотчас упоминает и об имеющем совершиться в конце домостроительства, и говорит: «возлег уснул еси яко лев» , то есть Ты не невольной подвергся смерти, но, хотя как лев мог схватить и устрашить, и избавиться от руки уловляющих, однако добровольно возлег и не держим был смертию, как думали решившиеся распять Его, но смерть Его была как бы сон, и Он лишь на краткое время смежил очи свои. Итак, «кто поднимет его?» сказано (Быт. 49:9). Это подобно тому, как если бы кто сказал: Он лег добровольно, но только не будет нуждаться в содействии другого кого-либо для восстания. Ибо Он сам всесилен, как сила Отчая; и не имеет недостатка в возможности оживотворить, и весьма легко, храм свой. Об этом Он и говорит, обращаясь с речью к иудеям: «разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин. 2:19) Таким образом, что никто не был для сего споспешником Ему, но достаточно было одного Его Самого, как силы Родителя, на это ясно может указывать самое слово Писания. Но и то, какое будет время пришествия Его, уясняет, говоря: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт. 49:10). Правили страною иудеи, и вожди у них были из племени Израиля, доколе Ирод, сын Антипатра, палестинянин, не наименован был четверовластником и не получил власть в свои руки. При нем-то и родился Сам Христос, чаяние языков. Что множество язычников спасено, когда Он родился, для доказательства этого не нужно много слов, когда об этом вопиет самое дело. Впрочем тому, что прежде допущен будет чрез веру недавно родившийся от язычников и новый народ, но что после него будет призван и Израиль, Он научил, говоря тотчас же: «привязывает к виноградной лозе осленка своего» (Быт. |
| Aeg. II 4. 22), был сурово наказан (Быт 19. 4-11; ср.: Иуд 7; по названию города Содома Г. в церковной традиции именуется также содомским грехом). Безусловный запрет на гомосексуальные отношения представлен в ветхозаветном законодательстве: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость» (Лев 18. 22); «если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти...» (Лев 20. 13). Характеризуя греховное состояние отвратившихся от истинного Бога язычников, ап. Павел указывает на их извращения в половой сфере: «...предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим 1. 26-27). Апостол утверждает, что «ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии (греч. μαλακο), ни мужеложники (ρσενοκοται)... Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-10). В числе «беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных» ап. Павел упоминает мужеложников (1 Тим 1. 8-11). В творениях св. отцов и учителей Церкви Г. и сопряженные с ним грехи (напр., деторастление) рассматриваются как одни из самых постыдных и тяжелых (Didache. 2. 2; Theoph. Antioch. Ad Autol. I 14; Clem. Alex. Strom. III 18; Macar. Aeg. II 4. 22; Theoph. Bulg. Exp. ad Rom. 1. 26-27; idem. Exp. ad 1 Cor. 6. 9-10; Феофан Затворник, свт. Толкование на 1 Кор//Творения: Толкования Посланий ап. Павла. М., 1998. С. 224-227). Комментируя слова ап. Павла о половых извращениях язычников, свт. Иоанн Златоуст говорит: «...все страсти бесчестны, но особенно бесчестна безумная любовь к мужчинам, потому что душа страдает и унижается в этих грехах более, чем тело в болезнях. …У язычников не только учение было сатанинское, но и жизнь диавольская» ( Ioan. Chrysost. In Rom. 4. 1). Бог заповедал мужу и жене посредством общения быть одной плотью (Быт 2. |
| V.1. В руке у Сидящего на судейском месте 11 была книга, написанная с внутренней стороны, за семью печатями ( Откр 5:1 ), потому что Ветхий Завет в руках Господа нашего есть дар, который Он получил от Отца как судебное установление. Он говорит, что видел вестника, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть эту книгу и снять печати ее? И никто не нашелся достойным ни на небе, ни на земле, ни под землей ( Откр 5:2–3 ). Открыть завет – пострадать за людей и окончательно победить смерть. Никто не найден достойным сделать это: ни среди ангелов на небе, ни среди людей на земле, ни среди душ святых, пребывающих в покое, разве только Христос Сын Божий, о Котором он говорит: видел я Агнца как бы закланного, имеющего семь рогов ( Откр 5:6 ). О Нем было предсказано: какой бы закон через различные дары и жертвы ни был замышлен о Нем, Ему Самому надлежало его исполнить. Он был завещателем 12 и победил смерть, был поставлен Богом законным наследником, чтобы обладать и веществом смертного [существа], то есть человеческим телом. 2 . Он говорит: вот лев от колена Иудина, корень Давидов, победил ( Откр 5:5 ). Мы читаем о льве от колена Иудина в книге Бытия, где патриарх Иаков говорит: Иуда, тебя восхвалят братья твои: и лег и восстал, как лев, и как детеныш льва 13 ( Быт 49:8–9 ). Ибо Он называется львом за победу над смертью , за страдания от людей, как агнец ведомый на заклание ( Ис 53:7 ). Он победил смерть и пришел раньше мучителя. Он называется как будто убитым ( Откр 5:6 ). Здесь Он открывает и снимает печати с [Ветхого] Завета, который прежде запечатал, зная, что это должно было быть запечатано и скрыто до наступления Его Страдания. Моисей-законодатель утаил лицо свое и говорил народу (см.: Ис 34:33 ), указывая, что слова возвещения скрыты до наступления времени Христа. Читая народу закон, он, взяв шерсть, пропитанную кровью тельца и водою, окропил весь народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами ( Евр 9:19–20 ; Исх 24:8 ). Следует обратить внимание, что внимательный человек соединит общее возвещение в нечто одно. |
| XXXIII. Во-первых, [воздается поклонение] тем, на ком почил Бог, Который один только - свят и во святых почивает, как-то: во Святой Богородице и всех святых людях. Это же суть те, которые по возможности уподобились Богу как вследствие своего собственного так и Божия пребывания и содействия, - те, которые поистине называются богами, не по природе, но по благодати, подобно тому как раскаленное в огне железо называют огнем не по природе, но по положению и по участию в огне. Ибо говорит [Писание]: Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш (Лев 19: 2). Это прежде всего зависит от произволения. Потом всякому, кто предпочтительно избирает благое, Бог помогает в деле достижения [самого] блага. Затем [говорит Бог]: И буду ходить среди вас (Лев 26: 12); и [еще читаем в Писании]: Вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас (1 Кор 3: 16). Потом: Дал [Иисус Христос] им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь (Мф 10: 1). И: Дела, которые творю Я, и он [верующий в Иисуса Христа] сотворит, и больше сих сотворит (Ин 14: 12). Затем: Живу Я, говорит Господь Бог. Я прославлю прославляющих Меня (1 Цар 2: 30). И: Если с ним пострадаем, с ним и прославимся. И: Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд (Пс 82: 1). Посему, подобно тому как они поистине суть не по природе, но как причастники Того, Кто Бог по природе, так и достойны поклонения они не по природе, но как имеющие в себе самих Того, Кто по природе достоин поклонения; совершенно так, как и накаленное в огне железо не по природе недоступно для прикосновения и жгуче, но как причастное тому, что жгуче по природе. Итак, они служат предметами поклонения как прославленные Богом, как сделавшиеся, при содействии Бога, страшными для врагов и благодетелями для приходящих [к ним] с верою не как к богам и благодетелям по природе, но как к слугам и служителям Бога и как таким, которые, вследствие своей любви к Нему, получили счастливый удел: дерзновение [или свободный к Богу доступ]. Итак, поклоняемся им, так как [в этом случае] угождаем [самому] царю, видящему, что возлюбленный Им слуга служит предметом поклонения не как царь, но как послушный служитель и доброжелательный друг. И приходящие с верою получают согласно своим прошениям - все равно, [сам] ли слуга выпрашивает это от царя, или царь принимает честь и уважение со стороны того, кто [чего-либо] домогается от его слуги; ибо тот прочил во имя его; так и те, которые приступали [к Иисусу], получали исцеление через Апостолов. Таким образом, тень, и головотяжи, и убрусы Апостолов источали исцеления. Те же, которые мятежным образом и изменнически желают, чтобы им поклонялись как богам, недостойны поклонения и заслуживают вечного огня. И те, которые высокомерным и гордым духом не поклоняются слугам Божиим, осуждаются как надменные и кичливые, нечестиво поступающие в отношении к Богу, И свидетелями служат дети, презрительно поносившие Елисея и сделавшиеся пищею для |
| Глава 28 1–5. О контрастах праведных и нечестивых (насильников). 6–12. Против угнетения бедных и всякого вообще беззакония. 13–18. Против тайного служения греху насилий власти и кровожадности. 19–28. Против страсти к приобретению, насильничества и проч. Притч.28:1 . Нечестивый бежит, когда никто не гонится за ним; а праведник смел, как лев. Притч.28:2 . Когда страна отступит от закона, тогда много в ней начальников; а при разумном и знающем муже она долговечна. Притч.28:3 . Человек бедный и притесняющий слабых то же, что проливной дождь, смывающий хлеб. Притч.28:4 . Отступники от закона хвалят нечестивых, а соблюдающие закон негодуют на них. Притч.28:5 . Злые люди не разумеют справедливости, а ищущие Господа разумеют всё. Во главе изображения нечестивого и праведного ставится противоположное душевное состояние того и другого: совесть нечестивого всегда мучит его, преследует при отсутствии всякой внешней опасности (ст. 1а, сн. Лев.26:36 ; Втор 28.25 ). Ст. 2. высказывает опытно оправданную, напр., в истории Израильского и Иудейского царства, истину, что крепость и благосостояние государства возможны лишь при твердой власти одного законного царя (как было в Иудейском царстве), а не при множестве узурпаторов царской власти (в Израильском царстве). В ст. 3 стремление нового народного начальника быстро обогатиться на счет народа приравнивается к гибельному действию проливного дождя, от которого в тропических странах обычно образуются чрезвычайно стремительные потоки, быстро затем исчезающие и оставляющие за собой гибельную засуху. В ст. 4–5 заключается резкое противоположение нарушителей и хранителей закона (ср. Ис 5.20 ). Притч.28:6 . Лучше бедный, ходящий в своей непорочности, нежели тот, кто извращает пути свои, хотя он и богат. Притч.28:7 . Хранящий закон – сын разумный, а знающийся с расточителями срамит отца своего. Притч.28:8 . Умножающий имение свое ростом и лихвою соберет его для благотворителя бедных. Притч.28:9 . Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва – мерзость. |
| Глава 6 1–11. Столкновения Господа Иисуса Христа с фарисеями по вопросу о соблюдении субботы. – 12–19. Избрание апостолов. – 20–49. Нагорная беседа. Лк.6:1 . В субботу, первую по втором дне Пасхи, случилось Ему проходить засеянными полями, и ученики Его срывали колосья и ели, растирая руками. Лк.6:2 . Некоторые же из фарисеев сказали им: зачем вы делаете то, чего не должно делать в субботы? Лк.6:3 . Иисус сказал им в ответ: разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам и бывшие с ним? Лк.6:4 . Как он вошел в дом Божий, взял хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме одних священников, и ел, и дал бывшим с ним? Лк.6:5 . И сказал им: Сын Человеческий есть господин и субботы. Столкновение Христа с фарисеями по поводу нарушения Его учениками закона о субботнем покое евангелист Лука изображает согласно с евангелистом Марком ( Мк.2:23–28 ; ср. Мф.12:1–8 ). «В субботу, первую по втором дне Пасхи» – правильнее: «второ-первую» ( δευτεροπρτ). Этот термин встречается только здесь и нигде более, почему и все толкования его представляют собой не что иное, как только предположения. Из различных попыток объяснения этого термина нужно указать прежде всего на святоотеческие, которые отправляются от того предположения, что могла совпасть обыкновенная суббота с днем праздничным. Отсюда одни под «второ-первой» субботой понимают субботу, предшествующую этому празднику (Златоуст, Епифаний), другие – субботу, следовавшую за этим праздником, пришедшимся в субботу (блж. Феофилакт). Среди взглядов ученых наиболее распространен взгляд Скалигера, который понимал под «второ-первой» субботой первую субботу по втором дне Пасхи. Считали от второго пасхального дня, в который приносился на жертвенник первый сноп ( Лев.23:10 и сл.), семь суббот до праздника Пятидесятницы ( Лев.23:15 ). Таким образом, «второ-первая» суббота, по мнению Скалигера, это, собственно, вторая после Пасхи, но первая после первого дня опресноков. Следующая за ней называлась «второ-вторая» и т.д. до седьмой. Можно еще отметить мнение Визлера, согласно которому это была первая суббота во втором году семилетнего периода. Наконец, новейшие протестантские толкователи, не имея никаких данных для объяснения этого термина, настаивают на том, что это выражение внесено было в Евангелие Луки каким-либо писцом по недоразумению, так как во многих уважаемых кодексах этого Евангелия слово «второ-первую» опущено (Синайский, Ватиканский, Парижский). |
|
|
