| Потому если душа «малая» и слабая, ее легко можно «соблазнить»; ибо сказано в Евангелии: «Лучше было бы ему, если бы бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих» ( Лк.17:2 ). Соблазняется не великий, но «малый». Кто велик, тот не отвращается от веры, что бы он ни увидел, как бы он ни страдал. У кого же душа малая и низкая, тот ищет случая соблазниться и, терпит крушение в вере. Поэтому должно нам с особым вниманием относиться к «малым» в вере, и не следует заботиться о великих и сильных в той же мере, как о «младенцах» и новоначальных. Ибо сильный «все покрывает, всему верит, на все надеется, все переносит» (ср. 1Кор.13:7 ). Но мы должны присматривать за младенцами и немощными в вере (ср. Евр.5:13 ; Рим.14:1 ), как бы ненароком им не принесли по нашему небрежению вред и они не удалились от веры и не отпали от спасения. Или ты можешь показать мне, где в Писании грешник или один из малых удостоился называться «великим»? Думаю, что ты нигде такого не найдешь. Но послушай, кто есть те, кого называют «великими». Сказано об Исааке, что он «возвеличивался больше и больше до того, что стал весьма великим» (ср. Быт.26:13 ). Моисей «был весьма велик» (ср. Исх.11:3 ), «велик» и Иоанн Креститель (ср. Лк.1:15 ), а теперь назван «великим» и Иисус (ср. Лк.1:32 ), и после этого уже никто не именуется «великим». Ибо до того, как пришел Тот, Кто воистину «велик», святые, о которых мы упоминали ранее, назывались «великими» в сравнении с прочими людьми. Но когда пришел Тот, Кто поистине велик, не в сравнении с другими, а Своим достоинством, и о Котором написано: «Радуется, как исполин, пробежать поприще» ( Пс.18:6 ), то уже никто не нарекается «великим». Таким образом, Он – Тот, о Ком написано: «Великий священник из братьев своих» ( Лев.21:10 ). Каких братьев? Тех, о которых Он сказал, когда воскрес из мертвых: «Иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» ( Ин.20:17 ). Но если хочешь узнать о братьях Иисуса из древних писаний, то прочти двадцать первый псалом, где сказано о личности Христа: «Буду возвещать имя Твое братьям моим, посреди собрания восхвалять Тебя» ( Пс.21:23 ). Итак, Иисус велик среди братьев Своих, среди тех, кого прежде называли «великими»; Он – «Пастыреначальник» (ср. 1Пет.5:4 ) и «Первосвященник великий» (ср. Евр.4:14 ) и «Царь царствующих и Господь господствующих» (ср. 1Тим.6:15 ). Следовательно, Он – великий из великих; вот потому и прибавлено: «Великий из братьев своих». 3 . Затем сказано: «На голову которого возлит елей помазания» ( Лев.21:10 ). Не ищи на земле тот елей, который возлит на голову великого Священника, чтобы он стал Христом; но если хочешь, узнай от пророка Давида, что это за елей: «Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» ( Пс.44:8 ). Таким образом, на голову Священника возливается «елей радости», и он становится Христом. |
| переведено – «О гресе». Употребл. в евр. тексте термин – asam – по мнению гебраистов, буквально должен быть переведен словами: жертва повинности, что ближе подходит к жертве умилостивления. Подробно о характере и ритуале этой жертвы говорится специально в кн. Левит ( Лев.5:1–19 ; Лев.7:1–9 ). «Основная идея жертвоприношения – asam – есть satisfactio, или удовлетворение нарушенных прав (в широком значении понятия). Идея удовлетворения здесь создается требованием божественной справедливости, а идея искупления вытекает из факта наказания, неразлучного с преступлением». (И. Григорьев – 228 примеч.). Здесь, таким образом, дается весьма важный дополнительный штрих, что искупительная смерть Мессии имела и умилостивительный характер, по отношению к высочайшей Божественной Правде: «Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются» (Пс.84ст.). «Он узрит потомство долговечное и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его.» Когда Господь Иисус Христос совершит Свою великую искупительную миссию и даст этим самым довлеющее удовлетворение Правде Божией, то всем этим Он снова откроет нам возможность получения многих и богатых благ от небесного Отца. Для выражения последней мысли пророк пользуется образом, наиболее понятным и симпатичным для ветхозаветного иудея. А для него, как мы знаем, одним из высших благ было многочисленное и продолжительное потомство, почему все патриархальные обетования, преимущественно и сосредоточиваются на этом именно пункте ( Быт.13:16 ; Быт.15:5 ; Быт.17:5–6 ; Быт.22:17 ; Быт.28 и др.). По отношению к Мессии это обетование имеет свое особое значение – указывает не на плотское, а на духовное потомство, т. е. на тех будущих исповедников христианства, о которых евангелист Иоанн Богослов пишет, что Господь «дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» ( Ин.1:12–13 ). Не менее выразительно говорит о Нем и Псалмопевец в одном из мессианских псалмов: «потомство... будет служить Ему, и будет называться Господним во век» ( Пс.21:31 ). |
| 6. Ибо так сказал мне Господ: поди, постав сторожа, пуст он сказывает, что увидит. Для большого удостоверения в исполнении почти невероятного события Пророк предыдущее предсказание о падении Вавилона подтверждает следующею эмблемою: Бог повелевает Пророку поставить на возвышенном месте, или на башне, недалеко от Вавилона, стража, чтобы он неусыпно наблюдал за движением народов к Вавилону и тотчас возвестил, что увидит. б) Исполнение повеления Божия аа) Видение стража Ст. 7. И увидел он едущих попарно всадников на конях, всадников на ослах, всадников на верблюдах; и вслушивался он прилежно, с большим вниманием. Пророк рассказывает, что поставленный им страж увидел конницу, состоящую из Мидян и Персов, и обоз ослов и верблюдов, т. е. множество животных, несущих людей, или оружия и съестные припасы; и за движением их к Вавилону наблюдал внимательно. бб) Действие стража Ст. 8. И закричал, как лев: господин мой! на страже стоял я весь день, и на месте моем оставался целыя ночи. Ст. 9. И вот едут люди, всадники на конях попарно. Пророк говорит, что страж, как только увидел появившееся войско, тотчас закричал, как лев, – возвестил, что он после долговременного и внимательного наблюдения увидел, что идет к Вавилону конница, состоящая из двух отрядов, предводительствуемая двумя вождями. в) Объяснение видения конницы и обозов Ст. 9 полов. Потом он возгласил и сказал: пал, пал Вавилон, и все идолы богов его лежат на земле разбитые. Пророк говорит, что страж, внимательно наблюдая за дальнейшим движением Персидского войска, наконец увидел, что оно напало на Вавилон, осадило, разрушило его и всех идолов его сокрушило, повергло на землю, и снова закричал громким голосом; пал, пал Вавилон, и все идолы его лежат на земле! Объяснение пророческой эмблемы и исполнение пророчества Имя стража на священном языке приписывается Пророкам ( Иер.6:17 ; Иез.3:17, 33; 2 . Авв. 2:1 ), которых должность была – постоянно стоять на страже Божией, т. е. тщательно наблюдать пути промысла Божия в происшествиях Церкви и мира, которые, как знамения времен, должны предшествовать исполнению важных событий, предсказанных и обещанных Богом; – наблюдать за состоянием Церкви, сообщать народу получаемые ими от Бога откровения и повеления и предуведомлять народ об угрожающих бедствиях за пороки и о конце бедствий, подобно тому, как в древности стражи, поставленные на городских стенах, или на башне, или на каком-нибудь возвышенном месте близ города, постоянно наблюдали за благосостоянием города и, если замечали что-нибудь угрожающее опасностью со стороны внешних врагов, тотчас давали об этом знать городу. |
| Исх.21:6 . «Пусть господин его приведёт его пред Богов, и поставит его ко двери, или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и он останется рабом его вечно». Объясн. В Ветхом Завете «богами» назывались богоизбранные судьи ( Пс.81:1–2:6 ), потому что они, подобно Господу, изрекали свои постановления: Исх.4:16:7:1 ; следовательно, это место относится к тем, к которым было Слово Божие, а именно – к судьям; к вопросу же об иконопочитании оно никакого отношения не имеет. Лев.19:4 . «Не обращайтесь к идолам, и богов литых не делайте себе». Объясн. Под страшной угрозой высказывается запрещение производить и поклоняться кумирам или идолам, какой бы вид они ни имели, напр.: – мужчины: Деян.14:11–13 , женщины: Деян.19:35 , скота: Деян.7:41 и т.п. и из какого бы материала и каким бы способом они ни были сделаны, напр.: Исх.32:4 ; Иер.10:2–5 . Святая икона изображает не ложных богов, в виде перечисленных выше, а действительные явления истинного Бога, в Троице славимого: Лк.3:22 . Прем.13 глава повествует об изготовлении идолов из обрезков дерева и о поклонении им. Люди-идолопоклонники называются суетными по природе. Объясн. В 13 главе Премудр. Соломона говорится об идолах, которым Русский народ ещё при святом Владимире, приняв крещение, перестал кланяться и свергнул их в Днепр. Только в ожесточении сердца и в духовном ослеплении можно приравнивать иконы к идолам и не отличать священное от несвященного и чистое от нечистого: Лев.10:10 . Мы знаем, говорит апостол, что идол в мире ничто: 1Кор.8:4 , но об изображениях Иерусалимского храма апостол так не отзывался. Ковчег завета для евреев был образом Самого Господа Бога: Чис.10:35–36 , и Бог избрал его местом Своего особого присутствия: Исх.25:21–22 . Изображения херувимов говорили людям о носителях славы Божией – святых ангелах: Иез.9:3 . Медный змей тайно указывал на Иисуса Христа, распятого на Кресте: Ин.3:14–15 . Перед этими ветхозаветными иконами молились: Прор. Моисей, Аарон: Чис.20:6 , Иисус Навин и старейшины Израилевы: Нав.7 :б, Царь Давид: Пс.5:8:16:15 . Иисус Христос осматривал всё в Иерусалимском храме: Мк.11:11 , т.е. изображения херувимов, кланялся пред ними: Ин.4:22 , и храм, наполненный священными изображениями, назвал домом молитвы для всех народов: Мк.11:17 . |
| К. Таким образом, закон отчуждает и отделяет кровь от тел закалаемых, научая тому истинному догмату, принятому нами верою и чтимому в церквах, что разумную душу человека должно считать и представлять бессмертною, которую не приводит к нетлению вместе с земными телами смерть, а напротив, Зиждитель отрешает, и отпускает, и освобождает от страданий, соделав ее причастною жизни: ибо вначале человек сотворен «в душу живу», так как Бог ввел в него «дыхание жизни», как написано (Быт. 2:7). Мы обвиним, как я думаю, в бессилии оживотворяющую все жизнь, если станем утверждать, что произведенное ею для жизни погибает вместе с привременными телами. И наоборот, мы увенчаем себя прекрасным венцом мудрости, веруя, что душа бессмертна, поелику зиждителю всех, Которым «мы … живем и движемся и существуем» (Деян.17:28), угодно, чтобы она была таковою. Таков, по моему мнению, смысл законоположения об этом. Перейдем же и к другим постановлениям о скинии. Так сказал Бог в книге Исход, «Не изливай крови жертвы Моей на квасное» (Исх. 34:25). Бесквасна, говорит, да будет проливаемая кровь, то есть не прилагается к приносимому в жертву Богу закваска или заквашенная пшеничная мука: ибо должно нам, очищенным и как бы пребывающим бесквасными, то есть не имеющим в душе своей, так сказать, примеси порочности и лукавства, посвящать Богу свои души, образом коих служит кровь. И божественный Павел называл «новым тестом, так как вы бесквасны» (1Кор. 5:7) соблюдающих душу свою чистою и неоскверненною и не смесившеюся с порочностью, очевидно, чрез? веру во Христа и чрез всесовершенную любовь. Но «тук от праздничной жертвы Моей, — сказано, — не должен оставаться до утра» (Исх. 23:18), то есть вчерашнего тука не возноси в воню благоухания. В книге же Левит Законодатель делает более ясное изложение этого закона и представляет дело это очевидным, говоря о приносящем жертву: «Если же кто приносит жертву по обету, или от усердия, то жертву его должно есть в день приношения, и на другой день оставшееся от нее есть можно, а оставшееся от жертвенного мяса к третьему дню должно сжечь на огне; если же будут есть мясо мирной жертвы на третий день, то она не будет благоприятна; кто ее принесет, тому ни во что не вменится: «это осквернение, и кто будет есть ее, тот понесет на себе грех» (Лев. 7:16-18). Итак, тридневную жертву отметает, а что и вчерашнюю отвергает, это он разъяснил, говоря: «Если приносите Господу жертву благодарения, то приносите ее так, чтоб она приобрела вам благоволение; в тот же день должно съесть ее, не оставляйте от нее до утра. Я Господь» (Лев. 22:29-30). |
| Но если что-то в Божественном Писании останется непонятным, не должно в качестве источника знания искать какой-либо иной, третий завет – а он назван третьим днем, – но надлежит предать «оставшееся» огню, то есть оставить Богу, ибо Бог не хочет, чтобы мы в этой жизни знали все, как и Апостол говорит: «Мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится» ( 1Кор.13:9–10 ). Таким образом, это и есть тот огонь, которому должно предать «оставшееся к третьему дню» (ср. Лев.7:17 ), и не следует считать, основываясь на необоснованных предположениях, что нам известно все, «желая», как сказал тот же Апостол, «быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают» ( 1Тим.1:7 ). А потому, чтобы наша жертва не была отвергнута, а наше стремление обрести знание из Божественного Писания не обратилось в нас в грех, будем соблюдать то, что предписывает нам духовный закон, данный Законодателем. 10 . «Мяса сего, если оно прикоснется к чему-либо нечистому, не должно есть, но должно сжечь его на огне; а мясо чистое может есть всякий чистый; если же какая душа, имея на себе нечистоту, будет есть мясо спасительной жертвы Господней, то истребится душа та из народа своего; и если какая душа, прикоснувшись к чему-нибудь нечистому, к нечистоте человеческой, или к нечистому скоту, или какому-нибудь нечистому гаду, будет есть мясо спасительной жертвы Господней, то истребится душа та из народа своего» ( Лев.7:19–21 ). Законодатель устанавливает здесь три причины нечистоты. Первая – когда жертвенное мясо «прикоснется к чему-либо нечистому». Вторая – когда тот, кто ест «мясо спасительной жертвы», нечист, «имея на себе нечистоту». Третья – когда хотя само мясо чисто и чист вкушающий его, но прикоснется он «к нечистоте», или от скота, или от птиц, или от чего-либо, что считается нечистым. Таково предписание священного закона о ритуале принесения вещественных жертв. Однако в соответствии с порядком нашего толкования, где священная плоть понимается как Божье слово, необходимо отметить следующее. |
| Он знал также, что Богу должно приносить духовные жертвы, и, несмотря на это, приносил жертвы и плотские. Ибо не мог он быть первосвященником живших в то время, если не совершал жертвоприношений. Поэтому верно сказано, что этот первосвященник был облачен в две одежды. Но апостолам, которые впоследствии сказали: «Если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа» ( Гал.5:2 ) и также сказали: «Никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего» ( Кол.2:16–17 ), запрещено иметь две одежды, дабы могли они полностью отвергнуться подобного рода установлений буквы закона и не утомлять учеников иудейскими баснями (ср. Тит.1:4 ) и не возлагать «на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы» ( Деян.15:10 ). Довольно им одной одежды – «внутренней», ибо нужна им не наружная риза закона, а данная свыше. И Иисус позволяет им иметь одну одежду – «внутреннюю». Наконец Моисей возлагает на первосвященника и «ефод», представляющий собой богато украшенное одеяние, закрепляемое на плечах. Но плечи символизируют работу и труд. Таким образом, он хочет, чтобы первосвященник был украшен делами, а одного лишь знания не довольно, ибо «кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» ( Мф.5:19 ). 4 . Сказано также: «Опоясал его поясом ефода» ( Лев.8:7 ). Уже говорилось, что Моисей «опоясал его поясом» поверх хитона, и теперь он снова опоясывает его «поясом ефода» (ср. Лев.8:7 ). Что означает этот двойной пояс, которым Моисей хочет со всех сторон обвязать первосвященника? Он должен быть сдержан в словах, в делах, свободен от всего лишнего, чтобы не было в нем никакой распущенности, никакой нерадивости. Он должен быть препоясан всеми добродетелями души, воздерживаться от плотских пороков. И не следует ему бояться никаких проступков души или тела. Надлежит ему всегда иметь оба пояса, чтобы быть чистым «и телом, и духом» (ср. 1Кор.7:34 ). Хорошо для него быть опоясанным «поясом ефода», ибо в своих делах и трудах он будет носить пояс добродетели. |
| Мф.15:5 . А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, Мф.15:6 . тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. (Ср. Мк.7:11–12 ). У Матфея почти тождественно с Марком, но с пропуском слова «корван» и с заменой слов Марка: «тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей», другими выражениями, изложенными в первой половине 6-го стиха. Конструкция стиха у Матфея менее ясна, чем у Марка. Слово «корван» есть буквальный перевод часто употребляемой иудейской обетной формулы, подвергавшейся многим злоупотреблениям. Основания обетной практики были даны в Священном Писании Ветхого Завета (см. Быт.28:20–22 ; Лев.27:2–4, 27:9–12, 26–29 ; Числ.6:2–3, 6:13–15, 21, 21:2–3, 30:2–17 ; Втор.23:21–23 ; Суд.11:30–31 ; 1Цар.1:11 ). Впоследствии обеты сделались предметом иудейской казуистики. Слово «корван» было переиначено в «конам» «из благочестия». Стали говорить не только «данная вещь конам», но и «конам глаза мои, если они будут спать», «конам руки мои, если они будут работать» и даже просто «конам, что я не буду спать» и прочее (см. Талмуд. Пер. Переферковича, III, 183). Дар Богу по-еврейски назывался «корван» (как у Мк.7:11 ), и о нем часто упоминается в Лев.1–3 гл., где агнцы, козлы, тельцы, принесенные Богу во всесожжение, мирную жертву или в жертву за грех, называются «корван», т.е. «жертва». Газофилакия (казнохранилище) в храме, куда складывались приношения от народа, метонимически называется «корван» или «корвана» Мф.27:6 . Обеты могли и должны были часто отменяться, главная причина этого заключалась в том, что в них раскаивались («харата»), и в этом случае законники должны были их отменять. Обычай, который порицает Спаситель, заключался в том, что книжники дозволяли человеку этой формулой посвящать свою собственность храму и таким образом уклоняться от обязанности помогать своим родителям. Законническая формула, таким образом, была более священна, чем божественная заповедь, изложенная в Писании. |
| Земельные уделы всех колен израилевых были святыней Господней, а уделы священников – «святыней из святынь» ( Иез.48:12,14 ). 2) Скиния была святыней потому, что она была местом Богослужения и местом особого присутствия Божия. О ней Сам Бог сказал: «...устроят они мне святилище » ( Исх.25:8 ) – то есть материальное сооружение , которое не только само свято , но и предназначено освящать, то есть передавать свою святость. Главная же часть скинии – алтарь – назывался «святое святых». 3) Иерусалимский храм был такой же святыней. И они (скиния и храм), естественно, не только воспринимали на себя Божественную благодать и освящение, но и сообщали их людям и другим предметам, как свидетельствовал о том Сам Христос: «что больше: золото или храм , освящающий золото » ( Мф.23:17 ). 4) Скрижали завета были святынями потому, что на них были начертаны (на первых – Самим Богом, а на вторых – святым пророком Моисеем) заповеди Божии – Его святое слово. 5) Все храмовые и священнические принадлежности были святынями: «и помажь им (миром) скинию собрания и ковчег [скинии] откровения, и стол и все принадлежности его, и светильник и все принадлежности его, и жертвенник курения, и жертвенник всесожжения и все принадлежности его, и умывальник и подножие его; и освяти их, и будет святыня великая : всё , прикасающееся к ним, освятится » ( Исх.30:26–29 ). Ту истину, что материальный жертвенник не только сам свят, но и способен освящать к нему прикасающееся, подтвердил и Сам Христос: «что больше: дар или жертвенник , освящающий дар » ( Мф.23:19 ). 6) Все жертвоприношения были святыней: «посторонний не должен есть сего (мясо овна), ибо это святыня » ( Исх.29:33–34 ); «это (жертва повинности) великая святыня » ( Лев.7:1 ; ср. 6:25; 27:28); «это (кровь очистительной жертвы) святыня великая у Господа» ( Исх.30:10 ); «это (хлебное приношение) великая святыня из жертв Господних» ( Лев.2:3 ). 7) Ковчег Завета – особая, главная святыня Израиля, который находился в святейшем месте – во святая святых. В нем находились скрижали завета и посох Аарона, и с ковчегом Бог связывал Себя особым образом. |
| Когда речь идет о склонности, любви или, напротив, о неприязни и отвращении, испытываемых человеком, эти чувства нередко описываются как действия или состояния его Д. Так, о любви Сихема, сына Еммора Евеянина, к дочери Иакова Дине говорится: «И прилепилась душа его ( ) к Дине» (Быт 34. 3; ср.: 34. 8). Еще отчетливее эта идея выражена в Книге Песни Песней Соломона, где влюбленные говорят друг о друге: тот, «которого любит душа моя», или та, «которую любит душа моя» ( - Песн 1. 6; 3. 1, 2, 3, 4). Связью человеческих душ являются также отношения 2 друзей или отца и сына. О чувствах Ионафана к Давиду говорится: «...душа Ионафана прилепилась к душе его, и полюбил его Ионафан, как свою душу» (1 Цар 18. 1; ср.: 18. 3; 20. 17). В кн. Второзаконие встречается выражение «друг твой, который для тебя, как душа твоя» (Втор 13. 6(7)). Когда Иосиф вынудил своих братьев, принимавших его за егип. вельможу, привести к себе Вениамина и захотел хитростью оставить его при себе, то один из братьев, Иуда, сказал ему: «...если я приду к рабу твоему, отцу нашему, и не будет с нами отрока, с душою которого связана душа его ( ), то он, увидев, что нет отрока, умрет; и сведут рабы твои седину раба твоего, отца нашего, с печалью во гроб» (Быт 44. 30-31). Высказывания о Д. как о субъекте любви или неприязни могут приобретать и богословский смысл. Любовь человека к Богу или, напротив, греховное пренебрежение Его заповедями и законами осмысляются как деятельность Д.: «...к Тебе прилепилась ( ) душа моя...»- говорит, обращаясь к Творцу, псалмопевец (Пс 62(63). 9); «...если душа ваша возгнушается ( ) Моими законами, так что вы не будете исполнять всех заповедей Моих, нарушив завет Мой...» (Лев 26. 15); «...их душа отвращается от Меня» ( - Зах 11. 8). Нередко и Божественные любовь и ненависть описываются в тех же терминах «душевных движений», что и человеческие чувства: «Я оставил дом Мой,- говорит Яхве прор. Иеремии об Израиле,- покинул удел Мой; самое любезное для души Моей ( ) отдал в руки врагов его» (Иер 12. 7); «И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лицо Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему» ( - Иер 15. 1); «Вразумись, Иерусалим, чтобы душа Моя не удалилась ( ) от тебя» (Иер 6. 8; ср.: Иез 23. 18); «Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит ( ) душа Моя» (Ис 1. 14); «Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит ( ) душа Его» (Пс 10(11). 5; ср.: Притч 6. 16); «...и поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается ( ) вами» (Лев 26. 11, ср.: 26. 30; ср.: Иер 14. 19); «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит ( ) душа Моя» (Ис 42. 1; ср.: Мф 12. 18). К этой же группе значений относятся случаи употребления слова в составе устойчивого выражения «всей душой»: «...люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею...» (Втор 6. 5; ср.: 30. 6). |
|
|
