| е. кроме вселенских) образцы учения и богослужения: книгу общих молитв с катехизисом, форму посвящения и 39 членов, – хотя составляющие преимущественное наследие церкви англиканской, но принятые более или менее всеми церквами нашего исповедания» 33 . Чтобы оценить нам по достоинству истинное значение настоящего заявления, нужно лишь взглянуть на список тех епископов, которые были участниками Ламбетской конференции 1888 г. и от имени которых, таким образом, издавалось это заявление. Там мы увидим, что из всех 145 епископов конференции – 38 были иерархами церкви американской 34 . Едва ли после этого можно отрицать, что американскою церковью приняты символические книги англиканства, а потому мы ещё раз приходим к заключению, что автор был не прав, излагая учение этой церкви по сочинениям богословов и оставляя в стороне её символические книги. Допущенная автором неправильность в постановке неизбежно отражается на самом существе исследования и потому изложение рассматриваемого им учения не всегда соответствует действительности. Обычный приём автора, неизменно повторяющийся в главах третьей, четвёртой, пятой и шестой его исследования, состоит в том, что по тому или другому догматическому вопросу сперва излагается учение англиканской церкви с невыгодной для него характеристикой, а затем этому учению противопоставляется учение церкви американской, как в большинстве случаев более определённое, более правильное и вообще представляющее собою некоторый прогресс по сравнению с учением англиканским. Однако такое сравнение не может дать читателю правильного понятия об истинном положении дела, так как англиканское учение автор изображает только на основании «членов веры», не обращая ни малейшего внимания на их толкование англиканскими богословами; а учение церкви американской, наоборот, излагает исключительно по сочинениям богословов, совершенно забывая столь же признанные этою церковью «члены веры». Само собою разумеется, что, при таком приём, во многих случаях автор по отношению к обеим церквам оказывается неправы. |
| Джеффри Фишер всегда сторонился любых церковных течений и партий. «Фишер не был ни евангеликом, ни англо-католиком, он был представителем интеллектуально невозмутимого ядра старого протестантского истеблишмента» . При этом он имел способность привлекать к себе «умеренных» и из евангелической, и из англо-католической среды. Фишер не обладал яркой и привлекательной индивидуальностью, которая могла бы позволить ему влиять на окружающих. Однако, взойдя на кафедру святого Августина, архиепископ Фишер сделал главное, что от него требовалось — восстановил разрушенное войной и смог найти способных людей, которые провели другие необходимые реформы. Не смотря на то, что роль самого архиепископа порой затеняется активностью современных ему церковных деятелей, именно Фишер стоял за многими позитивными явлениями церковной жизни. Он умело направлял способности людей вокруг себя в русло, которое считал ведущим к пользе Церкви. Одним из важнейших дел его примата стало создание архиепископской комиссии по церковному праву, в 1947 г. подготовившей пространный доклад по истории права в Церкви Англии и проект реформы корпуса канонов . «Для нормального управления и для самоуважения Церкви Англии, -— писал Фишер, — было абсолютно необходимо иметь каноны, которым возможно следовать и которым будут следовать. Отсутствие порядка стало просто кошмаром» . Новый корпус канонов, действующий, с поправками, до настоящего времени был принят позже, при Майкле Рамси, Кентерберийской конвокацией в 1964 г. и Йоркской — в 1969 г. . Фишеру выпало сыграть важную роль в истории британской монархии. 20 ноября 1947 г. он освятил брак принцессы Елизаветы, а 2 июня 1953 г. возглавил церемонию коронации. Отношения Фишера с христианским Востоком не всегда складывались просто. Во время борьбы за независимость Кипра он несколько раз выступил с осуждением лидера этой борьбы — архиепископа Макариоса. Впрочем, Фишер подчеркнул, что его критика «была направлена только против определенных аспектов политики [Макариоса]» . В то же время по его инициативе были предприняты важные шаги по развитию отношений с православными Церквями. 11-20 июня 1945 г. в ответ на посещение Москвы архиепископом Йоркским Гарбетом (1945) состоялся визит в Англию официальной делегации Русской Православной Церкви во главе с митрополитом Крутицким и Коломенским Николаем (Ярушевичем) . После поездки в Англию в 1955 г. русской делегации во главе с митрополитом Минским и Белорусским Питиримом (Свиридовым) 16-23 июля 1956 г. в Москве была проведена православно-англиканская конференция. Православную сторону возглавлял епископ Смоленский и Дорогобужский Михаил (Чуб), англиканскую делегацию — архиепископ Йоркский Майкл Рамси . Ламбетская конференция 1958 г. отметила, что «инициированные архиепископом Кентерберийским попытки улучшить отношения с православными Церквями счастливо привели к возобновлению прямых контактов между Церковью Англии и Русской Православной Церковью» . |
| И. Поповиц кий прочитал на французском языке речь, в которой указал, на то сочувствие, с которым относится к старо-католическому движению и к его задачам, в особенности к главнейшей из них соединению Церквей, русская духовная пресса. Не публичных заседаний конгресса было три 20 авг.(1 сент.), 21(2) 22(3). Они происходили утром после литургии, 27 в старой городской ратуше, расположенной рядом с небольшой, очень древней по архитектуре, старо-католической церковью (Salvatorkirche). По ранее составленной программе на этих заседаниях предположено было подвергнуть обсуждение конгресса 8 тезисов научного характера и 9 предложений чисто практического свойства. Первый реферат предложен был доктором Вейбелем по поводу тезиса о невозможности осуществлении попыток римского папы привести отделившиеся Церкви к единству, так как папство стремится не к соединению, а к безусловному подчинению Церквей своей власти. Затронутый референтом вопрос дал возможность англо-американскому епископу Хэлю сделать предложение от лица только что окончившей свои заседания Ламбетской (в Лондоне) конференции, на которой присутствовали около 200 епископов, о возобновлении в Бонне конференций 1874 и 1875 г.г., для рассмотрения разностей, отличающих независимые от Рима Церкви одну от другой. Это предложено вызвало оживленный обмен мыслей. Протопресвитер И. Л. Янышев совершенно основательно указал на бесполезность возобновлений этих конференций, по крайней мере, для решения вопроса о соединения старо-католиков с православной Церковью. 28 Это заявление весьма энергично было поддержано одним из старейших старо-католических священников, г. Каминским, который, на основании долголетнего опыта, пришел к заключению, что от подобных конференций невозможно ожидать ничего полезного ни для соединения Церквей, ни для выяснения старо-католического учения; мало того, возобновление боннских конференций, по мнению г. Каминского, оказалось бы вредным для самих старо-католиков, так как эти конференции послужили бы для англикан одним из орудий сделать из них старо-католиков для себя «рабов». |
| Правда, по словам архиепископа Минского Белорусского Антония, на Ламбетской конференции 1968 года «англиканские богословы указывали, в дополнение к официальному документу, на ссылку, подтверждавшую решения Бухарестской конференции 1935 года» 67 . Но даже сама Ламбетская конференция 1968 года, принятым постановлением ограничившая значение 39 членов, не дала развёрнутого вероисповедания, рецепцией которого можно было бы разрешить все вопросы, поднимавшиеся православной стороной. В 1962 же году, когда 39 артикулов ещё не были лишены символического значения имели характер официального вероизложения Церкви Англии, проблема их адекватной оценки с православной точки зрения имела чрезвычайно большое значение. Вернее, таковая была произведена ещё 400 лет тому назад, да в 1948 году. Применительно к ситуации вопрос, собственно, заключался лишь в её подтверждении. Но это было бы возможным только в случае приложения соответствующих православных критериев. Однако в докладе проф. Н. Д. Успенского , как было отмечено, мы встречаемся как раз с обратным: здесь анализ сугубо неправославных воззрений осуществляется на неправославной же основе. В результате, естественно, как в арифметических операциях умножения деления, два минуса дают один сплошной плюс. В конечном итоге, объявив действительное православное учение о пресуществлении в Таинстве евхаристических элементов искажением отступлением от некого псевдоправославия, исповедуемого им самим, проф. Н. Д. Успенский оправдывает доктрину, отвергающую эти якобы искажения и отступления. Посему, хотя сами англиканские артикулы являются уже вчерашним днём Церкви Англии, для православного богослова навсегда останется весьма назидательным «опыт» их «примирения» с мнимым «православием». Ибо он может помочь лучше понять обе доктрины, противные действительному Православию, а также будет способствовать углублению истинно православного самосознания. Смещение расплывчатость критериев, которые применяются проф . Н. Д. Успенским для оценки англиканской евхаристической доктрины, содержащейся в 39 членах, позволяют ему творить чудеса. Отрицание в 28–м артикуле пресуществления, да ещё такое, как мы видели, громогласное кощунственное, не только не вызвало у него никаких возражений, как это чаялось ожидалось от представителя православного–таки богословия, но даже снискало поощрение: отвергается, мол, отступление искажение. Провозглашение тем же 28–м членом чистейшей воды кальвинистского тезиса, согласно которому «Тело Христово преподаётся, принимается вкушается на Вечери только небесным духовным образом», лишь посредством веры, оставило проф. Н. Д. Успенского в безмолвствовании. А молчание – знак согласия. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛАМБЕТСКИЕ ЧЕТЫРЕ ПУНКТА [Англ. The Lambeth Quadrilateral], минимальные вероучительные положения англиканства, признание которых свидетельствует о принадлежности к Англиканскому содружеству . При этом данные пункты используются в англикан. Церкви при ведении диалога с представителями др. христ. конфессий. Эти положения были утверждены на Ламбетской конференции 1888 г. Они составлены по образцу 4 пунктов, изложенных на съезде Епископальной церкви США в Чикаго в 1886 г.; основу положений сформулировал амер. епископальный свящ. Уильям Хантингтон (1870). В 1-м Ламбетском пункте отмечается, что ВЗ и НЗ содержат все необходимое для спасения, являются руководством и безусловным авторитетом в вопросах веры. 2-й пункт содержит признание Апостольского Символа веры (как крещального) и Никейского Символа веры (как достаточного изложения христ. веры). В 3-м пункте подтверждается, что 2 таинства, преподанные Самим Христом,- Крещение и Вечерю Господню - следует совершать, сопровождая их установительными словами Христа и использовать то, что заповедано Им. В 4-м пункте признаётся существование исторического епископата, методы управления которого приспособлены к разнообразным нуждам наций и народов, призванных Богом в единство Его Церкви. Ламбетская конференция 1920 г. дала дополнительный комментарий к 4-му пункту, отметив, что только Христос имеет власть над всей Церковью. Этот комментарий был обоснован желанием избежать римско-католического понимания епископской власти. Введение 4 пунктов оказало значительное влияние на англикан. идентичность. Следует отметить, что постановление Ламбетской конференции 1888 г. начало действовать в период широкой экспансии англикан. Церкви, на новых территориях Британской империи. Эти пункты позволили унифицировать различные религ. традиции входящих в империю англикан. Церквей и создать условия для объединительного процесса. При этом Л. ч. п. выполнили и политическую функцию - создание единых религиозных догматов для вероучительного базиса различных этносов и национальных образований. Предполагалось, что Л. ч. п. позволят развить и усилить экуменический диалог англикан. Церкви с др. христ. деноминациями. После их обнародования возникло неск. переговорных направлений и консультаций между англиканами и римо-католиками, англиканами и лютеранами, англиканами и православными, методистами и др. Реакцией католич. Церкви на эти переговоры стала булла папы Льва XIII «Apostolicae curae» 1896 г., в которой все англикан. хиротонии назывались недействительными. |
| При этом опасения консервативно настроенных групп, что появление женщин-диаконов сделает необратимыми процессы внедрения в Церкви Англии женского священства, в дальнейшем полностью реализовались. Список литературы В российской науке тема допуска женщин к диаконскому служению в Англиканской Церкви частично затрагивается в контексте более общих тем: Постернак А. В., свящ. Церковное служение женщин в Англиканской Церкви по решениям Ламбетских конференций//Вестник Московского государственного гуманитарного университета им. М. А. Шолохова. История и политология. 2013. 3. С. 72–82; Третьяков А. В. Генезис и эволюция церковного феминизма в Англиканском сообществе: дис. … канд. фил. наук: 09.00.13. М., 2004. См.: Picton H. A Short History of the Church of England: From the Reformation to the Present Day. Cambridge, 2015. P. 11–12. См.: Williams T. J. The Beginnings of Anglican Sisterhoods//Historical Magazine of the Protestant Episcopal Church. 1947. Vol. 16. No. 4. P. 351–352. См.: Ibid. P. 356–357. См.: Deacons in the Ministry of the Church. A Report of the House of Bishops of the General Synod of the Church of England. L., 1988. P. 18. См.: Ibid. P. 22. Диакониса Фива (Рим 16. 1). См.: Joanna S. The Deaconess Community of St. Andrew//The Journal of Ecclesiastical History. 1961. Vol. 12. Issue 2. P. 219. См.: Постернак А. В. Очерки по истории общин сестер милосердия. М., 2001. С. 29–31. См.: Желтов М., диак. Диаконисса//Православная энциклопедия. М., 2006. Т. 14. С. 585–586. См.: Joanna S. Op. cit. P. 224. См.: Conference of Bishops of the Anglican Communion Holden at Lambeth Palace, in July, 1897: Encyclical Letter From the Bishops, with the Resolutions and Reports. L., 1897. P. 35. См.: Ibid. P. 59–62. См.: Conference of Bishops of the Anglican Communion Holden at Lambeth Palace, July 6 to August 5, 1908: Encyclical Letter from the Bishops, with the Resolutions and Reports. L., 1908. P. 192–198. См.: Conference of Bishops of the Anglican Communion Holden at Lambeth Palace, July 6 to August 5, 1908. P. 198. |
| Всем этим лицам казалось невозможным примирить стремление к общению с восточной церковью с практиковавшимся англиканами прозелитизмом на востоке. Такая выдающаяся личность, как д-р Лиддон, возвратившись из путешествия на Восток, горячо жаловался на миссионеров английского церковно-миссионерского общества, говоря, что при епископах Гобате и Берклее, они совращали греков и возбуждали недовольство в греческой церкви, и писал по этому поводу к архиепископу Бенсону. «Лиддон высказался в газетах против назначения епископа в Иерусалим», – пишет Бенсон в своем дневнике под 6 февраля 1877 года 237 . 16 февраля высоко-цевковнический орган Guardian объявил иерусалимскую англиканскую епископию мертвой епархией. Желание высокоцерковников уничтожить эту епископию однако не осуществилось, но они успели в своей борьбе против прозелитизма. Два дня спустя после статьи в «Гардэне» архиепископы и епископ лондонский объявили о возобновлении англиканской епископии в Иерусалиме, но высказались против всякого прозелитизма, настаивали, чтобы англиканский епископ назывался иерусалимским «не в собственном смысле, как не имеющий епархии», и ссылались на послание патриарха иерусалимского, выразившего желание видеть англиканского епископа в Иерусалиме в целях более близкого общения церквей. Отправляя новопосвященного епископа в Иерусалим, архиепископ Бенсон писал всем восточным патриархам, прося принять и оказать содействие новопоставленному епископу, и предлагая возможные услуги в помощи христианам на востоке. Патриархи отвечали такими же дружественными посланиями в 1887 году. В 1888 году собралась третья конференция англиканских епископов в Ламбетском дворце. Своей семнадцатой резолюцией она выразила чувства удовольствия по поводу дружественных сношений между архиепископом кентерберийским и другими англиканскими епископами и восточными патриархами и епископами, и свою надежду, что преграды к полному общению православия с англиканством будут уничтожены с течением времени при более близких сношениях и взаимном тесном знакомстве. |
| Ответ на сие был передан патриарху мистером Доллингом, который 11-го августа прошлого 1899 г. прибыл в Константинополь для устройства типографии, названной Theodore Memorial Press, по имени знаменитого кэнтбурийского архиепископа. В этом ответе архиепископа разъяснялся смысл постановлений ламбетской конференции, выражалось желание, чтобы взаимоотношение между церквами становилось теснее, и уверение в глубоком уважении англикан к представителям иерархии православной —666— восточной церкви; потом обращалось внимание на братскую корреспонденцию, которая уже несколько столетий продолжается между восточными патриархами и англиканами. В конце архиепископ предлагал: 1) чтобы между православными и англиканами не было прозелитизма 2543 ; 2) чтобы лондонское греческое духовенство посещало в большие праздники английского архиепископа, при чем последний приказал бы английскому чаплейну в Константинополе посещать патриарха; 3) и чтобы патриарх Константинопольский и архиепископ кэнтбурийский действовали бы совместно в распространении Св. Писания. В конце письма архиепископ выражал свое удовольствие по поводу того, что в Англии прибывает с научною целью диакон Технопулос. На сие письмо патриарх по совещании с епископами дружественно и любвеобильно ответил от 1527 сентября 1899 года, приемля с большою сердечностью предложения архиепископа. – Между тем принадлежности для устройства Theodore Memorial Press прибыли в Константинополь. По поводу устройства типографии, обошедшейся около 10 000 р., из коих более трех с половиною тысяч было собрано «друзьями», включая архиепископа кэнтбурийского, – патриарх Константин писал последнему, что теперь он снабжен всем необходимым для печатания в такой степени, что надеется вскоре распространять слово Божие во многих тысячах экземпляров. Письмо заканчивалось так: «конец всего этого, возлюбленный брат о Христе, есть тот, что мы возрастаем в любви, и что наши сердца, а —667— также сердца духовенства и народа, подвластных нам, теснее соединятся одни с другими. Ведь из сердца, исполненного любви, возрастает плодоносное древо мира и согласия, общения и единства, христианской веры и надежды». Затем патриарх выражал желание послать другое духовное лицо в Оксфорд – к вышеупомянутому диакону Технопулос. Вместе с письмом к архиепископу кэнтбурийскому, патриарх в тот же день отправил письмо к еп. сольсбурийскому, в коем называл Theodore Memorial Press видимым памятником братского взаимопонимания и возбудителем к настойчивости в усилиях к достижению взаимообщения во Христе, которое внушается Богом и, по-видимому, искренно желаемо с обеих сторон. |
| Понятно, что при таком положении вещей они рады получить нравственно-материальную помощь, откуда бы ни исходила и какою бы ценою ни покупалась она. Англикане хорошо поняли это. Зная то, какая нравственно-духовная сила заключается в старокатолицизме, сплотившем в себе лучших представителей западно-ученого мира, они решили просто-напросто купить эту силу. Отсюда их заигрывания со старокатоликами сначала в форме сочувственных адресов и речей, а затем в форме более вещественной, материальной: в снабжении денежными средствами, в постройке храмов и проч. А так как в этом-то собственно и нуждались старокатолики, то, само собою понятно, они не могли не ответить благодарностью и сочувствием своим благожелателям. Установившиеся отсюда дружественные отношения между англиканами и старокатоликами мало-помалу усиливались и наконец и те и другие пришли к мысли закрепить эти дружественные отношения важным актом communio in sacris. Совершение этого акта казалось тем более возможным для них, что по воззрениям, господствующим на западе, communio in sacris, как известно, допустимо и при отсутствии тождества в вероучении. – Можно с несомненностью утверждать, что и старокатолики с англиканами, вступая в intercommunion между собою, точно также вовсе не думали о предварительном установлении согласия между своими вероисповедными системами; первые еще на ламбетской конференции заявили, что, вступая в близкие сношения с новым обществом, они «не требуют от него единообразия», а из последних епископ Рейнкенс в вышеупомянутом уже нами послании, изданном вскоре после путешествия в Англию в 1881 году, говоря о согласии вероучений старокатолического и англиканского, в тоже время замечал: «если мерилом последнего (т. е. англиканского вероучения) считать не букву официального английского исповедания (XXXIX членов), но дух, как он обнаруживается в живой вере " (?), т. е. другими словами, говоря с одной стороны о согласии вероисповедных систем – старокатолической и англиканской, епископ в тоже время сам же и отрицал это согласие. |
| 3294 Патристичко православие источне Цркве о majhu Ebxapucmjy до св. Jobaha Дамаскина 1932. 26, 17 (4) сент. С. 406–408; 28, 1 окт. (18 сент.). С. 437–441; 29, 8 окт. (25 сент.). С. 452–457; по–английски: Grace in the Greek Fathers (to St. Yohn of Damascus) and Inter-Church Union//The Doctrine of Grace/Ed. by W. T. Withley. London, 1932. C. 60–86. Продолжение: The Use und Appplication of the Expression and Conception of χρις in the Greek Father down to and including Saint John of Damascus//The Doctrine of Grace/Ed. by W. T. Whitley. London, 1932. С 87–105. 3295 Профессор доктор Η. Η. Глубоковский. Надгробное слово, сказанное Митрополитом Софийским Стефаном... С. 15. 3296 Ю. Р. Ламбетская конференция//Воскресное чтение. 30. С. 462; П. Г. [протопресвитер Г. Шавельский ]. К 40-летнему юбилею педагогической деятельности заслуженного ординарного профессора Η. Η. Глубоковского//Церковный вестник Западно-Европейской епархии. Париж, 1930. 9. Сентябрь. С. 8. «Ему бесспорно принадлежит первое место не только среди всех здравствующих русских богословов, но и среди всех современных богословов православного мира» (Там же). 3297 ЦДА. Ф. 1442 к. 36. Л. 2. «Современное папство и воссоединение Востока с римско-католическим Западом». 3299 1) Rome, Ortodoxy and Reunion//The Christian East. 1923. 2 (May). P. 76–83; 2) Papal Rome and the Orthodox East//Там же. 4 (November). P. 180–187; по-сербски опубликовано с изменениями: Папски Рим и православии Живот. 1924. 5 (Май). С. 204–214. Автограф статьи на русском языке «Папский Рим и православный Восток» датирован: «1923, [VIII, 21 – зачеркнуто Глубоковским], VI, 8 (21) – Четверг. Zemun (Zemlin) в Сербии» (ЦДА. Ф. 1442 к. 14); 3) The Modern Papacy and the Reunion of the Orthodox East with the Roman Catholic West//The Christian East. 1924, 3 (Сентябрь). P. 124–131. Автограф статьи на русском языке «Современное папство и воссоединение Востока с римско-католическим Западом» датирован: «1924, IX, 21 (X, 4) – суббота» (ЦДА. Ф. 1442 к. 36. 50 л.). Сохранился также близкий по тексту автограф (только первые пять листов): «Современное папство и церковное воссоединение православного Востока и католического Запада» (Там же. 15); 4) Papal Rome and the Orthodox East//The Christian East. 1924. 4 (December). P. 155–167. С небольшими изменениями статьи (под п. 3 и 4) опубликованы по-сербски под заглавием: Папский Рим и православни Живот. 1925. 2 (Февраль). С. 59–67; 3 (Март). С. 115–129. |
|
|
