| Ап. Лука. Мозаика кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е - 40-е гг. XI в. Ап. Лука. Мозаика кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е - 40-е гг. XI в. У Л. отсутствуют 2 добавления к словам Иисуса Христа, объясняющим, почему Он учит притчами (см.: Лк 8. 10; Мк 4. 11-12). Первое добавление представляет собой пространную цитату из Книги прор. Исаии с характерной для Матфея вводной фразой: «И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите - и не уразумеете, и глазами смотреть будете - и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф 13. 14-15). Этой цитатой заменен краткий перифраз текста Исаии у Марка (Мк 4. 12). Второе добавление - макаризм, обращенный к ученикам, слышащим и видящим то, к чему желали, но не могли приобщиться ветхозаветные праведники (Мф 13. 16-17). Кроме того, Матфей скорректировал Мк. 4. 10: если в Евангелиях от Марка и Л. ученики спрашивают Иисуса Христа о значении притчи о сеятеле, то в Евангелии от Матфея их вопрос обращен к самой форме поучения: «И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?» (Мф 13. 10). Все эти добавления и корректура Матфея не отражены в тексте Л., к-рый обнаруживает лишь свою зависимость от Евангелия от Марка. Тем не менее эти параллельные места у 3 синоптиков и «молчание» Л. могут быть убедительно интерпретированы и в др. ключе, в рамках «гипотезы Марка без Q». Сравнение Лк 8. 10 с Мк 4. 10-12 показывает, что Л. сознательно сократил аллюзию на Ис 6. 9-10 у Марка: «Так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи» (Марк); «так что они видя не видят и слыша не разумеют» (Лука). Л. устранил ту часть пророчества, в к-рой народ объявляется непрощенным, и эта авторская правка Л. хорошо согласуется с тенденцией, отраженной как в его Евангелии, так и в кн. Деяния св. апостолов: именно Л. приводит молитву Иисуса Христа о прощении Его распинателей, которые «не знают, что делают» (Лк 23. 34); подобную молитву произносит диак. Стефан, побиваемый камнями (Деян 7. 60); ап. Петр, обращаясь к иудеям, говорит, что они предали Иисуса Христа смерти «по неведению» (Деян 3. 17). При таком подходе Л., предельно сокративший обличительное пророчество Исаии, сознательно не стал бы принимать авторскую вставку Матфея. Т. о., отсутствие текста, аналогичного Мф 13. 14-15, у Л. не означает, что он не знал о тексте Матфея. Поскольку правка в Мф 13. 10 непосредственно связана с добавлениями Мф 13. 14-17, ее отсутствие в Лк 8. 10 также может быть объяснено сознательным авторским решением Л. |
| 787. Гл. 17. 788. Гл. 18. 789. Гл. 20. 790. …достойно любят тебя (Песн. 1. 3). 791. Благ и праведен Господь (Пс. 24. 8). 792. …спасающем правых сердцем (Пс. 7. 11). 793. …лицо Его видит праведника (Пс. 10. 7); Гл. 23. 794. Гл. 25. 795. Гл. 6, Слово 22. О тщеславии. 796. Гл. 11. Народ мой! вожди твои вводят тебя в заблуждение и путь стезей твоих испортили (Ис 3. 12). 797. Гл. 12. 798. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого (1 Кор. 2. 11). 799. Гл. 14. 800. Гл. 15. 801. Гл. 16. 802. Гл. 17. 803. Гл. 19. 804. Гл. 23. 805. Гл. 24. 806. Гл. 29. 807. Какая польза человеку, …а душе своей повредит? (Мф. 16. 26). 808. Гл. 34. 809. Я прославлю прославляющих Меня (1 Цар. 2. 30). 810. Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо (Лк. 6. 26). 811. …чтобы видели их люди (Мф. 23. 5); Гл. 36. 812. Мф. 5. 16; Гл. 37. 813. Гл. 38. 814. Гл. 41. 815. Гл. 42. 816. Гл. 45. 817. Слово 23. О гордости. Гл. 2. 818. Гл. 4. 819. Гл. 6. 820. Гл. 8. 821. Иак. 4. 6. 822. Высокосердый — надменный сердцем (Притч. 16. 5). 823. Гл. 9. 824. Гл. 11. 825. Они вопиют, но нет спасающего; ко Господу — но Он не внемлет им (Пс. 17. 42). 826. Гл. 13. 827. Гл. 17. 828. Гл. 18. 829. Гл. 19. 830. Гл. 28. 831. Гл. 34. 832. Гл. 36. 833. Слово 8. О безгневии и кротости. Гл. 1. 834. Гл. 2. 835. Гл. 3. 836. Гл. 4. 837. Гл. 5. 838. Гл. 6. 839. Гл. 7. 840. Гл.8. 841. Гл.9. 842. Гл. 10. 843. Гл. 11. 844. Гл. 12. 845. Гл. 13. 846. Гл. 14. 847. Гл. 15. 848. Гл. 18. 849. Иссохло от печали око мое (Пс. 6. 8). 850. Гл. 19. 851. Гл. 20. 852. Гл. 23. 853. Слово 9. О памятозлобии, Гл. 6. 854. Гл. 5. 855. Гл. 6. 856. Гл. 9. 857. Гл. 12. 858. Гл. 14. 859. Гл. 14. 860. Гл. 15; Лк. 6. 37. 861. Гл. 16. 862. Гл. 18. 863. При умножении скорбей моих в сердце моем, утешения Твои услаждают душу мою (Пс. 93. 19). 864. Слово 4. О послушании, Гл. 43. Ты посылаешь на меня многие и лютые беды, но и опять оживлял меня и из бездн земли опять выводил меня (Пс. 70. 20). 865. Гл. 44. 866. Гл. 44. 867. Гл. 44. |
| Выросшая органически, Церковь имеет собственную, внутренне законченную идею, осуществляет свой план, и потому каждая ветвь этого Растения приносит определённый, так сказать, «церковный» плод. Без соков корня, без жизненной энергии ствола ветвь не принесёт плода, который «один только нужен» ( Лк.10:42 ), ибо без Христа люди не могут делать ничего ( Ин.15:5 ). Без Христа они и плоды принесут, соответствующие тому дереву, к которому привились, и это дерево может быть узнано по плодам ( Мф.7:16:20 ). В самом деле, «собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые: не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые...» ( Мф.7:16–18 ). «Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый. Ибо всякое дерево познается по плоду своему; потому что не собирают смокв стерновника и не снимают винограда с кустарника» ( Лк.6:43–44 ). И (по другому поводу) пишет ап. Иаков: «Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы...» ( Иак.3:12 ). Поэтому, если древо не даёт плода, если оно бесплодно, то этим изобличается его сущность, и оно достойно только быть срубленным и брошенным в огонь ( Лк.13:6–9 ; Мф.7:19 ), секира уже лежит при корне его, готовая к рубке ( Мф.3:10 ; Лк.3:9 . Ср. Мф.3:8 ; Лк.3:9 , где говорится о необходимости плодоношения); смоковница, не приносящая плода, проклята и должна засохнуть ( Мф.21:19–20 ; Мк.11:13–14, 20–22 – тут, впрочем, нужно ещё выяснить, для чего проклял Иисус смоковницу: для того ли, чтобы наказать её за бесплодие или чтобы показать ученикам силу веры), ибо уже показала свою безжизненность. Привившийся ко Христу не может быть бесплодным и безжизненным. Поэтому истинно живая смоковница самым процессом своей жизни указывает на параллельно идущие события в мире мистическом; когда начинается расцвет жизни, то, значит, близка победа Христа и конец истории? 740 . |
| Скачать epub pdf Глава 13. Молитва о единстве Прощальная беседа с учениками завершается молитвой, которую Иисус произнес в их присутствии. В христианской традиции эта молитва часто именуется первосвященнической, по-видимому, под влиянием богословия Послания к Евреям, где Иисус представлен как Тот, Кто должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа ( Евр. 2:17 ). Называя Иисуса Первосвященником великим, прошедшим небеса ( Евр. 4:14 ), автор Послания пишет: Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Свое благоговение ( Евр. 5:7 ). По словам Кирилла Александрийского , Сын Божий «ходатайствует опять как человек, Примиритель и Посредник Бога и человеков ( 1Тим. 2:5 ), и как истинно великий и всесвятой Первосвященник наш Своими молитвами умилостивляет Своего Родителя, Самого Себя священнодействуя за нас. Ведь Сам Он есть Жертва и Сам – Священник, Сам – Посредник, Сам – всенепорочное приношение, Агнец истинный, берущий грех мира ( Ин.1:29 ) 483 ». Иисус находился в постоянном молитвенном общении со Своим Отцом. Это явствует из упоминаний синоптиков о том, как Он восходил на гору, чтобы помолиться ( Мф.14:23 ; Мк.6:46 ); уходил для молитвы в пустынные места ( Лк.5:16 ); воссылал Богу благодарение ( Мф.26:27 ; Мк.14:23 ; Лк.22:17 ); возводил взор на небо ( Мф.14:19 ; Мк.6:41; 7:34 ; Лк.9:16 ). Иоанн приводит два случая, когда Иисус обращается к Отцу с молитвой: перед воскрешением Лазаря ( Ин.11:41 ) и во время беседы с иудеями ( Ин.13:28 ). Во втором случае ответом на молитву Иисуса становится голос Бога Отца, который слышат многие присутствующие. Все три синоптика приводят слова молитвы Иисуса в Гефсиманском саду ( Мф.26:39, 42 ; Мк.14:36 ; Лк.22:42 ), а Матфей и Марк – Его молитвенный вопль на кресте ( Мф.27:46 ; Мк.15:34 ). Наконец, произнесенные Им в последние минуты перед смертью слова, согласно Луке, были обращены к Отцу ( Лк.23:46 ). |
| И. упомянут в родословии Иисуса Христа (Мф 1. 2; Лк 3. 34). В НЗ имя И. чаще всего встречается в известной из ВЗ (Исх 2. 24; 3. 6, 15; Втор 1. 8; 6. 10; 9. 27; Иер 33. 26; 2 Макк 1. 2; Иф 8. 26) формуле «Бог Авраама, Исаака и Иакова». Имена 3 патриархов, с к-рыми Бог как с представителями Израиля заключил Свой завет, являются символом веры и преданности Израиля. Эта формула часто встречается в раввинистической лит-ре, где показывает, что отношение Бога к Аврааму, Исааку и И. является гарантией Его верности народу завета (см., напр.: Мидраш Шэмот 12. 1). В НЗ это выражение фарисеи использовали в основном применительно к себе, поскольку они т. о. подчеркивали свою связь с Богом. Это словосочетание можно рассматривать как эквивалент выражения «сыновья царства». Те, кто почитали Авраама, Исаака и И. как своих отцов, являлись сыновьями царства. Поэтому слова Спасителя из Мф 8. 11-12 (Лк 13. 29): «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» - могли восприниматься фарисеями как неслыханная дерзость, подрывающая основы их веры, поскольку включали в понятие «сыны царства» тех нечестивых, к-рые, по их мнению, не принадлежали к народу завета. Эта же идея содержится в словах Спасителя о воскресении мертвых: «А о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова?»» (Мк 12. 26; Мф 22. 32; Лк 20. 37; ср.: Исх 3. 2, 6). Вера в воскресение Авраама, Исаака и И. должна допускать также и воскресение их преемников (ср.: 4 Макк 7. 19; 16. 25), к-рыми в НЗ становятся все верующие во Христа. Согласно Деян 3. 13 след., отвержение иудеями Христа, Которого Бог воскресил из мертвых, означает для них отречение от Бога Израиля - Бога Авраама, Исаака и И. По мнению ап. Павла, истинными детьми Авраама и наследниками данных И. обетований являются христиане (как из евреев, так и из язычников), при этом он использует имя И. для обозначения всего еврейского народа (Рим 11. 26). Также ап. Павел обращается к библейской истории возвышения И. и отвержения Исава, чтобы показать, что избрание как иудеев (Рим 9. 6-23), так и язычников (Рим 9. 24-26) является исключительно свободным действием милости Божией, которая не зависит от человеческих предпочтений и условностей (Рим 9. 13). Выражение «дом Иакова» (Лк 1. 33; Деян 7. 46) отсылает к собирательному пониманию образа И. в ВЗ как всего избранного народа (Пс 113. 1; Ис 2. 3; Ам 3. 13). Образ И. в христианской экзегезе |
| Аще достоит (позволительно ли) в субботу целити (врачевать)? Подобный сему вопрос Иисус Христос предлагал фарисеям пред исцелением сухорукого ( Лк.6:9 ), когда тоже наблюдали над Ним, чтобы, как прибавляет евангелист, обвинить Его. Потому Господь и здесь предложил этот вопрос, что видел, что наблюдают за Ним, и конечно с целию, чтобы обвинить. Теперь же, когда фарисеи не могли отвечать (они же умолчаша) на вопрос Христов, они уже не имели права обвинять. Не могли отвечать, конечно, потому, что в самом деле не закон, а только вымышленное предание старцев запрещало лечение больных в субботу (чит. в объясн. 14. ст. 13 гл.). Лк.14:5 . И отвещáв к ним речé: котóраго от вáс осéл или вóл в студенéц впадéт, и не áбие ли истóргнет егó в дéнь суббóтный? Лк.14:6 . И не возмогóша отвещáти емý к сим. (При сем сказал им: если у кого из вас осёл или вол упадет в колодезь, не тотчас ли вытащит его и в субботу? И не могли отвечать Ему на это.) Господь, исцелив больного в субботу, дал фарисеям подобающее назидание, несколько подобное тому, которое Он сделал еще недавно, при исцелении скорченой женщины ( Лк.13:15–16 ). В студенец (колодезь), – так называемую цистерну; у еванг. Матфея, просто, в яму ( Мф.12:11 ). У евреев, в их каменистой и скудной потоками и дождями местности, колодцы обыкновенно устраивались таким образом: выдалбливалась более или менее глубокая яма, и во время осенних и зимних дождей в нее собиралась вода, которую и брали отсюда, как у нас берут из ключевого колодца, для употребления. Цистерны не всегда бывали огорожены и, по истощении воды, до новых дождей подолгу стояли пустыми. Поэтому животные легко могли падать в эти цистерны. Господь говорит излишним ревнителям субботнего покоя, что если не запрещается законом в субботу подать помощь в беде животному и освободить его от опасности, то неужели же противно ему подобное действие в отношении к человеку? Также не задолго пред сим, при исцелении скорченной женщины. Господь говорил им подобное: не отвязывает ли каждый из вас своего вола или осла от яслей в субботу, и не ведет ли поить? и это не считается грехом против субботы ( Лк.13:15 ). Господь говорил так ясно и убедительно. Потому и не могли отвечать (невозмогоша отвещати), т. е. возражать. |
| 38. Ин. 18:38 . Пилат сказал Ему: что есть истина? И, сказав это, опять вышел к Иудеям и сказал им: я никакой вины не нахожу в Нём. Ин. 14:6, 19:4, 6 ; Лк. 23:4 . Что есть истина? И, сказав сие, вышел: Пилат, конечно, не понял изречения Господа о характере Его Царства, как Царства истины. Но он мог понять, что такой Царь в самом деле не политический преступник – претендент на царство. Языческий греко-римский мир в более образованных своих членах, не исключая и философов, дошёл в то время до такого умственного и нравственного растления ( Рим. 1 и далее), что утратил веру в истину вообще, утратил понятие об истине и не верил, что есть истина. Выражением этого отчаянного неверия в истину и служит вопрос Пилата: что есть истина, ответа на который он даже не желал выслушать и, вероятно, не надеялся получить. Вот человек, вероятно, думалось ему, который на мечте, на фантоме, на какой-то истине хочет основывать что-то, что Он называет Царством. Нет, заключал он, такой мечтатель не виновен в том, в чём Его обвиняют, Он не преступник против величества. Это прямо он и высказал обвинителям: я никакой вины не нахожу в Нём (ср. прим. к Лк. 23:4 ), – объявление, которое должно было глубоко уязвить самолюбие Синедриона, потому что сим давалось знать членам оного, что их суд над обвиняемым пристрастен и во всяком случае несправедлив. (Здесь нужно восполнить сказание Иоанново сказаниями первых трёх евангелистов, которые он опускает, именно: услышав мнение Пилата о невинности Господа, обвинители начали настойчиво обвинять Его во многом, но Господь молчал, к удивлению Пилата, на все их обвинения: Мф. 27:12–14 ; Мк. 15:3–5 ; Лк. 23:5 . – Затем Пилат отправил Господа к Ироду: Лк. 23:6–12 . По возвращении Господа от Ирода Пилат снова объявил обвинителям, что обвиняемый, по мнению его и Ирода, не достоин смерти, и затем предложил им отпустить Его. Лк. 23:13–16 ). 39. Ин. 18:39 . Есть же у вас обычай, чтобы я одного отпускал вам на Пасху; хотите ли, отпущу вам Царя Иудейского? Лк. 23д.; Мк. 15д.; Мф. 27д. |
| Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя... (Лк. 1, 35). Можно сравнить параллельные места Синоптических Евангелий: Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола (Мф. 4, 1). Немедленно после того Дух ведет Его в пустыню (Мк. 1, 12). Иисус, исполненный Духа Святаго, возвратился от Иордана и поведен был Духом в пустыню (Лк. 4, 1). Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него (Мф. 7, 11). Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него (Лк. 11, 13). Опять обратим внимание на начало служения Иисуса по Лк. (в назаретской синагоге, 4, 16 слл.). Место из Ис. (61, 1-2), которое зачитывает и толкует Иисус, начинается со слова «Дух»: Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное (Лк. 4, 18-19). Святой Дух в Деян. Самое начало Деян. (гл. 1) — напряженное ожидание, «пауза» между присутствием Иисуса, описанном в Евангелии, и присутствием Святого Духа, которое обещал Иисус, покидая учеников (Лк. 24, 49). «По определению св. Иоанна Златоуста (Беседа I на Деян.), Деян. есть книга о Св. Духе, пришествие Которого было обещано в Евангелии» . Начиная со 2-й главы, где описано сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы, Его обильное излияние не прекращается и плодит все новые и новые христианские общины. Это и есть главное свидетельство, что в Церкви продолжает присутствовать Слово Божие — воскресший Иисус. Лука не боится описывать действия Святого Духа как нечто осязаемое и доступное чувствам: «Дух — это сила, которая проявляется шумом как бы от сильного ветра в виде как бы огненных языков (2, 3), которая ясно выражается в глоссолалии (2, 4; 10, 46; 19, 6). Воздействие Духа на принимающих Его вызывает изумление и зависть даже у волхва (8, 18-19). Когда в повествовании Луки кем-нибудь овладевает сила Духа, это обычно сразу выражается в экстазе. Именно поэтому он описывает нисхождение Духа столь драматически — «крещены Духом Святым» (1, 5; 11, l6), «нисшел» (1, 8; 19, 6), «излил» (2, 17-18. 33; 10, 45), «сошел» (8, 16; 10, 44; 11, 15). Отсюда и заданный в 19, 2 вопрос — «приняли ли вы Духа Святого, когда уверовали?» (ЕК) — ибо получение Духа это что-то осязаемое, что невозможно ни с чем перепутать. Поэтому проявление «обещанного Духа Святого» (2, 33, ЕК) описывается как «то, что вы и видите и слышите», где экстатическое поведение и речь учеников отождествляются с излиянием Духа!» . |
| В НЗ понятие «З.» передается греч. словами κακς, πονηρς и однокоренными с ними. «Дурное» (σαπρν - т. е. гнилое) и потому подлежащее уничтожению дерево отличается от хорошего тем, что его плоды «дурны» (πονηρο), т. е. непригодны (ср.: Мф 7. 17-18). Это же значение слова πονηρς (бесполезный, не приносящий пользы) используется в аллегорическом языке евангельских притчей о «дурных» и «лукавых» (πονηρς) рабах, не сумевших приумножить таланты, данные им их господином (ср.: Мф 18. 32; 25. 26; Лк 19. 22). З.- это также несчастье, беда: «…ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое (τ κακ)» (Лк 16. 25); повседневные трудности: «Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы (κακα)» (Мф 6. 34; ср.: Лк 16. 25); ущерб или вред: «Но он, стряхнув змею в огонь, не потерпел никакого вреда (κακν)» (Деян 28. 5). В кн. Откровение автор, описывая бедствия последних дней, говорит о «жестоких (κακν) и отвратительных (πονηρν) гнойных ранах», к-рые в последние дни станут наказанием для людей, «имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его» (Откр 16. 2). Христос побеждает антихриста. Гравюра. XVIII в. (ГЛМ) Христос побеждает антихриста. Гравюра. XVIII в. (ГЛМ) В соответствии с раннехрист. эсхатологическими представлениями и современная новозаветным авторам эпоха воспринимается ими как начало последних дней, к-рые должны быть исполнены бедствий и несчастий, и поэтому характеризуется в тех же терминах: в Послании к Ефесянам это «лукавые дни» (πονηρα μραι - Еф 5. 16), предшествующие последнему «дню злому» ( μρα πονηρ - Еф 6. 13); в Послании к Галатам - «настоящий лукавый (πονηρς) век» (Гал 1. 4). Злой (πονηρς) противопоставлен не только доброму (αθς): «...Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми...» (Мф 5. 45; ср.: 22. 10), но и праведному (δκαιος): «Изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных…» (Мф 13. 49), и тому, кто сознательно не желает обратиться и жить в соответствии с проповедью Христа и апостолов: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2 Тим 3. 12-13; ср.: Флп 3. 2). Апостол призывает адресатов своего Послания молиться об избавлении от таких людей: «...молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас, и чтобы нам избавиться от беспорядочных и лукавых (πονηρο) людей, ибо не во всех вера» (2 Фес 3. 1-2). Так охарактеризованы фарисеи, саддукеи и книжники - «род лукавый (γενε πονηρ) и прелюбодейный» (Мф 16. 4; 12. 39); «Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы?» (Мф 12. 34). |
| Искушения Христа не ограничились И. в пустыне. Об этом говорится в Евангелии от Луки: «...окончив все искушение, диавол отошел от Него до времени» (Лк 4. 13). Христа искушают книжники и фарисеи (Мф 16. 1; ср.: Мк 8. 11; Мф 19. 3; ср.: Мк 10. 2; Мф 22. 18; ср.: Мк 12. 13-15; Мф 22. 34-36; Ин 8. 3-7), народ (Лк 11. 16) и даже ученики (Лк 22. 23-27). Требование знамения с небес, к-рое предъявили фарисеи Христу, а также провокационный вопрос о подати кесарю были в конечном счете направлены на выяснение природы Его власти. В обоих случаях Христос обличает фарисеев в лукавстве и утверждает, что Мессия не должен ни быть политическим вождем Израиля, ни привлекать к Себе последователей с помощью чудес. Он уклоняется от провозглашения Его царем после чудесного насыщения 5000 человек (Ин 6. 15); и перед лицом Пилата Он свидетельствует, что Его Царство не земное, а Сам Он не земной владыка (Ин 18. 36). О том, что за попытками помешать Иисусу Христу идти крестным путем стоит диавол, говорится в Евангелии от Марка: в ответ на уговоры не принимать крестных страданий Христос называет Петра сатаной (Мк 8. 32-33). Время, когда диавол вернулся, чтобы завершить искушение Христа, пришло тогда, когда Христос был предан: «...теперь ваше время и власть тьмы»,- говорит Господь первосвященникам (Лк 22. 53). Предложение сотворить чудо («если Ты - Сын Божий...»), с к-рым диавол обратился к Христу в начале И. в пустыне, повторяется и на Кресте: «Если Ты Царь Иудейский, спаси Себя Самого» (Лк 23. 37; см.: Navone J. The Temptation Account in St. Luke (4. 1-3)//Scripture: The Quarterly of the Catholic Biblical Association. 1968. Vol. 20. N 51. P. 66). И., которым подвергается человек Молитва в Гефсиманском саду. Миниатюра из Евангелия. 1059 г. (Ath. Dionys. 587m. Fol. 66r) Молитва в Гефсиманском саду. Миниатюра из Евангелия. 1059 г. (Ath. Dionys. 587m. Fol. 66r) Христос учит быть бескомпромиссным в отношении соблазнов: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мф 5. |
|
|
