| 2. После разрушения Храма (после 70 г.). Сохраняются домашние (см. выше: пункт 1а) и личные (см. пункт 1б) молитвы, но храмовые жертвы прекращаются. На смену храмовому культу приходит особый, «синтетический» тип синагогальной службы. Эта служба содержит: а) личные утренние и вечерние «законные» ( Втор. 6:4 ) молитвы, а также 6) некоторые берахи, ранее сопровождавшие храмовые жертвы, к которым прибавляются и новые молитвы благословения; в) по-прежнему читается и подробно комментируется Священное Писание . Этот чин получит свой окончательный вид около 90 г. В него войдет особая бераха (12-я), отлучающая от синагоги «раскольников» (христиан). 3. После ухода христиан из Синагоги (ок. 135 г.). После подавления второго антиримского восстания и гибели в 135 г. Симеона бен Козебы, официально провозглашенного иудеями «мессией» и «звездой» Книги Чисел (24:17) (откуда его прозвище: Бар Кохба -- «Сын звезды»), – происходит окончательный разрыв христиан с Синагогой. Христианские молитвы I-IV вв. У христиан этой древней эпохи можно предполагать следующий, постепенно самостоятельно развивающийся порядок молитвы. Первый этап 1 . Трапезные благодарственные (евхаристические) еврейские молитвы совершаются отдельно, соединяясь с «воспоминанием» (евр.: зиккарон) Господа, согласно Его завету (Лκ. 22:19). Тип такой простой Евхаристии встречается в Дидахи и Апостольском Предании св. Ипполита Римского ; 2 . Утром и вечером совершаются службы «синагогального» типа, состоящие из следующих элементов: а) хвалебных молитв утра и вечера (из личного чтения), б) жертвенных молитв (из Храма) и новых берахот, в) чтения Священного Писания с последующим толкованием. Для примера укажем на Вечерню и Утреню VIII книги Апостольских Постановлений, а также т. н. «хвалу зари» из Завещания Господа. Второй этап (особенно у христиан из язычников-эллинистов) Трапезные евхаристические молитвы читаются над хлебом и чашей сразу после службы синагогального типа. Пример такой службы находим в Евхаристии из Завещания Господа. Третий этап |
| Речи с таковым содержанием, взятым из такого источника, которого никогда нельзя исчерпать, – из той самой жизни, в которой вращаемся мы и те, к коим мы говорим, не могут не быть интересными, не производить соответствующего благотворного впечатления, ибо «что берется из жизни, то лучше и воспринимается жизнью», сказал один из ученых. Я позволю себе назвать здесь и некоторые тексты, на которые, по моему мнению, лучше всего говорить такого рода проповеди: Не убий ( Исх.20:13 ); тема: «алкоголь – яд, коим многие убивают и тело и душу». Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить ( 1Пет.5:8 ); тема: «алкоголь есть яд – самый опасный и губительный враг человека». Вино и музыка веселят сердце, получше того и другого – любовь к мудрости ( Сир.40:20 ); тема: «умеренное употребление вина, как дара Божия, позволительно, но пьянство – грех, губящий и душу и тело». Не будет пить вина и сикера, и Духа Святаго исполнится (Лκ.1:15); тема: «детям, как своим, так и чужим, никогда и ни одной капли не нужно давать спиртных напитков». Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом ( Еф.5:18 ); тема: «неумеренное употребление алкоголя есть причина нравственного падения и нарушения целомудрия, так как в состоянии опьянения человек теряет рассудок и силу воли». Внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печальми житейскими, и найдет на вы внезапу день той ( Лк.21:34 ), т.е. пагуба; тема: «возрастающее пьянство грозит великим бедствием всему человечеству: вырождением, одичанием и озверением». Не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться ( 1Фес.5:6 ); тема: «обязанность всех принимать участие в борьбе с пьянством». Все подвижники воздерживаются от всего ( 1Кор.9:25 ); тема: «алкоголь в борьбе за существование». Мудрая жена устроит дом свой, а глупая разрушит его своим и руками ( Притч.14:1 ); тема: «женщина, мать семейства, и алкоголь». Благоразумная мать не дает своим детям ни капли вина, забоится об их обучении, делает домашний очаг приятным для мужа, воспитывает и в дочерях своих чувство семейности. |
| Божественный Моисей опустил многое из умопостигаемого – вот и существование и вкушение Царствия Небесного превыше чувственного восприятия. Ибо сказано: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку» ( 1Кор. 2:9 ). Посему ничего удивительного, что боговидец Моисей, который не рассказал о создании бестелесных сил из-за косности и слабости слушателей, не предложил народу, живущему скорее чувством, нежели созерцанием, повествования о сверхчувственном Царствии Небесном. Ибо точное суждение не может принять, что, как некоторые думают, повествование о рае включает и Царствие Небесное, которое равнозначно Царству Христову. Ведь рай был доступен зрению, и имел жителями первородных людей, и, хотя он есть самое прекрасное в мире, он все же часть земли. Он полон красивейших растений и орошается прозрачнейшими водами, но ничто из этого не превыше зрения и не вознесено над человеческими помыслами, как Царствие Небесное, – а насколько небо отстоит от земли, невозможно и выразить. Если же кто-то полагает, будто Царствие Небесное есть райская область, из-за того, что когда добрый разбойник сказал: «Помяни меня, Господи, во Царствии Твоем» (Лκ. 23:42), Спаситель пообещал ему вхождение в рай (ведь нельзя не считать несообразным, если бы разбойник попросил одно, а получил от великодаровитого Бога другое), то пусть лучше подумает, что разбойник никоим образом не представлял, что такое Царствие Небесное, то есть Христово. Ведь с чего бы он стал просить того, что и силу помышления превышает, и человеческий разум превосходит? Итак, что именно есть Царствие Небесное, разбойник вовсе не представлял, и высказал свою просьбу, не направляя свой ум на что-то определенное и известное, но желая такой просьбой получить некие блага и блаженную усладу. А поскольку из всех других благ рай был ему наиболее знаком (ибо, будучи известен иудейскому племени из поучения Моисеева, он и от сведения разбойника не укрылся), Владыка пообещал ему рай, и не даровал одно вместо другого, но то, чего вожделел добиться просящий. Тот же вожделел быть помянутым в Царстве Христовом, то есть оказаться среди благ и блаженств. И тогда он стяжал пребывание в раю, которое было уделом пращуров нашего рода, пока они еще не преступили заповедь. |
| В XII столетии диакон Сотирих Пантевген, кандидат на антиохийский патриарший престол, а также его единомышленники – Михаил из Солуни и Никифор Василаки, занимавшие в храмах Константинополя кафедры экзегезы Священного Писания, предвосхитили позднейшую протестантскую идею евхаристического богослужения исключительно как воспоминания единократно принесённой Жертвы Христа. Ссылаясь на заповедь Спасителя: «Сие творите в Моё воспоминание» (τοτο ποιετε ες τν μν νμνησιν) (Лκ. 22:19), они настаивали на том, что Божественная Литургия только «мечтательно и образно» возобновляет в памяти верующих Жертву Христову, принесённую на Кресте. Между тем, греческое слово νμνησιν означает не просто интеллектуальное размышление, но означает переживание вновь 1032 . На Константинопольском Соборе, открывшемся в январе 1156 года, позиция богословской партии Сотириха была признана не соответствующей святоотеческому учению. Зачитанные на Соборе цитаты из творений Святых отцов: Андрея Критского , Льва Болгарского, блаженного Феодорита Кирского , преподобного Иоанна Дамаскина , святителя Иоанна Златоуста , преподобного Максима Исповедника и др., – ясно показали, что для святых отцов была очевидной истиной мысль о том, что Божественная Евхаристия есть таинственное возобновление для нас единократной Голгофской Жертвы. Вопреки учению Сотириха, святитель Николай Мефонский православно объяснил взаимоотношение между Тайной Вечерью и Таинством Евхаристии: как исторический факт Тайная Вечеря неповторима, но она имеет вечное онтологическое значение. В этом плане каждая Евхаристия есть таинственное продолжение Тайной Вечери. Интересен тот факт, что Собор 1156 года был созван по инициативе Киевского митрополита, святого Kohcmahmuha I (1156–1159), который перед своим отправлением в Россию желал уяснить истинное учение Церкви по поводу отношения Таинства Евхаристии к Голгофской Жертве. Следовательно, выясненное на Соборе однозначное святоотеческое понимание жертвенного характера Божественной Литургии и учение о принесении этой Жертвы всей Пресвятой Троице как минимум с 50-х годов XII века было частью богословского сознания православных жителей нашего государства. Впрочем, вполне определённое представление о Евхаристии как о Жертве русские имели с самого обращения своего в Православие, поскольку соответствующее учение Церкви чётко выражено не только в богословской литературе, которая стала распространяться на Руси одновременно с распространением самого христианства, но также и в текстах самой Литургии. |
| ред.). Он умеет распорядиться деньгами, почему ему и была поручена скудная, конечно, касса апостольской общины. Деньги соблазняют его, и в этом смысле он – «вор», сребролюбец. Но прежде всего он иудейский мессианист, как многие вокруг его, революционер, мессианский марксист, «большевик». Город лишил его поэзии души, но он пробудил в нем острую протестующую мысль. Однако он страдает именно от своего ума, которым не может утишиться его сердце, ждущее и жаждущее любви, и он изнемогает в этом противоречии. Ему нет друга в апостольстве, хотя все двенадцать апостолов разделены на двоицы, так что свою пару получает и он. 176 Но кроме этой апостольской двоицы есть для него в апостольстве и личная двоица, хотя и отрицательная, как полярная антитеза духовного облика: это Иоанн, возлюбленный ученик. В четвертом Евангелии мы все время ощущаем и эту полярность, и это молчаливое противопоставление. Оно выражается даже и в том особом оттенке непримиримости, который присущ изображению Иуды в Иоанновом Евангелии. Иуда Искариот принадлежит к пяти апостолам (Фома Близнец, Иаков Алфеев, вероятно, брат его Иуда Леввей-Фаддей и Иуда Симон Кананит и Зилот), о коих до перечисления их в списке двенадцати ничего не сообщается в Евангелиях. 177 Самое последнее место в этом списке занимает Иуда Искариот, очевидно, ввиду его предательства и устранения из апостольской среды, как и указывают выразительно евангелисты: κα παραδος ατν (Μф.10:4);ς κα παρδωκεν ατν (Μκ.3,19); ς κα γνετο προδτης (Лκ.6:16). У Иоанна вообще нет апостольского списка. В перечне апостолов замечается явное намерение называть их попарно, вероятно, как посылались они Христом на проповедь, причем пары определяются: а) родством, родные братья: Петр и Андрей, Иаков и Иоанн Зеведеевы, Иаков и Иуда Леввей-Фаддей Алфеевы; б) какими-либо особыми отношениями до следования за Христом и после: Филипп и Нафанаил-Варфоломей (не совсем ясны отношения Фомы и Матфея). У Матфея и Марка в паре с Иудой Искариотом стоит Симон Кананей или Хананей, но у Луки и в Деяниях апостольских пару Иуды Искариота составляет Иуда Иаковлев (такая же двойственность и во внеканонических списках апостолов). |
|
|
