| Во многом смиренномудрии пришел [Господь] в этот мир и, «будучи богат, обнищал ради нас, дабы мы обогатились Его нищетою» (2 Кор. 8:9). И будучи Богом, стал ради нас Человеком и родился от Богородицы Марии, чтобы освободить нас от власти диавола. 4. Поэтому желающий спастись делает себя безумным в этом мире, чтобы прослыть мудрым у Бога. Ибо тех людей, которые знают, как давать и брать [деньги], покупать, продавать, заключать сделки, похищать принадлежащее ближнему, домогаться чужого, заниматься ростовщичеством и из одного обола делать два, — таковых людей называют [в мире] разумными. А Бог же их называет глупыми, неразумными и грешными. Ведь послушай, что сказано Самим Богом через пророка Иеремию: «Народ сеи сынове буии суть и безумии, [мудри] суть еже твори-ти злаа, блага же творити не познаша» (Иер. 4:22). И блаженный Павел [говорит]: «Мудрость мира сего есть безумие пред Богом» (1 Кор. 3:19) и «хотящий быть мудрым да будет безумным, чтобы быть мудрым» (1 Кор. 3:18). Также он еще речет: «Братия! Не будьте дети умом: на злое будьте младенцы» (1 Кор. 14:20). Ибо Бог хочет, чтобы [христиане] в отношении земного были безумными, а в отношении небесного — разумными. Ведь противник наш диавол (1 Пет. 5:8) разумен на злое и нам должно разумно подступать к нему, чтобы победить злохудожные помыслы его. Поэтому Спаситель говорит в Евангелиях: «Будьте мудры, как змии и просты, как голуби» (Мф. 10:16). Ибо тот, кто называется Им мудрым, искусно творит волю Божию и соблюдает Его заповеди. 5. Смиренномудрие есть великое лекарство спасения. Ибо сатана не вследствие блуда, или прелюбодеяния, или воровства был низвергнут с небес, но гордость низринула его в преисподнейшие части бездны. Ибо он сказал так: «Взойду и поставлю престол мой пред Богом и буду подобен Всевышнему». За эти слова он был низринут и уделом его стал огонь вечный. Стало быть, гордость — в диаволе, смиренномудрие — во Христе. Ведь и Сам Господь говорит: «Кто хочет между вами быть большим, да будет всем слугою» (Мф. |
| Павел, пытаясь вразумить коринфян, рассказывает им о своей апостольской жизни: «Ибо я думаю, что нам, последним посланникам (в греч. тексте: апостолам. – С. К.) Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков» (1 Кор. 4:9). А далее миссионер сравнивает внутреннее состояние коринфян с апостольским мироощущением, при этом употребляя некоторую иронию: «Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии» (1 Кор. 4:10). Т. е. он словно говорит: «Нашу проповедь всюду считают безумием, а вы умничаете о Христе, и это всем нравится. Мы в мире немощны и слабы, ибо мы для мира ничто, а вы в мире стоите крепко. Мы еще в бесчестии, а вы уже думаете иметь славу прежде нас. Какое-то разное у нас с вами получается христианство, братья...» Затем Павел оставляет ироничный тон и вновь пишет серьезно: «Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне. Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих» (1 Кор. 4:11–14). Итак, апостол говорит коринфянам о подлинной христианской жизни, полной трудов и скорбей, непонимания ближних, терпения всякой клеветы. Здесь телесная и духовная немощь, гонения, скитания, испытания всяким житейским неустройством. Сам дух этой жизни совсем иной! И посмотрите, как заканчивает Павел свою мысль. Очертив трудности христианского бытия, он говорит: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4:16). Павел показывает, что путь человека к Богу на земле – это путь крестоношения. Житейский опыт, логика, интеллект, здравый смысл не способны понять этого. Христианство лежит совсем в иной плоскости. Путь Креста Христова познается сердцем и глубиной религиозной интуиции. Только опытом веры, слез, скорбей, радости о Господе и печали о своей испорченности нащупывает человек дорогу в Царствие Божие. |
| 10). Болезни и страдания для неверующего остаются бессмысленными, но для ап. Павла они полны смысла, ибо это страдания во Христе, это личная «голгофа», ведущая к воскресению со Христом. Об этом апостолу свидетельствует действующая в нем благодать Божия: «Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2 Кор 12. 9). Смысл страданий в жизни ап. Павел видит только в свете воскресения Иисуса и в надежде на грядущее воскресение верующих, «зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед Собою с вами» (2 Кор 4. 14). Дополняя свои рассуждения на эту тему, апостол напоминает о временности и краткости преходящих скорбей и противопоставляет их пребывающей вечной славе и жизни, «ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор 4. 18). Эсхатология Человек в плотских одеждах. Роспись в крипте кафедрального собора Ананьи (Италия). 1-я треть XIII в. Человек в плотских одеждах. Роспись в крипте кафедрального собора Ананьи (Италия). 1-я треть XIII в. Антропологические метафоры нового бытия. Противопоставление видимого и невидимого, временного и вечного апостол разъясняет через метафоры, описывающие состояние человека в его земной и «небесной» жизни. Эти метафоры изложены в довольно трудном для перевода и толкования отрывке 2 Кор 5. 1-10. Общий смысл текста понятен: это эсхатологический текст, в к-ром апостол в разных образах выражает свою надежду на вечную жизнь в прославленном состоянии за пределами сего мира и сего века. Трудности у экзегетов вызывает метафорический язык этого отрывка. Метафоры ап. Павла разнообразны и связаны, с одной стороны, с его антропологическими воззрениями, и, с другой - с его эсхатологическими представлениями. Важнейшую роль здесь играет основное понятие в его антропологии - «тело человека». Апостол не мыслит бестелесного существования человека: как в этом веке, так и в воскресении человек имеет тело. |
| 3. Чаем воскресения мертвых и жизни будущего века, после того, как Господь придет во второй раз и рассудит живых и мертвых. Чтобы кто самочинно не чаял в этот, может быть, долгий промежуток времени каких-либо дивных приключений с собой, повторения, например, явления своего в числе живущих на земле, апостол резко определяет: " человекам положено однажды умереть, а потом суд " (Евр. 9, 27). Одна каждому смерть, стало быть, одно и рождение. Мысль апостола такова: дан тебе срок этой жизни " спеши им пользоваться во спасение свое, не ожидай другой подобной жизни. Умрешь ты однажды; по смерти твоей произнесен будет суд над тобой, и участь твоя решена навсегда. Какой дух иначе будет проповедовать и обещать другое рождение и другую " смерть, тот антихристов... Я счел долгом сказать вам это, братия и отцы, в предостережение: " Боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе " (2 Кор. 11, 3). " Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения " (Еф. 4, 14). " Будьте тверды, непоколебимы " (1 Кор. 15, 58). " Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды " (1 Кор. 16, 13). И Бог истины, мира и любви будет с вами. Аминь. Епископ Феофан Затворник (113, 717). " Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель " (2 Пет. 2, 1). Вера имеет основание в книгах, от Бога нам преданных, и они в себе содержат правило веры. Правило от единого Бога. Ибо никто из смертных не может знать, что есть истинное добро и что есть настоящее зло, если сам Бог того не откроет. Он один есть Истина, и Он один знает истину. Человеческие рассуждения слабы, мудрований много, но основательности мало. И чем более люди мудрствуют, тем более себя запутывают и расстраивают. Одни почитают добрым то, другие другое. Одни от добра, как от зла, отвращаются, а другие и за злом, как за добром, устремляются. В этой слабости и бедности помочь нам мог только Бог. Поэтому Он и благоволил открыть нам правило добра и зла своим законом. Об этой нашей немощи в определении добра и зла свидетельствует апостол: " Не... способны помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога " (2 Кор. 3, 5). И так правило есть от одного Бога. |
| 16). II. Единство Церкви. Ни в каком др. Послании ап. Павел не уделяет столь большого внимания связи местной, по преимуществу языкохрист. общины с Иерусалимской «Церковью-Матерью». 8-я и 9-я главы Послания объединены одной темой: апостол распоряжается о сборах для Иерусалимской Церкви. Эта помощь была выражением духовной связи с Иерусалимом как с источником духовных даров: Евангелия, миссии и проповеди. Апостол подробно останавливается на этой теме, к-рая очень тесно связана с его проповедью Евангелия - не только формально, потому что Павел обязан был это делать по решению Апостольского Собора в Иерусалиме, но и потому, что он считает добровольную помощь христиан друг другу продолжением дела Христова на земле. Особенность его понимания этой помощи выражается в том, что пожертвования для христиан в Иерусалиме апостол называет благодатью (2 Кор 8. 1). Благотворительная деятельность, сбор материальных средств - это христ. ответ на милость и благодать Божию. Проведение сборов он рассматривает в тесной связи с искупительной Жертвой Христовой: «Вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2 Кор 8. 9). Тем самым и всякая благотворительность обретает ценность, к-рая превосходит масштабы простой помощи. Благотворительность во Христе есть продолжение дела любви Божией. Сборы для христиан в Иерусалиме были важны еще и потому, что между иудеохристианами в Иерусалиме и языкохристианами были непростые и даже напряженные отношения. Ап. Павел надеется, что эта помощь принесет плоды примирения, «ибо, видя опыт сего служения (διακονα), они прославляют Бога за покорность исповедуемому вами Евангелию Христову и за искреннее общение с ними и со всеми, молясь за вас, по расположению к вам, за преизбыточествующую в вас благодать Божию» (2 Кор 9. 13-14). Архим. Ианнуарий (Ивлиев) К. п. в раннехристианской литературе Наиболее раннее упоминание о 1 Кор в христ. лит-ре содержится в Послании к Коринфянам сщмч. Климента Римского ( Clem. |
| IV. Чудеса. Важное значение чуда для убеждения в истине и достоверности Божественного откровения явствует: а) из самого понятия чуда, как действия, могущего произойти только от одного Бога; б) из понятия о божественной премудрости, с которой несовместимо употребление чудесной силы для подтверждения заблуждения; наконец в) из общечеловеческого сознания, которое в чуде признает сверхъестественное знамение во свидетельство истины. В чуде, как самом очевидном и доступном доказательстве, И. Христос прежде всего искал свидетельства божественности Своего посланничества (Матф. XI:4, 5; XII, 28; Uoah.:V, 36; X, 25, 38; XI, 42 и т. д.); в нем также искали опоры для себя и для своей проповеди и св. апостолы (2 Кор. XII, 11, 12; 1 Кор. IX:1; Галат. I:15 – 17; III, 1 – 5; Деян. XI:17 и др.). Ап. Павел говорит: «ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос чрез меня, в покорении язычников вере словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» (Рим. XV:18 – 19). „Ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов, хотя я и ничто. Признаки апостольства оказались пред вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами“ (2 Кор. XII:12). Что же такое чудо? Для точнейшего определения понятия чуда приведем главнейшие наименования, которыми оно обозначается в Св. Писании. Чудеса называются в Св. Писании иногда силами („du " namei_s«) для означения несомненного обнаружения в них высших божественных сил, божественного могущества (Псал. 4): „род роду будет восхвалять дела (du " namei_s) Твои и возвещать о могуществе Твоем» (Ср. Матф. XIV:2; Марк. V:30: „Иисус разуме в себе силу, исшедшую от Него“ – при исцелении кровоточивой жены); иногда – дивными делами («Ta " rata fauma " sia“) как явления поразительные, чрезвычайные, невольно возбуждающие наше удивление и изумление (Псал. CXXVIII, 14: „дивна дела Твоя, Господи», ср. Псал. 23: „это от Господа, и есть дивно в очах наших“); – иногда наконец – знамениями как факты многовыразительные, полные значения для уразумения сверхъестественной божественной силы и помощи, являемой в них. Этот троякий способ наименования чуда, употребляемый в разных местах Св. Писания для означения разных сторон чуда, совмещается в некоторых местах Св. Писания (напр. Деян. II:22; 2 Кор. XIV:2 и Евр. II:3, 4: „как мы избежим (наказания), вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями, и чудесами, и различными силами“). |
| Вследствие принятия плоти, Божество Его становится путем для нас, так что чрез человека-Христа — мы восходим и пребываем во Христе-Боге. Итак, что же, братия, каким словом изъясним мы тайну ту, которой не видел глаз, не слышало ухо, и которая не приходила на сердце человеку (1 Кор.2:9), или как мы проникнем в нее? Иногда мы не можем выразить и того, что знаем, этого даже, случается, не можем выразить. Если же бывает, что нельзя высказать даже и того, что знаю я, то насколько труднее будет слово мое, когда и я, братия, вместе с вами хожу «верою, а не видением» (2 Кор.5:7)? Но я ли только, или сам апостол? Ведь и он утешает нас в нашем незнании и утверждает веру, говоря: «Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания» (Флп.3:13-14), чем показал апостол, что находится в пути. И в другом месте он говорит: «водворяясь в теле, мы устранены от Господа, — ибо мы ходим верою, а не видением» (2 Кор.5:6-7). И еще: «Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении» (Рим.8:24-25). 5. Так, братия, выслушайте же от меня поэтому слово благоговейное, смиренное, кроткое, не высокомерное и дерзновенное, не необдуманное и безрассудное. Псалмопевец в одном месте говорит: «Я веровал, и потому говорил» (Пс.115:1). Приведя эти слова, апостол добавляет: «и мы веруем, потому и говорим» (2 Кор.4:13). Итак, хотите ли, чтобы я говорил вам, что знаю? Не хочу обманывать вас — слушайте от меня то, во что я уверовал. Пусть не покажется вам малоценным, если слышите вы то, во что я уверовал, потому что слышите вы мое истинное исповедание. Ведь если бы я стал говорить: вот, послушайте, что я знаю, вы услышали бы только одно безрассудное самомнение. Все мы, братия, а также, как повествуют писания святых, и все те, которые прежде нас жили во плоти, чрез которых Дух Божий, говоря, сообщал людям столько, сколько нужно было для странствующих, — все говорим то, чему веруем; Господь один лишь говорит то, что знает. |
| Добровольность пожертвования, идея взаимопомощи, необходимость жертвовать от избытка (особенно в пользу тех, кто этого избытка лишен) становятся на второе место после главных аргументов апостола. Апостол Павел пишет: Вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою (2 Кор. 8, 9). Что значат эти слова? Сын Божий, будучи Богом и имея всю Божественную славу, становится человеком, таким же, как мы,— чтобы ради нас принять бесславие, страдания и смерть. В этом смысл слов о богатстве и обнищании Христа. В богословии есть специальный термин — «кенозис». В переводе с греческого это слово буквально означает «опустошение, истощение». Христос опустошил Себя, чтобы человек принял полноту жизни, Христос обнищал, чтобы мы обогатились Божественной благодатью. Христос отдал Свою жизнь, чтобы мы избавились от смерти. Поэтому и христиане не должны бояться оделить в чем-то себя, хотя бы частично обнищать в чем-то ради блага других. Тем более что верующие приобрели себе совершенно другое богатство — обогатились во Христе всем, всяким словом и всяким познанием (1 Кор. 1, 5). Это и есть те сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут (Мф. 6, 20), о которых говорил Господь Иисус Христос. Тот, кто отдает с радостью и любовью, получает от Бога еще большие блага: Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело (2 Кор. 9, 8). Взаимная помощь и благотворение друг другу становятся отражением единства Церкви. Апостол пишет:Дело служения сего (т.е. сбор средств.— Авт.) не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу; ибо, видя опыт сего служения, они прославляют Бога за покорность исповедуемому вами Евангелию Христову и за искреннее общение с ними и со всеми, молясь за вас, по расположению к вам, за преизбыточествующую в вас благодать Божию (2 Кор. 9, 12–14). |
| б) Личность Сына, когда и Сыну, как Отцу, усвояет: аа) ведение: Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца (Иоан. 10:15; 17:25; Матф. 11:27, Лук. 10:22); бб) волю: Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною (Иоан. 17:24; 10:18; 5:30); вв) деятельность: Отец Мой доныне делает, и Я делаю (Иоан. 5:17—36; 17:4), и когда говорит с подробностью, что Сын приходил в мир и воплотился для нашего спасения (Иоан. 1:14; Евр. 2:14), а по вознесении своем на небеса ниспослал на землю от Отца иного Утешителя, Святого Духа (Иоан. 16:7; 17:18; 20:21; Лук. 24:49), что Сын любит Отца и мир (Иоан. 10:11; 14:31; 15:9), сообщил людям откровение (Иоан. 1:18; 8:28; 17:6,26), дарует блага просящим (Иоан. 14:13), прощает грехи (Марк. 2:9—10) и под. в) Личность Святого Духа, когда и Ему, как Отцу и Сыну, приписывает: аа) ведение: ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор. 2:11); бб) волю: ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого (Деян. 15:28; 2:4; 1 Кор. 12:11); вв) деятельность: каждому дается проявление Духа на пользу…; Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (1 Кор. 12:7,11), и когда говорит с подробностью, что Он свидетельствует о Сыне и прославляет Его (Иоан. 15:26; 16:14), возрождает людей (Иоан. 3:5—8; 1 Петр. 1:3; Тит. 3:5), наставляет их на всякую истину (Иоан. 14:26; 16:13), возвещает будущее (16:13), поставляет пастырей (Деян. 20:28) и под. Должно присовокупить, что действительность и отдельность Божеских Лиц ясно предполагается и во всех тех изречениях Священного Писания, где говорится о божестве каждого из сих Лиц и их личных свойствах. Ибо если и Отец есть Бог, и Сын есть Бог, и Святой Дух есть Бог, и у каждого есть свое отличительное свойство, которого не имеют два другие: то, значит, все Они суть равно Лица и Лица различные. Но изречения эти будут изложены в своем месте. |
| Говорится ли в Писании, что Господь, именно крестом посрамил диавола? Апостол Павел пишет христианам из евреев, что Господь положил «смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр 2:14, 15). В другом послании Апостол пишет, что Бог «истребил учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он (Христос) взял его от среды и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол 2:14, 15). Поэтому-то и проповедь христианства была проповедью о Распятом и о Кресте Христовом. «Я рассудил, — пишет Апостол Павел, — быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2:2). Как относились к этой апостольской проповеди неверующие люди из Иудеев и язычников? «Мы, — говорит Апостол, — проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1 Кор. 1:23). Как же христиане должны относиться к проповеди, кажущейся неверам такой странной? У христиан проповедь о Распятом и о кресте Христовом должна вызывать радость: «слово о кресте, — говорит Апостол, — для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых — сила Божия» (1 Кор. 1:18). В другом месте Апостол Павел пишет: «я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Гал. 6:14). Хвалятся ли сектанты крестом Христовым? Сектанты ненавидят крест Христов и называют его плахой и виселицей. Хорошо ли поступают сектанты, если они так относятся ко кресту Христову? Нет, не хорошо, потому что этим самым они уподобляются диаволу, который после того, как посрамлен был крестом (Кол. 2:14, 15), возненавидел крест Христов, Как собака боится и бежит от палки, которою ее наказывали, так точно и диавол ненавидит, боится и бежит от креста Христова, которым Господь посрамил его. И сектанты, как обольщенные Диаволом, как приспешники сатанинские, боятся св. креста Христова, вместе с бесами. Что говорят в свое оправдание сектанты, если указать им на их диавольскую ненависть ко кресту Спасителя? Сектанты обыкновенно говорят, что они, хотя и отвергают видимый крест Христов, однако, любят духовных крест Спасителя, а именно, Его страдания. |
|
|
