| А что Святая Церковь имеет таковую власть, то об этом мы довольно много говорили ранее. Но и сами вы, неправомыслящие, рассудите: не то же ли делают и врачи, когда предписывают больным обратить внимание на снеди, из коих одни позволительны, а другие вредны. Если мы слушаем тех, которые врачуют тело. то тем более должны повиноваться Христовой Церкви, которая врачует душу. Притом, врачи не имеют власти, права законоположения, а Святая Церковь имеет это преимущество, как об этом было говорено выше. Не покоряться Церкви - значит быть язычником и мытарем. Поистине достойно удивления, что мы повинуемся врачам, лечащих, смертное тело, и, между тем, презираем врачей, заботящихся о бессмертной душе, чем уничижаем заповедь Христа, изрекшего: Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается (Лк. 10, 16). Если вы хотите знать) с каким намерением Святая Церковь Христова установила посты, то все учители Церкви едины в своем свидетельстве и говорят что цель и намерение установления поста состоит в том, чтобы укротить плотские страсти и покорить их духу. Это и есть то, о чем апостол Павел говорит: Усмиряю и порабощаю тело мое (1 Кор. 9,27). Хотя апостол Павел умерщвлял свое тело, неся труды проповеди слова Божия и попечения об управлении Святой Церквью, но наиболее укрощал его постом. Посему-то он и говорит: Даже до ныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками (1 Кор. 4, 11-12), указывая нам тот путь, которым надлежит идти: Умертвите земные члены ваши (Кол. 3,5). И еще: Подражайте мне, как я Христу (1 Кор. 4, 16). Церковь Христова не установила закона или правила, предписывающего, каким должно быть количество постной пищи, потому что таковое определение не может быть в одинаковой мере приемлемым для каждого человека, например, для трудящегося и не трудящегося, крепкого и немощного, путешествующего и пребывающего в доме, старого и молодого. В этой связи она вообще для всех установила единое предписание, чтобы мы соблюдали благоразумие и приличие в различии снедей, из коих одни Церковь позволяет употреблять в пищу, а другие запрещает. Особенно Святая Церковь возбраняет вкушать снеди, утучняющие и услаждающие наше тело, к которым, по общему разумению, и относится мясо скотов и птиц. |
| И пророк Иеремия, этот избранник Божий, освященный для пророчества еще во чреве матери своей, явил великое смирение, когда сказал Богу: о, Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод (Иер. 1: 6). Великим смирением был украшен и Даниил пророк, муж желаний, исполненный благодати Божией. Ибо, будучи спрошен Навуходоносором, царем Вавилонским, может ли он разгадать сон, виденный им, и тотчас же растолковать его, он, пересказав царю сон и растолковав его, сказал с великим смирением: мне эта тайна была открыта не потому, чтобы я был мудрее всех живущих, но чтобы царю было дано разъяснение и чтобы ты мог узнать помышления сердца твоего (ср.: Дан. 2: 30). Снова видим превосходящее все великое смирение того, кто стал вершиной пророков, великого Предтечу и Крестителя Христова, который, по свидетельству Самого Господа, был самым великим человеком среди рожденных женами и был больше, чем пророк (см.: Мф. 11: 9–11; Лк. 7: 26). Он, насколько превзошел по дару Божию и святости жизни своей других пророков и праведников, настолько большее смирение явил пред людьми и Богом. Ибо приходящим к нему креститься он говорил, умаляя себя: Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня, и я недостоин развязать ремень обуви Его (ср.: Мф. 3: 11; Мк. 1: 7). Видишь, как велико смирение святого и божественного Предтечи и Крестителя Господа Христа? Ни один слуга, каким бы негодным он ни был и как бы ни презирал его хозяин его, все же не стал бы считать, что не может сделать даже этого — развязать ремень обуви его, то есть послужить своему хозяину, когда тот захочет снять обувь свою. А божественный и великий пророк Иоанн даже эту смиренную услугу не считал себя достойным оказать своему Хозяину, Христу. Поистине, где преизбыточествовала благодать, там и смирение преумножилось. В законе благодати кто не удивится величайшему смирению блаженного и всехвального апостола Павла, сосуда избранного (см.: Деян. 9: 15), потрудившегося более всех апостолов и восхищенного до третьего неба (см.: 2 Кор. 12: 2–3)? Ибо после столь великих видений мы видим его смиряющимся и говорящим: я меньше всех апостолов и недостоин называться апостолом (ср.: 1 Кор. 15: 9). В другой раз он назвал себя непотребной грязью: я сделался сором для мира (ср.: 1 Кор. 4: 13), а в третий сказал: Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый (1 Тим. 1: 15). Видишь, брат Иоанн, насколько великий Павел по мудрости своей и трудам был выше других апостолов, настолько глубже он был по смирению ума. |
| Как люди, занимающиеся одним и тем же художеством, не могут чисто и искренно любить друг друга, так точно и те, которые обладают равным достоинством, и в вещах житейских домогаются одного и того же. От того-то происходит между ними сильная борьба. Итак, видишь ли целый ряд владык и владык жестоких? Хочешь ли, укажу и нечто другое, еще более тягостное, в их положении? Находясь ниже другого, каждый старается возвыситься пред ним; а те, которые возвышены, стараются воспрепятствовать другим сравниться с ними, или превзойти их. 5. Но, о чудо! Я намерен был указать владык; а мое слово увлекло меня до того, что я сказал более, нежели сколько был намерен: представил господ недругами, или — вернее — одних и тех же представил и господами и недругами, потому что они пользуются уважением как господа, страшны как недруги и злокозненны как враги. Если же кому кто и господин, и вместе недруг, то что можно представить хуже этого несчастия? Раб, хотя находится в зависимости от своего господина, все же пользуется от него покровительством и благосклонностью. Напротив, ими и повелевают, и против них же враждуют; они вооружены друг против друга и больше, чем на войне, подвержены опасностям, поскольку хотят скрыть свою вражду, под личиною дружбы питают чувства враждебные, и на развалинах счастья других стараются часто созидать свое собственное. Между нами не так бывает: если кто несчастлив, то многие страдают с ним; а если кто счастлив, то многие с ним радуются, как говорит апостол: “Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены” (1 Кор. 12:26). Предлагая такие увещания, в одном случае он говорил: “Кто наша надежда, или радость, или венец похвалы? Не и вы ли” (1 Фес. 2:19)? В другом: “Ибо теперь мы живы, когда вы стоите в Господе” (1 Фес. 3:8). В третьем: “От великой скорби и стесненного сердца я писал вам” (2 Кор. 2:4); или: “Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся” (2 Кор. 11:29)? Итак, для чего же доселе мы кружимся в вихрях и обуреваемся волнами житейских забот, а не спешим к тихому пристанищу: почему не стремимся к самим вещам, оставив пустые имена? Слава и власть, богатство и знатность и тому подобное у них только имена, а у нас сама вещь; равно как и наоборот, печаль, смерть и бесчестие, бедность и тому подобное для нас только имена, а для них само дело. |
| «Любовь, как смерть, крепка» — сказано в ветхозаветной книге Песни Песней. Любовь крепче смерти, и она ее победила на кресте, как показал нам Христос, – ей на Кресте была упразднена и попрана власть смерти и ада! Ей и глубочайшим смирением Христовым был посрамлен дьявол с его темным бесовским царством. « Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится » (1 Кор. 13, 8). Но вспомним, что предшествует вдохновенному слову о кресте апостола Павла, читаемому всякий раз на праздничной Литургии Воздвижения (1 Кор. 18, 24)! Это — его печаль о разделениях внутри формирующейся Коринфской общины: « Я разумею, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов». Разве разделился Христос? Разве Павел распялся за вас? Или во имя Павла вы крестились? » (1 Кор. 1, 12-13). Это модель всех последующих конфликтов и разделений внутри Церкви, включая современность. Причем каждая из конфликтующих сторон бывает по-своему правой (нравственно, исторически, богословски – не так уж важно), но ни одна из них обычно не желает подняться выше своей собственной правды – до креста Христова… С вечной высоты которого эти правды – нравственные, исторические, богословские — могут выглядеть как временная суета человеческая, проявляемая по немощи людской, поскольку за своими собственными правдами часто не могут или не хотят видеть правду оппонентов. А Христос с высоты креста Своего, простирая к нам Свои руки и зовя в Свои объятья, и тех, и других, и еще множество овец «не сего двора», напоминает: « Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем; и найдете покой душам вашим. Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко » (Мф. 11, 28-30). Это бремя – наш в том числе собственный крест как бремя любви и доверия к окружающим, которое мы призваны нести, следуя за Ним. Поскольку причастность к Его любви и путь к ней лежит через отвержение себя, своих частных, мелких и относительных правд перед подножием креста Христова. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОДАТЬ [древнеевр. или ; древнегреч. χρις], нетварная Божественная сила (δναμις), в к-рой Бог являет Себя человеку, а человек с ее помощью преодолевает в себе греховное начало и достигает состояния обожения. В Ветхом Завете древнеевр. и не всегда несут в себе религ. содержание. Так, первое в нек-рых случаях употребляется в эстетическом смысле, напр., - «прекрасная серна» (речь идет о красивой женщине) (Прем 5. 19), - «красивый» (драгоценный) камень» (Прем 17. 8). Словом библейские авторы характеризуют мудрого человека («Слова из уст мудрого - благодать» - Еккл 10. 12). Когда оно определяет человеческие взаимоотношения или отношение Бога к человеку, то обычно выражает расположение, благоволение, милость, оказываемые друг другу или проявляемые Богом к ветхозаветным праведникам («И послал Саул сказать Иессею: пусть Давид служит при мне, ибо он снискал благоволение в глазах моих» - 1 Цар 16. 22; «Адер снискал у фараона большую милость...» - 3 Цар 11. 19). В отношении Бога к человеку: «Если я,- говорит Авраам Богу,- обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (Быт 18. 3). «Обрести (или снискать) благоволение» или «милость» (ср.: 2 Цар 15. 25), или «благодать» (Суд 6. 17) - типичные библейские выражения, в каждом из к-рых используется древнеевр. слово . Основными значениями слова являются «милость» и «милосердие». С их помощью также описываются отношения между людьми (Быт 20. 13; 3 Цар 20. 31) и отношение Бога к тварному миру и человеку (Пс 32. 5; 35. 6; Исх 15. 13; 34. 7). В Новом Завете древнегреч. χρις, имеет неск. значений. С помощью этого слова описываются расположение и любовь, оказываемые кому-либо («И каждый день единодушно пребывали в храме... хваля Бога и находясь в любви (греч. χοντες χριν; слав. «имуще благодать») у всего народа» - Деян 2. 47); богоугождение («то угодно (χρις) Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо» - 1 Петр 2. 19); Божественное благоволение (Давид «обрел благодать перед Богом» - Деян 7. 46); выражается благодарность Богу («Благодарение Богу (χρις τ Θε) за неизреченный дар Его!» - 2 Кор 9. 15). Этим словом называется пожертвование, оказываемое кому-либо («Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния (χρις) в Иерусалим»; ср. слав.: «послю отнести благодать вашу во Иерусалим») - 1 Кор 16. 3), и сама христ. жертвенность («изобилуйте и сею добродетелью (χρις)»; ср. слав.: «да и в сей благодати избыточествуете» - 2 Кор 8. 7). Однако в главном значении греч. χρις используется для описания Б. как Божественной силы, даруемой человеку для его спасения. Понятие о Б. |
| Может быть, самая лучшая обобщающая характеристика этой новой жизни дана в этих словах: " Любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если Один умер, то все умерли... чтобы живущие уже не для себя, жили, но для Умершего за них и Воскресшего " (2 Кор 5. 14). Поэтому сущность и цель этого нового пути так характеризуются ап. Павлом: " Кто во Христе, тот новая тварь. Древнее прошло, теперь все новое " (2 Кор 5. 17). Эта новая жизнь, стихия Духа, в которую мы призваны врасти, построена на едином основании, на едином " Духовном Камне " - πνευματικ πτρα - " Камень же был Христос " (1 Кор 10. 4). Ибо " никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос " (3. 11). Это состояние основного, существенною (не внешнего и формального только) единства ап. Павел характеризует следующими словами: это есть " единство Духа в союзе мира " . " Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде... Один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, . . " (Еф 4. 3-6). Из этого можно вывести заключение, что там, где наличествуют эти черты, можно, согласно ап. Павлу, говорить о единстве христиан. Но это далеко не только сумма одинаковых данных, это — повторяю — новая жизнь, новая динамическая действительность, к которой мы призваны, действительность Духа Божия в нас, действительность нашего врастания во Христа, нашей жизни во Христе, действительность благодатного сыновства: " Ибо все, водимые Духом Божиим, суть дети Божий " . Есть в новозаветных писаниях - у Павла и Иоанна — и ряд других не менее сжатых выражений, выявляющих центральную сущность благовестия: " Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь " (1 Ин 5. 12). " Если будешь исповедовать устами твоими, Иисуса Господом, и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься " (Рим 10. 9). И с особой силой все содержание новозаветного благовестия сконцентрировано в этих словах: " Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную " (Ин 3. |
| Не раз и вам, возлюбленные братья, представится искушение стать на путь сытой и привольной жизни. И нужно ли доказывать, что этот путь не содержит в себе христианских начал. Своим последователям христианство заповедует искать прежде всего царствия Божия и правды его (Мф. 6:33). Слово Божие учит, что до ревности Бог любит дух, живущий в нас, и посему любовь к миру и его благам есть вражды против Бога (Иак. 4:4–5). Невозможно служить Богу и маммоне, и никто не может служить двумя господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть (Мф. 6:24). Но еще менее путь этот может быть согласован с пастырским служением. Пастырство, служителями коего Господь соделает вас в свое время, есть по преимуществу служение высшее, не земное, идеальное. Пастырское служение есть служение духа (2 Кор. 3:6–7), и посему пастыри более, чем кто-либо, должны по духу поступать (Гал. 5:16) и духом пламенеть (Рим. 12:11). У них меньше, чем у кого бы то ни было, должно быть забот о мирском, о земной славе, о могуществе и богатстве, о том, как бы получше обеспечить свою жизнь, как бы поскорее выдвинуться. Напротив, пастыри вместе с апостолами должны во всем являть себя как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, иногда даже и в изгнаниях (2 Кор. 6:4–5). Вместо благ земных они должны обогащать себя чистотою, благоразумием, великодушием, нелицемерною любовию, дарами Духа Святаго, должны преуспевать в том, что истинно, честно, справедливо, достохвально и добродетельно (Фил. 4:8). И тогда, хотя бы их почитали неизвестными, на самом деле их вскоре узнают; хотя бы и казались они нищими, но в действительности они многих обогащают, хотя бы и представили их ничего не имеющими, но на деле они обладают всем, что нужно и дорого (2 Кор. 6:9–10): они сообщают людям единственно ценные блага духовные и сокровища нетленные – истину Божию и благодать Святаго Духа. И как ничтожны по сравнению с этими благами все земные сокровища – камни самоцветные, благородные металлы и полные житницы! Истинный пастырь и не заботится об этих тлеющих сокровищах. |
| Ненавидящих меня без вины больше, нежели волос на голове моей... Поношение сокрушило сердце мое, и я изнемог, ждал сострадания, но нет его,- утешителей, но не нахожу. И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом… А я беден и страдаю; помощь Твоя, Боже, да восставит меня» (Пс 68. 4-5, 21-22, 30; ср.: Пс 21. 7-9; 41. 11; 87. 2-10). У мн. пророков предсказываются конкретные кенотические события в жизни Мессии: «...тростью будут бить по ланите судью Израилева» (Мих 5. 1); «...отвесят в уплату Мне тридцать сребренников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище,- высокая цена, в какую они оценили Меня!» (Зах 11. 12-13). Кроме прямых пророчеств ряд исторических событий в ВЗ прообразуют буд. уничижение, страдания и искупительную смерть Мессии: убийство Авеля (Быт 4. 8), жертвоприношение Исаака (Быт 22. 1-18), продажа в рабство Иосифа (Быт 37. 28), жертвенное заклание чистых и непорочных агнцев, страдания праведника Иова и др. Новозаветные свидетельства о К. В НЗ формы глагола κενω используются 5 раз (Рим 4. 14; 1 Кор 1. 17; 9. 15; 2 Кор 9. 3; Флп 2. 7), но именно цитата Флп 2. 7 является ключевой для понимания христ. учения о К. Преображение Господне. Икона. Кон. XVII в. (ГРМ) Преображение Господне. Икона. Кон. XVII в. (ГРМ) Новозаветные свидетельства о К. Христа согласуются с предсказаниями ветхозаветных пророков. Согласно Евангелию , божественное достоинство Иисуса Христа было сокрыто под образом страждущего человека, а вся Его земная жизнь являлась смирением и чередой страданий: Он родился в пещере для скота, потому что для Его Матери, ожидавшей рождения Богомладенца, не нашлось места в гостинице в Вифлееме (Лк 2. 5-7); вырос в бедной семье плотника в послушании у родителей (Лк 2. 51); принял крещение от св. Иоанна Предтечи , желая совершить определенное Богом (Мф 3. 14-15); не имел земного богатства и славы и, совершая служение ради людей, «не имел, где преклонить главу» (Лк 9. 58; ср.: 2 Кор 8. 9); творя чудеса для других, не пользовался божественной силой для Себя (Мф 26. |
| Третье чтение (1 Кор. 12: 27–13: 8) содержит перечисления различных служений членов Церкви Христовой, тут же говорится о любви, как главной цели христианской жизни. Третье Евангелие (Мф. 10:1, 5–8) говорит о том, как Господь послал учеников на проповедь в Иудею и дал им власть изгонять нечистых духов, исцелять всякий недуг и воскрешать мертвых. Далее следует молитва «Отче святый…» и третье помазание больного. Четвертое чтение (2 Кор. 6: 16 – 7:1)говорит о том, что истинно верующие являются храмами Бога Живого, и призывает их очиститься от всякой скверны плоти и духа. А в четвертом евангельском чтении (Мф. 8: 14–23) говорится об исцелении Спасителем Петровой тещи, лежавшей в горячке, и многих бесноватых. Далее следует молитва «Отче святый…» и четвертое помазание больного. Пятое чтение (2 Кор. 1: 8—11) говорит о том, что избавление от скорбей и гонений – от Господа. Поэтому будем надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых. В пятом евангельском чтении (Мф. 25: 1—13) приводится притча Господня о пяти мудрых и пяти неразумных девах, оставшихся по неразумию вне брачного пира, символизирующего Царство Небесное. Притча заканчивается призывом: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий». Далее следует молитва «Отче святый…» и пятое помазание больного. Шестое чтение (Гал. 5: 22 – 6: 2) призывает христиан: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов». В шестом Евангелии (Мф. 15: 21–28) повествуется о великой вере жены-хананеянки, по которой Господь даровал исцеление ее дочери. Далее следует молитва «Отче святый…» и шестое помазание больного. Седьмое, заключительное, чтение (1 Фес. 5: 6—18) содержит призыв апостола Павла утешать малодушных, поддерживать слабых, прощать зло. Оно заканчивается словами: Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Евангелие седьмое (Мф. 9: 9—13) повествует о том, как Матфей из мытарей был призван Господом и сделался апостолом. Оно же приводит слова Иисуса Христа к роптавшим на Него фарисеям: Пойдите, научитесъ, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию. |
| Уже не приходиться говорить, что само понимание сектантами Причастия внутренне противоречиво и противоречит Писанию. «Раз свидетели Иеговы провозгласили незримое возвращение Христа в 1914 году, тем самым они отвергают «доколе Он придет» (1 Кор. 11, 26) в этом стихе. Соблюдение Вечери Господней необходимо лишь до Его возвращения. Они же пытаются идти двумя путями: их книги говорят, что Он вернулся в 1914 году, а их Мемориальные Службы говорят, что Он еще не пришел» . Надо сказать, что и в самом главном вопросе Библия опровергает сектантов. — Причастие — не символ, а реальность. Мы действительно не можем ничего добавить к жертве Христа (как бы не хотелось этого иеговистам), но в нашей власти стать участниками этой Жертвы, подобно тому, как в Израиле по плоти «те, которые едят жертвы, становятся участниками жертвенника» (1 Кор. 10, 18). Поэтому и в Православной Церкви мы становимся участниками жертвенника, о котором мы говорили чуть раньше, чрез вкушение от Истинной Жертвы, «Пасхи нашей, Христа, закланного за нас» (1 Кор. 5, 7), Который преподается на святой Литургии. А те, кто не причащаются от этой Пасхальной Жертвы Нового Завета, над ними исполнится повеление Божие — «истребится душа та от народа своего.»(Числ. 9, 13). Сам Христос сказал, «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни.»(Ин. 6, 53). Поэтому все иеговисты (и 144000, и «великое множество») и адвентисты обречены на вечную смерть, ибо сами отказались от лучшего подарка — вечной Жизни, Которая была у Отца и явилась нам (1 Ин. 1, 2). Многие даже отпавшие от иеговизма приходят на Вечерю воспоминания, ибо среди этих сектантов существует предание, будто «в это время может наступить Армагеддон и «ангел смерти» будет проходить среди собравшихся в залах Царствия» . Но их надежда тщетна, ибо они не защищены Кровью Агнца, закланного от создания мира, они пребывают вне истинного Дома Божия (1 Тим. 3, 15) и рука губителя коснется их (Исх. 12, 23), ибо найдет не имеющими внутри себя лекарства бессмертия и закваски вечной жизни. А воспоминания о прошлом не смогут уберечь от гибели тех, кто не связан с Богом сейчас. |
|
|
