| Об этом великом Царе, крепком, сильном, праведном, страшном врагам Его, кротком и милостивом любящим Его и служащим Ему, хвалятся и радуются христиане, и поют с пророком: Господь воцарился, в благолепие облекся; облекся Господь силою, и опоясался, ибо утвердил вселенную, которая будет неподвижна. От начала уготован престол Твой: Ты от века существуешь, и прочее (Пс. 92:1-2 и след.). К Нему с Давидом в радости вопиют: Стрелы Твои изострены, Сильный! Народы пред Тобою падут; пронзишь в сердце врагов Царя. Престол Твой, Боже, во век века. Жезл правоты – жезл царства Твоего. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более участников Твоих, и прочее (Пс. 44:6-8). О Нем дерзают и говорят: Господь просвещение мое и Спаситель мой: кого убоюсь? Господь защитник жизни моей: кого устрашусь? (Пс. 26:1 и след.). 4) Радость эта в христианах преизобильно растет и умножается, когда помышляют о том блаженстве, которое уготовано им навечно на небесах, когда чают Того Бога, Которого теперь видят, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда лицем к лицу видеть (1 Кор. 13:12), Тому предстоять бессмертному Царю и славою Его осияваться, Которому ныне усердно и охотно служат и под покровом Его ныне находятся, как написано: возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся (Ис. 35:10). 5) Сия радость есть предвкушение вечной радости, которой истинные христиане ныне некоторую частицу чувствуют. Тогда же совершенно насытятся от тука дома Господня, и потоком сладости Его напоятся (Пс. 35:9), когда они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их (Откр. 7:16-17); когда рабы Господа будут есть, пить, веселиться, петь от сердечной радости (Ис. 65:13-14); когда утешатся от Господа, как утешает кого-либо мать его (Ис. 66:132); когда увидят Его, как Он есть (1 Ин. 3:2); когда отверзнутся для них все сокровища вечных благ, которых не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2:9); когда возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом и прочими патриархами, пророками, апостолами, мучениками и всеми благословенными в царстве небесном (Мф. 8:11). На сей сладчайший, радостнейший и совершеннейший пир стремятся с Давидом: Когда приду и явлюсь лицу Божию? (Пс. 41:3). |
| Апостол Павел Жизнь, проповедь, деяния, смерть и воскресение Господа Иисуса Христа были общей базой для всей раннехристианской эсхатологии. Однако уже сравнительно рано эсхатология разделяется на различные направления: В Палестине и Сирии духовный опыт христиан и апокалиптическая традиция приводят к напряжённому ожиданию близкого конца . Именно в этой традиции была сформирована эсхатология Апостола Павла. И это возвещение близкого конца весьма способствовало его миссии. Пример простой миссионерской проповеди язычникам мы видим в Первом послании к Фессалоникийцам, самом раннем послании Апостола. Возвещая веру в единого Бога, Апостол Павел призывает " ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева " (1 Фесс 1,10). В знаменитой апокалиптической проповеди в том же послании Апостол пишет о близком и неожиданном конце (1 Фесс 4,13 – 5,11). На другой, эллинистической почве возникает настроение энтузиазма. Здесь некоторые христиане преувеличивали роль экстатических состояний pneumatika (1 Кор 12,1; 14,1), считали себя совершенными (teleioi) и связывали своё крещение со смертью и воскресением Иисуса Христа. О таком мышлении свидетельствует в своих посланиях Апостол Павел, но постоянно корректирует его, говоря не о действительном " воскресении " , но о " подобии воскресения " : " Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения " (Рим 6,4-5). " Совершенные " , " энтузиасты " считали, что христиане уже достигли цели, спасены и не должны ожидать от будущего ничего нового, в том числе и никакого воскресения мертвых. Апостол возражает: " Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? " (1 Кор 15,12). Чрезмерному энтузиазму Апостол Павел противопоставляет трезвый реализм. В его посланиях вместе с ожиданием близкого конца ( " футуристической эсхатологией " ) присутствует " эсхатология настоящего " , или " реализованная эсхатология " . |
| Ему же слава [благому Богу] во веки. Аминь. [Col. 1653] «Пастырь Ерма». Заповеди. 12, 1. То есть красоты (женской). Слово 75. О справедливом суде Желающие справедливо судить пусть испрашивают мудрость и разумение по Соломону, так же как таким единственным и первым прошением молился он дать это ему, и не только принял дар, но и был прославлен Богом как просивший правильно (3 Цар. 3:5-13). А уж затем и от вина откажутся. Говорит и Божественное Писание: Отверзай уста твоя слову Божию и суди вся здраво (Притч. 31:8). И опять: сильнии гневливи есть, вина да не пиют. Да напившеся не забудут мудрости и право судити немощным не возмогут(Притч. 31:4-5). И когда кто-нибудь пытается рассудить запутанное дело, пусть разузнает о нем прежде, что Богу угодно, а затем пусть находит полезное решение. Прежде же Закон заповедует, говоря: Не сотворите неправды в суде (Лев. 19:15), да не будеши со многими… превратити суды. И нищаго не помилуеши на суде, да не превратиши суда нищему в суде его (Исх. 23:2, 3, 6); да не приимеши лица нищаго, ниже почудишися лицу могущаго: по правде да судиши ближнему твоему (Лев. 19:15). И: не извращай закона, не смотри на лица и не бери даров, ибо дары превращают дело правых (Втор. 16:19); и: праведне праведное гоните (Втор. 16:20). И Иеремия: творите суд и правду, и избавите силою угнетена от руку обидящаго (Иер. 22:3). И другой в другом месте:Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного — оба мерзость пред Господом (Притч. 17:15); ищай же Господа, обрящет разум с правдою (Притч. 16:7). И опять-таки: сердце мужа да мыслит праведная, да от Бога исправятся стопы его (Притч. 15:29). И Приточник: Умеет праведный суд творити убогим, а нечестивый не разумеет разума (Притч. 29:7); Муж разумен исправляя ходит (Притч. 15:21) и: начало пути праведнаго еже творити благо (Притч. 16:6). И Иов: В правду же облачахся, одевахся же в суд яко в ризу (Иов. 29:14). И опять: Аще уклонися нога моя от пути (Иов. 31:7) и: аще же презрех суд раба моего(Иов. 31:13). И это о справедливом суде. Прекрасно же вспомнить и сказанное Апостолом, говорящим: Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? (1 Кор. 6:1). И продолжает: И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения? Но вы сами обижаете и отнимаете, и притом у братьев. И продолжает: Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют?(1 Кор. 6:7-9). |
| б) По причине вечного наказания, ожидающего грешника. « Идите от Меня, проклятые » и проч. Это несомненно последует. И грешник не убежит от карающего правосудия Божьего. Он ввержен будет в « озеро огненное » (Апок. 19:20), во тьму кромешную, и на долго ли? Навсегда (Исаии 66:24; Апок. 14:11 ). 2. Для кого оно отрадно. а) Для праведников. Впрочем не все ли мы грешники? (Псал. 142:2). Какие шипы у самой прекрасной розы! — Есть обратившиеся, раскаявшиеся и примирившиеся с Богом грешники (Иоан. 5:24), которых сердце более не осуждает нас (1 Иоан. 3:21), которые праведно и благочестно жили в этом мире и всегда хранили свою совесть (Иов. 27:6). Такие с радостью явятся пред судилищем Христовым (Сир. 34:16). б) По причине несомненной и вечной награды, ожидающей их. На их главе венец (2 Тим. 4:8). Невыразимое блаженство (2 Кор. 4:17). Радость после печали. Жатва после посева, награда после труда. Добрые дела их последуют за ними (Апок. 14:13). Судья воздаст им (Евр. 11:6; Мат. 5:12 ) за каждую чашу воды (Мат. 10:41 ), за каждое дело их милосердия к меньшим братьям. Заключение. Многие слушают об этом с холодным сердцем. О, слепой, беспечный человек (Исаии 28:15), вспомни известного богача (Лук. 16:24). Со смертью Судья уже при дверях. — Лицемер, Бог знает твое лукавое сердце (Мат. 7:22–23). Бедный Лазарь, не унывай духом! Нынешнее евангелие открывает нам зрелище вечности « Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свой сторону, а козлов — по левую .» 1. Все мы явимся перед судищем Христовым (2 Кор. 5:10). Кто Судья? « Сын Человеческий во славе своей ». Он явится как Царь всех царей (1 Фесс. 4:16), сидящий на троне (Мат. 26:64). Перед Ним соберутся все народы. Никакого предпочтения к национальностям, к званию, состоянию, происхождению, возрастам и лицам. Те, которые доживут до страшного суда, также восхищены будут (1 Фесс. 4:17). |
| В Новом Завете неоднократно подчеркивается совершенная непричастность воплотившегося Сына Божия какому-либо греху. Святой апостол Павел учит, что «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной» ( Рим. 8:3 ), и «не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех» ( 2 Кор 5:21 ). Иисус Христос «подобно нам искушен во всем, кроме греха» ( Евр. 4:15 ), «святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников» ( Евр. 7:26 ), Он «Духом Святым принес Себя непорочного Богу» ( Евр. 9:14 ). Святой апостол Иоанн Богослов говорит о Спасителе, что «в Нем нет греха» ( 1 Ин. 3:5 ). Любые рассуждения православного богослова по данному вопросу должны учитывать вполне определенно выраженное учение Святой Церкви. Православное учение о спасении А.И. Осипов главным образом рассматривает через его полемически заостренное сравнение с католическим учением, которому свойственен крайне юридический подход к тайне спасения и искупления. Однако, критикуя католичество, уважаемый профессор не раскрывает в полной мере православное учение об этом предмете, что необходимо делать, опираясь на догматы веры и обращаясь к святоотеческому наследию в его целостности. Православное богословие, не принимая крайностей юридической теории Искупления, всегда признавало догмат Искупления одной из фундаментальных основ христианского учения о спасении. Раскрытие этого догмата содержится как в творениях отцов и учителей Древней Церкви, так и в святоотеческом наследии позднейшего периода, а также в авторитетных вероучительных сочинениях XVII-XIX веков. В Священном Писании Нового Завета подвиг спасения человеческого рода, совершенный Господом Иисусом Христом, неоднократно именуется Искуплением: «так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф. 20:28 ); «мы имеем искупление Кровию Его» ( Еф. 1:7 ; Кол. 1:14 ); «Христос искупил нас» ( Гал. 3:13 ); «однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» ( Евр. 9:12 ); «ибо вы куплены дорогою ценою» ( 1 Кор. |
| В период первых веков христианства можно выделить несколько крупных групп женщин, обладавших определенным церковным статусом: пророчицы, старицы, вдовы, диакониссы и девы. Пророчицы Женщины-пророчицы были известны еще в ветхозаветное время: Мариам, сестра Моисея и Аарона (Исх 15:20—21), Девора, судья Израиля (Суд 4:4-9,31), Олдама, жена Шаллума (4 Цар 22:14-20), Анна, мать Самуила (1 Цар 2:10), наконец, Анна, дочь Фануила (Лк 2:36— 38). Из них только Олдама говорила о будущих бедствиях — речь остальных, в основном, была связана с прославлением Бога за какое-то благодеяние. Анна, мать Самуила, правда, упоминает о будущем Помазаннике Божием, а другая Анна, увидев Христа, славит Бога за исполнение древнего обетования. Однако Мессия не стал особым предметом женских пророчеств, в отличие от книг пророков. Сущностная сторона ветхозаветных предсказаний в речах женщин практически не была затронута, что низводило их на уровень менее значимых свидетельств. Мариам, Девора, Анна и Олдама были названы в молитве на поставление диакониссы в IV в. в Сирии. Они упоминались как исполненные Духом от Бога . Очевидно, для автора молитвы пример этих женщин был необходим для доказательства древности женского служения Богу и его благословенности как во времена Ветхого Завета, так и после пришествия Христа. С другой стороны, апостол Павел достаточно жестко ограничил для женщин служение слова: «Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии» (1 Тим 2:11—12). Апостол запрещал женщинам говорить на собраниях: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении…» (1 Кор 14:34). Пророчествование не могло увязываться с должностным служением или подчиненным статусом женщин, поскольку являлось харизматическим даром. А его Павел не отвергал: «Всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову» (1 Кор 11:5),— то есть пророчествование женщин допустимо при соблюдении определенных условий. Именно так и понимал Апостола свт. Ириней: «…В послании к коринфянам он нарочито говорил о пророческих дарованиях и знает мужчин и женщин, пророчествующих в церкви» (Свт. Ириней. Против ересей. III . 11. 9.). У Филиппа-благовестника «были четыре дочери девицы, пророчествующие» (Деян 21:9). Палладий упоминал жившую в Египте деву Пиамун, которая «удостоилась дара пророческого» и смогла предвидеть нападение одной деревни на другую . В целом в ранней христианской Церкви женские пророчествования представляли собой единичные случаи, и упоминания о них достаточно редки, поскольку с пришествием Христа вообще всякие пророческие свидетельства утрачивают основной смысл — предвозвестие Мессии — и сводятся лишь к предвидению отдельных будущих событий, «ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна (Крестителя — А. П.)» (Мф 11:13). |
| Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 12:31 - 13, 3). А показывая пользу любви, указывая на ее плоды, а также на то, от чего удаляет она и что дарует она обладающему ею, [апостол] точно определяет: «любовь не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всего надеется, все переносит, всему верит. Любовь никогда не перестает» (1 Кор. 13:4—8). Сказано весьма мудро и точно: «Любовь никогда не перестает.» Что это означает? А то, что если кто и получил другие дарования, которые сообщает Дух (я подразумеваю - [знание] языков [разных] племен, пророчество, ведение и дары исцелений), но не избавился еще полностью благодаря духовной любви от беспокоящих его изнутри страстей, тот не принял в душу [свою] совершенного лекарства спасения и пребывает еще в страхе падения, не имея любви, укрепляющей и утверждающей его в [незыблемом] постоянстве добродетели. III, 14. Поэтому не думай, что тебе, вследствие богатства и независтливой благодати Духа, уже нечего бояться, поскольку [как тебе это представляется] ты пребываешь в совершенном обладании дарами Его. Наоборот, когда обогатишься даром Духа, тогда будь беден мыслью, всегда смиряйся, ожидая для души любви, словно некую защитусокровища благодати, и подвизаясь против всякой страсти. IV, 1. Следовало бы тебе достичь высшей цели благочестия, к которой поспешал сам апостол и к которой он возводил, посредством молитвы и научения, [Своих учеников,] показывая любящим Господа происшедшее благодаря любви изменение к лучшему и являя им благодать [Божию]: «Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь. |
| Ибо он, даже помимо воли, подставлял выю свою преобладавшему тогда сатане, который, по весьма великой надменности своей (так как дух лукавый непомерно горд) в отношении ко всем, так сказать, дерзко взывал ко всем живущим на земле, говоря: «и рука моя захватила богатство народов, как гнезда; и как забирают оставленные в них яйца, так забрал я всю землю, и никто не пошевелил крылом, и не открыл рта» (Ис. 10:14). Он царствовал с насилием, как я сказал, и наименован богом века сего (2 Кор. 4:4), потому что поклонялся ему мир и служил «твари вместо Творца» (Рим. 1:25). Когда же Бог умилостивился над доведенными до такой степени несчастия, то обетовал послать нам Сына с небеси, Который возвел естество человеческое опять в первоначальное состояние. «Кто во Христе, тот новая тварь» по Писаниям (2 Кор. 5:17; Гал. 6:15). Передававшими же нам благие речи были блаженные пророки, «которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу. Им открыто было, что не им самим, а нам служило» . Так пишет ученик Спасителя (1 Пет. 1:10—12). И много было у них речей о вочеловечении Спасителя нашего и о том, что по времени придет Искупитель. Но для лучшего вразумления читателей нисколько не будет вреда привести немного из этого многого. Даже прилично будет сделать это в видах обличения народа Иудейского, как то можно будет видеть из самих обстоятельств дела. Ибо хотя им можно было бы из пророческих речей умозаключать о пришествии Спасителя, даже, более того, из самой сени законной они могли бы понять сие, они несчастные однако же упорно противились Божественным откровениям и Самому Христу, или, как сказал нам и премудрый Павел: «ожесточение произошло в Израиле отчасти» (Рим. 11:25), так что «они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» , как сказал и сам Спаситель (Мф. 13:13). Так сказал, или лучше ввел в своих Писаниях ясно говорящим нам самого Еммануила и божественный Исайя: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедывать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего» (Ис. |
| Таким образом, христианское отношение к телу вполне обоснованно может быть распространено и на окружающий мир в целом: « Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь» (Еф. 5:9). Тело нуждается в попечении, но« попечения о плоти»недолжны« превращаться в похоти» (Рим.13:14). « А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу» (1Тим.6:9). Как тело, безрассудно эксплуатируемое, страдает от греха невоздержанности и быстро умирает, так и окружающий мир. Между тем, по словам св. апостола Павла, « пользующиеся миром сим»должны быть« как не пользующиеся» (1 Кор. 7: 29-31). Христианская аскетика, умерщвляющая «ветхого человека», как здравая умеренность и действенная альтернатива языческому гедонизму совмещает земную мотивацию (дар здоровья ради служения Богу и ближним во время земной жизни) с несравненно более высокой – религиозной – в эсхатологической перспективе . Тело свято как нерукотворенный храм Божий (1 Кор. 6:19); оно, как и мир, призвано к преображению и вхождению в вечную жизнь (« чаю воскресение мертвых»; Рим. 8:11; Откр. 20:12-13; 21:1). Поэтому, в контексте рассмотрения нравственных аспектов современного экологического кризиса, так важно принять во внимание взгляд на эту проблему именно с сакраментальной точки зрения. Согласно христианскому пониманию, Космос есть также и храм, в котором человек является священником, служащим Единому Творцу . « В основе понимания природы как храма лежит идея теоцентризма: Бог, дающий «всему жизнь и дыхание и все» (Деян. 17:25), является источником бытия. Поэтому сама жизнь в многоразличных ее проявлениях носит священный характер, являясь Божиим даром, попрание которого есть вызов, брошенный не только божественному творению, но и Самому Господу», – сказано в « Основах Социальной Концепции Русской Православной Церкви» (Разд. 13.4) . Таким образом, корень всех экологических проблем – это прежде всего нравственное нестроение человека. |
| В Новозаветном Писании тема детства занимает особое место. Вполне можно говорить о новозаветном богословии детства, поскольку это понятие имеет вполне определенное богословское содержание. О детстве говорит как Сам Господь, так и Его апостолы. При этом между высказываниями Христа, апостолов Петра и Иоанна с одной стороны и апостола Павла с другой наблюдается некое значимое отличие, которое, впрочем, не является противоречием. Расхождение во взглядах на детство в Новом Завете – это расхождение не противоположных позиций, но различных перспектив, контекстов, которые дополняют друг друга. Детство рассматривается ими как в буквальном (см., напр., Еф. 6: 4; Кол. 3: 21), так и в иносказательном (аллегорическом) смыслах. Иносказательно детство употребляется по отношению к Богопознанию и нравственному подвигу (аскезе) в двух значениях – плотском и духовном. В плотском смысле детство имеет негативное значение, поскольку употребляется как образ незрелости, неподготовленности, несмышлености, незнания, непросвещенности, невежества, необразованности, несовершенства, бездуховной плотскости в познании Бога. При этом так понимаемое детство противопоставляется взрослости, как возрасту зрелости, осмысленности, знания, образованности, просвещенности, умудренности, подготовленности, совершенства в Богопознании. «И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете?» (1 Кор. 3: 1–3; см. также 1 Кор. 13: 9–11; Еф. 4: 14–15; Евр. 5: 12–14). Здесь детство (младенчество) обозначает несовершенный возраст, плотское состояние ума. По святым отцам ум или дух есть высшая сила души, отвечающая за опытное Богопознание и противостоящая плоти. Взрослость же, напротив, обозначает совершенное духовное состояние ума, познавшего Бога. |
|
|
