| Общие черты отмечены о. Тери (примеч. на p. 358–360), который, однако, высказывает некоторые оговорки по поводу решения Экхарта: настойчивое подчеркивание этим последним единства мира заставляет, по его мнению, подозревать «еще какую-то двусмысленность в мысли Мейстера Экхарта» (p. 360, окончание 2–й сноски с предыдущей страницы). 236 I a , q. 47, col. 2 и 3. 237 Exp. in Sap., в: Archives… III, p. 364. 238 Там же: Ipse enim partes universaliter cuiuslibet totius non conferunt esse suo toti, sed econverso accipiunt esse a toto, per totum et in toto; inquantum enim huiusmodi, extra totum nullum prorsus esse habent, nisi solo falso nomine, utpote equivoce. [Ведь вообще части какого бы то ни было целого не сообщают своего бытия целому, но, напротив, принимают бытие от целого, через целое и в целом; но поскольку это обстоит так, они решительно никакого бытия не имеют вне целого, если только не под ложным наименованием, двусмысленно.] — Тексты св. Фомы, которые цитирует здесь о. Тери (p. 4), желая сблизить их с приведенным текстом Экхарта, только подчеркивают доктринальное расхождение. В самом деле, все они относятся к сущностному единству сложной вещи, то есть к «целому», которое весьма отлично от целостности вселенной в томистском учении. Но в этом отрывке из Exp. in Sap. Мейстер Экхарт хочет именно доказать, что единство бытия, присущее каждому «целому», принадлежит в первую очередь вселенной, понимаемой как совокупность тварных бытий. 239 Там же, p. 361, 363–364. 240 Там же, p. 362 и 363. 241 См. выше, прим. 133. 242 Exp. in Sap., в: Archives… III, p. 394. 243 Porphyrium Commentaria, I: PL 64, col. 83b. 244 Serm. lat. II, 2: LW IV, p. 14, n. 12. 245 Serm. lat. XXV, 1 (там же, p. 231, n. 252): Causa quidem eficiens foras descendit a ratione sive proprietate patris in deitate, ubi nec causa nec efficiens est, sed ratio causandi et efficiendi [Действующая же причина исходит вовне от «рацио», или свойства Отца в Божестве, где нет ни причины, ни действования, но — «рацио» причинности и действо- вания]. — Ср. Serm. lat. IV, 1: там же p. 24, n. 21. 246 |
| 73. Nos relations de chrétiens avec les Trois Personnes de la Sainte Trinité //BO. 1972. Juillet—Août. P. 2—10; ¹ 125. Septembre—Octobre. P. 2—5; Novembre—Décembre. P. 2—6. Препр. 74. La rencontre //Collectanea Cisterciensia. 1972. T. 34. P. 97—103. 75. Interview given to the Rev. Brian Rice //Church Times. August 4, 1972. 76. La рrière //A. de Robert, G. Lefebvre, Antoine Bloom. La prière. Paris: Mame, 1972. P. 137—205. 76a. Courage to ргау /Transl. from French by Dinah Livingstone. London: Darton, Longman and Todd, 1974. 76b. Мужество молиться : Пер. с франц. //Может ли еще молиться современный человек?.. Клин : Христианская жизнь, 1999. С. 9—74. 77. My monastic life //Cistercian studies. 1973. P. 187—197. 78. La vie dans l’Esprit. Leuven, 1973. 83 p. Препр. 79. La pastorale, la mort //Présence orthodoxe. 1974. P. 40—45. 80. Пасхальная проповедь //ВЭ. 1974. С. 5—8. 80a. Sermon, Pâques 1974 : Trad. du russe //ВЭ. 1974. P. 9—12. 81. Проповедь на открытие ЦК ВСЦ в Берлине, август 1974 г. /Пер. с англ. Т. Л. Майданович //ВЭ. 1974. С. 18—21. 81a. Homélie au culte d’ouverture du Comité central du CEE. Berlin, août 1974 : Trad. de l’anglais //ВЭ. 1974. P. 14—17. 81b. Sermon for WCC Central Committee. Berlin (West), 1974 //The Orthodox Church in the Ecumenical movement : Documents and statements, 1902—1975. Geneva: WCC, 1978. P. 338—341. 82. Interview with Memropoliman Anthony of Sourozh /By Emilio Castro //International Review of Mission. 1974. P. 87—95. 82a. «Проповедник должен говорить о том, что является его опытом Бога» /Записал Э. Кастро : Пер. с англ. //ЦОВ. 1996. С. 7. 83. Human values in medicine //Bristol Medico-Chirurgical Journal. 1974. Vol. 91(1—2). P. 3—7. 83a. Человеческие ценности в медицине : Пер. с англ. //Врач. 1995. С. 37—39, ил. 83b. То же. Загл. изм.: Врач и пациент перед лицом смерти: Человеческие ценности в медицине //Фома : Православный журнал для сомневающихся. 2001. С. 34—41. |
| 19 Подробнее об омиях и других арианствующих партиях во времена Викторина см.: Спасский А.А. История догматических движений в эпоху Вселенских соборов. Тринитарный вопрос. Сергиев Посад, 1914. C. 347–410; Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. М., 1994 2 . Т. 4. C. 71–82; Simonetti M. La crisi ariana nel IV secolo. R., 1975. P. 251–279; Hanson R.P.C. Search for the Christian Doctrine of God. The Arian Controversy, 318–381. Edinbourgh, 1988. P. 315–380; Ayres L. Nicaea and its Legacy: An Approach to Fourth Century Trinitarian Theology. N. Y., 2004. P. 41–70, 133–166; Фокин А.Р. Формирование тринитарной доктрины в латинской патристике. М., 2017 2 . С. 247–262. 20 Adversus Arium II. 1. 27–32. Ср. также Adversus Arium II. 3. 23–27: «Можно без сомнения говорить о сущности Бога, поскольку всякий раз, когда нам недостаёт точных слов для [обозначения] первого или наивысшего, мы с полным основанием применяем для нашего постижения умопостигаемых вещей (de noetis) [какое-нибудь понятие], которое может оказаться подходящим здесь у нас, как в этом случае мы по праву называем сущностью самое бытие Бога» (quod est Deo esse substantiam iure dicamus). См. также: De generatione divini Verbi 28. 9–11; 29. 19–22; Adversus Arium I. 31. 1–17. 22 Все эти три пункта у Викторина впоследствии заимствовал Августин (см., например: Augustinus Hipponensis. De Trinitate V. 2. 3; V. 5. 6; VI. 1. 2; VII. 5. 10 и др.; см. также: Фокин. Формирование тринитарной... С. 535–540). 23 См., например: Augustinus Hipponensis. De Trinitate V. 5. 6; VII. 5. 10; Boethius. De Trinitate 4. 24 Ср.: Aristoteles. Catenae 2, 1a 20–23, 1b 14; 5, 2a 11–14; Analytica priora 83b 26–27; 90b 10–16; Physica 190b 18–19; 204a 10–11; Metaphysica 995b 20; 997a 25–26; 1002a 13–14; 1007a 31–32 и др. 25 См., например: Adversus Arium I. 4. 11–13; I. 19. 45–49; I. 29. 18–20; I. 30. 21–26; I. 31. 12–16; II. 4. 36–42; Adversus Arium IV. 2. 17–23 и др. Интересно, что Викторин, как впоследствии и Августин, полагает, что термин substantia можно применять к Богу только в несобственном смысле (inproprie), поскольку он автоматически предполагает наличие акциденций, что невозможно у Бога, у Которого сущность тождественна чистому бытию: «Таким же образом мы приписываем Богу сущность и существование (substantiam et exsistentiam) и называем Его бытие (eius esse) сущностью (οσαν)... |
| 4. Мышление Учение Платона о мышлении достаточно изучено в науке. Общеизвестно, что Платон резко противопоставляет мышление всем прочим способностям человеческой души. Мышление (noesis), ум, или разум (noys), мысль (noema), мыслить (noein), знание (episteme), - все это, вообще говоря, является основным предметом платоновской философии. Мы только кратко напомним, что мышление противополагается у Платона чувственному ощущению (R.P. VII 523b, 529b). Чувственность сливает разные качества вещи в одну вещь, мышление же их расчленяет; и если оно потом их вновь объединяет, то уже в расчлененном виде (524b). Мышление, далее, резко отличается у Платона от мнения, доксы, причем выставляется фундаментальный платоновский тезис о том, что докса фиксирует только становящееся, то есть никогда несущее, никогда не тождественное в себе (R.P. VII 534а, Tim. 28а), так что мышление выше дианои (R.P. VI 51 И). Это относится даже и к " правильному мнению " (Tim. 51 d). Относясь к бытию, а не к становлению, мышление является " созерцанием (thea) природы чисел " , когда оно применяется в области арифметики (R.P. VII 525с). Душа " сама по себе " созерцает " сущее само по себе " (Phaed. 83b), и это мыслящее созерцание резко отличается даже от всех форм применения знания как принципа к реальному познаванию всего связанного с чувственностью (R.P. VI 511ed). Мысль (noema) мыслит все как нечто единое и " мыслит о том единстве, которое, обнимая все предметы, является некоторым единым образом (idean) " (Parm. 132с). Но мышление постигает также и бесконечное дробление единого предмета: для " остро мыслящего " неразличимый издали предмет вблизи оказывается беспредельным по своему множеству, будучи лишен единства (165с). К числу положительных определений мышления, кроме отнесенности его к чистому бытию, относится также его живой и вечно подвижный характер, так что оно всегда есть " стремление к новому " (neoy hesis), a " новым называется то, что всегда становится " (Crat. 411d). Таким образом, в области чистой мысли, по Платону, вовсе не существует абсолютной неподвижности и абсолютного застоя; и в ней всегда царит свое собственное, но уже чисто мысленное, то есть никогда не убывающее и никогда не приносящее никакого ущерба, становление - в противоположность чувственным изменчивым вещам. Далее, мышление у Платона вовсе не понимается узко, в виде каких-то абстрактных построений. Оно охватывает собою бытие в целом, включая все его разновидности или, как говорит Платон, его " нрав " , " характер " : Афина Паллада есть " мышление бога " , а также и мышление в области конкретных свойств бытия, en ethei (407b). Так понимаемый чистый ум есть истина (Phileb. 65d). |
| Учение о познании. «Божественное озарение» (illuminatio) Это учение Б. восходит гл. обр. к учениям блж. Августина и Ришара Сен-Викторского о созерцании. Так же как и блж. Августин, Б., убежденный в том, что свет вечной Истины играет важную роль в поисках истины, разработал своего рода метафизику познания, в к-рой Божественное озарение, или просвещение, понимается как Божественное сотрудничество и помощь, подаваемая душе, когда та действует как «образ Божий» (Quaest. disp. de scien. Chr.//Opera omnia. T. 5. P. 17-18; 23а; 24а; Serm. select. reb. theol.//Ibid. P. 571b-572a). Это просвещение не имеет отношения к врожденным понятиям или научному познанию, получаемому с помощью чувств (Serm. select. reb. theol.//Ibid. P. 572а). Оно не требуется для естественных, «низших» наук, для познания как абстрагирования (Comment. in Eccl.//Ibid. T. 6. P. 7b); оно требуется как объектом, так и субъектом познания только тогда, когда ум ищет неизменной Истины и истинного познания. Поскольку сотворенные вещи обладают бытием и истиной по причастию, а не по сущности, их умопостижение недостаточно для достоверности без присутствия и поддержки Божественной Истины (Comment. in lib. Sentent.//Ibid. T. 1. P. 639а; Quaest. disp. de scien. Chr.//Ibid. T. 5. P. 23; Serm. select. reb. theol.//Ibid. P. 569а). К тому же человеческий ум, будучи тварным, несмотря на свой естественный свет и познавательную способность, подлежит изменчивости и заблуждению, к-рые преодолеваются присутствием и действием в нем Божественных идей (Comment. in lib. Sentent.//Ibid. T. 2. P. 903а; Quaest. disp. de scien. Chr.//Ibid. T. 5. P. 24a; Serm. select. reb. theol.//Ibid. P. 569b). Последние присутствуют в действиях человека как «образа Божия» для регулирования (regulans) объекта и субъекта познания и для побуждения ума к согласию с истиной (Quaest. disp. de scien. Chr.//P. 23b). Но действия человека как «образа Божия» суть по преимуществу те, к-рые обращают его к Богу (Comment. in lib. Sentent.//Ibid. T. 1. P. 83b). «Божественное просвещение» наблюдается, т. о., в тех актах познания, в к-рых душа возвышается от твари к Творцу, когда она анализирует скрытое содержание тварного бытия и приходит к пониманию этого бытия через и во свете Первосущего (Ibid. P. 504). «Наш ум не может провести полный и исчерпывающий анализ какого-либо единичного тварного бытия, если он не получит помощь от познания чистейшего, актуальнейшего, совершеннейшего и абсолютного Бытия, которое есть Бытие простое и вечное и в котором пребывают причины всего в их чистоте» (Itin. III 3 ). Для того чтобы иметь возможность во всей полноте познать тварное бытие, ум человека нуждается в регулирующем и побуждающем действии «вечной идеи» бытия (Ibidem), что есть 2-е доказательство бытия Божия (Quaest. disp. de Trinit.//Opera omnia. T. 5. P. 46-47). Учение о духовном совершенстве и богопознании |
| По свидетельству Аврелия Августина (см.: Aug. Confess. IV 16. 28), они были широко распространены среди риторов и философов в северной Африке в конце IV – начале V в. По мнению исследователей, источником знания о категориях для Максима мог быть не сам Аристотель непосредственно, но неоплатонический учебник логики, найденный среди его рукописей и содержавший толкование на «Категории» Аристотеля и изложение древа Порфирия (см.: RouecheM. Byzantine Philosophical Texts of the Seventh Century//Jahrbuch der osterreichischen Byzantinistik. 1974. Bd. 23. S. 63, 74–75). Другим возможным источником знания Максима Исповедника об аристотелевских категориях могли быть труды александрийских неоплатоников Давида Анахта и Илии (Prolegomena philosophiae, Commentarium in Porphyrii Isagogen, Commentaria in Aristotelis categorias), с которым он мог быть знаком непосредственно (см.: Portaru M. Op. cit. P. 134). 79 Cap. de carit. IV 9; ср.: Ibid. IV 8; Amb. Io. 67. 9. 8–17; Quaest. ad Thal. 40. 34–35; Quaest. et dub. 39. 10–11; Opusc. theol. 21, PG 91, 249A и др. Ср. также: Thunberg L. Microcosm and Mediator. The theological Anthropology of Maximus the Confessor. Lund, 1965. P. 83–84; Mo- reschini С. Op. cit. P. 117–118. 80 См.: Analyt. prior. 83b 26–27; 90b 10–16; Phys. 190b 18–19; 204a 10–11; Met. 995b 20; 997a 25–26; 1002a 13–14; 1007a 31–32 и др. В «Категориях» делению на субстанцию и акциденции соответствует деление на субъект и предикаты – «подлежащее» (ποκεμενον, или сущность, οσα) и «то, что находится в подлежащем и говорится о подлежащем» (τ καθ’ ποκειμνου τε λγεται κα ν ποκειμν στν – см.: Cat. 2, 1a 20 – 3, 1b 14 и др.). В значении субъекта (субстанции) в его противопоставлении предикатам (акциденциям) термин οσα использует часто и Максим. 81 Quaest. ad Thal. 40. 33–35; ср.: Amb. Io. 67. 3. 10–12 ( φσις γρ οδν λλο καθστηκεν οσα λη μετ’ εδους λη εδοπεποιημνη. Τ γρ εδος τ λ προστεθν φσιν περγζεται); Quaest. et dub. 104. 5–10. 82 Τ δ συμβεβηκτα κατ τ ποκεμενον λλλοις συγκριθντα τ νιαον χε (Amb. |
| 81. Nouveau Voyage aux isles de lAmerique par Labat. 8 tomes, à Paris. 1742. 83a. Voyage à St. Domingue par le Baron de Wimpffen. 2 tomes, à Paris. 1792. 83b. Voyage dans lInde et au Bengale par Graupré. 2 tomes, à Paris. 1801. 95. Briefe eines reisenden Russen von Karamsin. Uebersetzt von Ruhter. In 5 Bãndchen. Leipzig.1801. Из книг касающихся до Натуральной истории, Физики и Математики 9. Kleinii dubia circa plantarum. Petrop. 1760. 4º. 1. Büffons Naturgeschichte der Vógel 2-ter, 3-ter u. 4-ter Band. Berlin. 1772. 46. Физических писем Ейлера часть 3-я. Спб. 1768. 98. Morgenröthe im Aufgang, oder die Wurzel der Philosophie. Amst. 1656. 109. Полезное изобретение о приведении подошвенной кожи в лучшую прочность. Спб. 1798. Из Медицинских книг 7. Dictionnaire de santé tome 2-me, à Paris. 1768. 28.Jänisch. Geschichte der Pocken. St. Petersburg. 1769. 29. Способ как пользоваться в оспе. С-Петербург. 1766. 35. Evangelium medici. fenae. 1724. 41. Краткое описание морового поветрия. Москва. 1771. Из Голландской истории 3. Révolutions des Provinces Unies sous l " éntandart de divers stadhouders, suivies des anecdotes modernes 3 tomes. Nimègue. 1788. 10. Bericht van de constitutie van alle de illustre vergaderingen en collegien ins Gravenhage. 1716. 8º. Из Французской истории 13. Gabr. Barthol. Gramondi Historiarum Galliae ab excessu Henrici IV libri XVIII. Amst. 1653. 18. Histoire de France sous le règne de Louis XIV par M-r Larray. 4 tomes, à Rotterd. 1718. 47. Histoire des hommes illustres de France, à Paris. 4 tomes. 1797. 62. – amoureuse de Franco par M-r … à Bruxelles. 1708. 66. Traité de la civilisité française, à Paris. 1700. 68. La vie et le martyre de Louis XVI, à Mast. 1793. 69. Journal de ce qui est passé à la tour du Temple pendant la captivité de Louis XVI, à Londres. 1798. 70. Des principes et des causes de la révolution française par M-r Senak de Melham, à St. Pétersb. 1791. 71. Campagnes du général Pichegru, à Paris. 1794. 72. De la révolution française par Necker, t. I et 2, à Paris. 1797. |
| 202e), Платон тоже, несомненно, почитает, хотя позднейшей неоплатонической формулы демона у него пока еще нет (Apol. 27с, Crat. 397е, 398с, Legg. IV 713d, 717d, 738d). Поэтому философ, для которого вся эта мифология является предметом разума, особенно благочестив (Conv. 21 le, Phaed. 63b-69e, 79e-81a, 82b, 83b, 84b; Theaet. 176b; R.P. X 613a; Tim. 90ac). Остается указать еще на одну большую проблему платоноведения, относящуюся к учению о теоретическом понимании у Платона мифологии. Проблема эта не раз подвергалась в науке глубокому изучению; но только в 20-е годы нашего столетия она, кажется, была достаточно глубоко решена (см. библиографию). Было выяснено, что мифы, излагаемые у Платона, меньше всего носят характер поэтического украшения, понятного для читателя объяснения или какой-нибудь иллюстративной значимости. Аллегориями эти мифы тоже трудно назвать, поскольку содержащиеся в них картины весьма близки к буквальному, а не к переносному изложению. Это заставляет нас считать их, скорее, весьма глубокими символами, которые иной раз даже трудно отделить от объективно-онтологического рассуждения. Сам Платон нигде не дал определения мифа, но его место в системе Платона совершенно ясно. Ведь, как мы хорошо знаем, Платон вовсе не намерен останавливаться на абстрактном и отрешенном понимании своих идей. Этот мир идей отождествляется у него с воздействием его на материальный мир в виде души, так что нужно говорить не столько о платоновских идеях, сколько о платоновских идеях-душах. Но всякая идея-душа есть только логическая структура живого существа. Поэтому платоновские мифы оказываются не просто случайными рассказами, но рассказами о тех или иных идеях-душах, то есть о тех или иных живых существах, глубоко вскрывающих природу мировой и человеческой действительности. Нетрудно сообразить, что каждая такая идея-душа есть то или иное божество, поскольку всякое божество обыкновенно и мыслится как соединение абсолютного ума (в том или ином его специфическом виде) и души, которая, по Платону, ведь и есть не что-нибудь иное, как принцип вечного движения (опять-таки в том или ином его специфическом виде). |
| 850 См. Платон, Resp. 436а9 и далее. Григорий дословно повторяет Платонову метафору парной упряжки, где разумная часть души, как возница, управляет вожделением и гневом (см. De an. et res.: PG 49с). Таким образом, Григорий сочетает представление Платона о трехчастном делении души (Resp. 436а9 и ниже) с образом парной упряжки из диалога Федон (Phaedr. 246ab). И все же Григорий не хочет руководствоваться языческой философией в понимании души и перенимает из нее лишь то, что считает совместимым со свидетельством Писания (см. об этом H. М. Meissner, Rhetorik, с. 265–283). 856 См. об этом Ch. Apostolopoulos, Phaedo Christianus, с. 135 и ниже. Как подчеркивает автор, только в случае выбора бесконечности человек, согласно Григорию, становится тем, чем уже является, т.е. духом (см. там же, с. 268). 858 О толковании Григорием этой притчи см. М. Alexandre, L’interprétation de Luc 16, 19–31, chez Grégoire de Nysse, in: J. Fontaine – Ch. Kannengieser (изд.), Epektasis, c. 425–441. 859 ... τν λπδα τν μελλντων τς πολασεως τν παρντων νταλλαξμενος (De an. et res.: PG 46, 84bc; рус. пер. – с. 217). 863 De an. et res.: PG 46, 88bc. См. Платон, Phaedo 81b-e. Это представление чаще встречается в античной литературе (ее обзор в этом плане подает H. М. Meissner, Rhetorik, с. 306). 864 ... χωρζεσθα πως κα πολεοθαι (De an. et res.: PG 46, 88a). См. Платон, Phaedo 67а, 67de, 82d-83b. О понимании Платоном философии как отделения души от тела, т.е. предвосхищения смерти, см. F. Karfik, Platonský pojem smrti podle dialogu Faidon, in: Souvislosti, 1/1991, c. 43–51. 865 ... κοφος ατ κα νετος πρς τ γαθν γνηται δρμος (De an. et res.: PG 46, 88a; рус. пер. – с. 219). 867 ... οον ν κατπτρ κα εκνι δι το οκεου κλλους πρς τ ρχτυπον βλπουσα (De an. et res.: PG 46,89c). 869 ... μηδενς πολειφθντος τ ψυχ τοιοτου κινματος, το πρς τν ρεξιν τν γαθν πεγεροντος (De an. et res.: PG 46, 89ab). 878 ... οχ μοως τς ψυχς κατ τ μπροσθεν ατς ... κα τ πσω διακειμνης (De an. et res.: PG 46,92a). |
| μικρς τις εναι κσμος νθρωπος ( De an. et res. : PG 46, 28b). Аналогия человека и космоса, очевидно опирающаяся на Демокрита, во всей «антиматериалистической» аргументации явно упомянута не случайно. Макрина исходит из предположения, которое принимается противником для того, чтобы его опровергнуть (см. также H.M. Meissner, Rhetorik , стр. 211 nn.). De an. et res. : PG 46, 32b. Макрина приводит несколько примеров из области медицины, астрономии и математики: определение диагноза на основании признаков, определение величины Солнца, которое из-за расстояния кажется меньшим, изменение фаз Луны, геометрические доказательства (см. De an. et res. : PG 46, 29b-33c), см. также H.M. Meissner, Rhetorik , стр. 219-229. Ψυχ στιν οσα γεν[ν]ητ, οσα ζσα, νοερ, σματι ργανικ κα ασθητικ, δναμιν ζωτικν κα τν ασθητν ντιληπτικν δι " αυτς νιοσα [νιεσα], ως ν δεκτικ τοτων συνστηκε φσις ( De an. et res. : PG 46, 29b). ... λγ τιν κρεττονι τς νθρωπνης κατανοσεως νακραθεσαν ( De an. et res. : PG 46, 44c). ... τν λπδα τν μελλντων τς πολασεως τν παρντων νταλλαξμενος ( De an. et res. : PG 46, 84bc). ... χωρζεσθα πως κα πολεσθαι ( De an. et res. : PG 46, 88a). См. Платон, Phaedo 67a, 67de, 82d-83b. ... οον ν κατπτρ κα εκνι δι το οκεου κλλους πρς τ ρχτυπον βλπουσα ( De an. et res. : PG 46, 89c). ... μηδενς πολειφθντος τ ψυχ τοιοτου κινματος, το πρς τν ρεξιν τν γαθν πεγεροντος ( De an. et res. : PG 46, 89ab). ... οδεμα τις σται ... ζημα πρς τν το γαθο μετουσαν ( De an. et res. : PG 46, 89c). См. опровержение Макрины учения о перевоплощении душ, De an . et res . : PG 46, 109b-121a. ... οχ μοως τς ψυχς κατ τ μπροσθεν ατς ... κα τ πσω διακειμνης ( De an. et res. : PG 46, 92a). ... δι τς γαπητς κινσες τε κα νεργεας, πρς τ ε καταλαμβανμενν τε κα ερισκμενον αυτν μορφοσα ( De an. et res. : PG 46, 93c). Η τε γρ ζω τς νω φσεως γπη στν, πειδ τ καλν γαπητν πντως στι τος γινσκουσι γινσκει δ ατ τ Θεον ( De an. |
|
|
