| Кол.2:23. Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти. «Яже суть слово убо имуща премудрости в самовольней службе и смиренномудрии и непощадении тела, не в чести коей, к сытости плоти» . Апостол указал на имеющих одну наружность, а не действительность, ибо сие дает разуметь выражение: «самовольная служба» , то есть вносят они свое постановление, не следуют цели закона, обольщают пышностию слов и хранение закона называют смиренномудрием, говоря, что не должно нарушать закона, как данного Богом. И «непощадением тела» называется у Апостола — не всем небоязненно пользоваться, а это — явное рабство и отъятие дарованной чести, ибо от иного должно воздерживаться свободно, не как от чего-либо мерзкого, но как от самого приятного. Глава 3 Кол.3:1. Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога. Кол.3:2. О горнем помышляйте, а не о земном. «Аще убо воскреснусте со Христом, вышних ищите, идеже есть Христос одесную Бога седя» : «горняя мудрствуйте, не земная» . Со Христом приобщились вы воскресения, а Он выше всех, со Отцем сопребывая на небесах; посему подражайте горнему житию. Кол.3:3. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Кол.3:4. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе. «Умросте бо, и живот ваш сокровен есть со Христом в Бозе» : «егда же Христос явится, живот ваш, тогда и вы с Ним явитеся в славе» . Мертвы вы стали для жизни настоящей, потому что со Христом спогреблись в крещении, прияли же надежду воскресения. Ибо сие значит сказанное: «живот ваш сокровен есть со Христом в Бозе» . Как скоро Он воскрес, воскрешены и все мы, но еще не видим действительного события, тайна же воскресения нашего в Нем сокрыта. Посему, когда вторично явится, тогда улучим воскресение, насладимся бессмертною жизнию. Весьма кстати Апостол выразился о Христе: «явится» , ибо и для вас Он невидим, а неверным совершенно неведом. То же выражение употребил и о нас; говорит: «явитеся в славе» ; потому что в уповании имеем обетование благ, а тогда неведомое ныне будет явно. А поелику Апостол отверг подзаконные наблюдения, то, чтобы не подумали, что небоязненно можно грешить, по необходимости и об этом предлагает мудрые наставления. |
| Хотя мы постоянно отмечаем параллельность Еф. и Кол. в христологии и екклезиологии, все же немаловажно, что Еф. представляет собой следующий шаг по сравнению с Кол.: Хотя и в Кол. мы встречаемся со вселенским понимаем Церкви, тем не менее половина из четырех случаев употребления e)kklhsi/a [Церковь — А.С.] имеет в виду местные общины (Кол. 4, 15-16). Такого значения нет ни в одном из девяти употреблений этого слова в Еф. Здесь всегда это слово в значении единственной, Вселенской Церкви : и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем (Еф. 1, 22-23); ... дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия (3, 10); Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь (3, 21); ... как и Христос глава Церкви (5, 23); ... как Церковь повинуется Христу (5, 24); ... как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее (5, 25); ... чтобы представить ее Себе славною Церковью (5, 27); ... питает и греет ее, как и Господь Церковь (5, 29); Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (5, 32); Представим себе хотя бы теоретически, что слово «Церковь», для русского уха ни с чем этимологически не ассоциируемое и на обиходном уровне воспринимаемое как обозначение религиозной организации или здания (храма), по-гречески (e)kklhsi/a) образовано от греческого же слова e)kkale/w — «звать», «призывать», «созывать», т. е. собирать на собрание, вместе. Если мы будем помнить о такой исходной этимологии и о вытекающем из нее значении, то перед нами вновь откроются изначальные и непреходящие содержание и цель бытия Церкви — жизнь в собирании единства в трех измерениях: внутри человека, внутри человечества как общества и в гармонии со всем миром, космосом. И все — под главою Христа, Который одесную Бога-Отца. Примечательно, что из перечисленных девяти случаев употребления слова «Церковь»в Еф. шесть относятся к небольшому отрывку (5, 22-33), имеющему, на первый взгляд, только нравственно-практическое значение как наставление супругам. Тем более, что этот отрывок находится в последней части послания, как правило, посвященного практическим наставлениям. И все же кратко рассмотрим сейчас этот отрывок в связи с догматической частью Еф., так как он имеет большое екклезиологическое значение, что в свою очередь усиливает и его значение для христианского понимания этики брака. Христос и Церковь — Таинство Брака (Еф. 5, 22-33) |
| Кол.1:16 . ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано; Вечность Христа Ап. доказывает в частности тем, что во Христе создано все, т. е. в Нем (ν ατ) заключался от вечности весь мир в своем потенциальном бытии. – «Создано» – κτσθη – в один известный момент, создано, как вполне законченное целое… – «Престолы ли»… Так как Колосские лжеучители ставили Христа наряду с ангелами, то Апостол здесь особо отмечает то обстоятельство, что и ангелы, начиная от высших ( «престолы») и кончая низшими ( «власти») 2 также сотворены Христом. – «Все Им» – δι ατο. Христос является здесь как посредник, чрез Которого создано все существующее. – «Для Него создано», т. е. создано так, что Он именно все содержит в Своей власти, о всем промышляет ( εις αυτν). «Создано» – κτισται – прош. сов. время для обозначения того, что отношения Христа к сотворенному миру продолжаются. Кол.1:17 . и Он есть прежде всего, и все Им стоит. Так как Христос есть Творец всего, то все находит в Нем себе поддержку. Ап., таким образом, повторяет мысль, высказанную в двух предыдущих стихах, чтобы она тверже запечатлелась в сознании читателей, которых смущали лжеучители. Кол.1:18 . И Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство: Теперь Апостол изображает Христа как Богочеловека. Тут Он выступает, прежде всего, как глава Церкви (см. Еф 1:22–23 ). Ап. объясняет почему Христос стал главою Церкви: Он – начаток вообще или начало всего ( αρχ) и, в частности первенец из мертвых (см. 1Kop XV:20, 23 ). – «Во всем» – т. е. во всех отношениях. Кол.1:19 . ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, Почему Христос везде первенствует? Потому, что в Нем, по божественному благоволению, обитает вся полнота Божества… – «Обитала» – κατοικσαι постоянно пребывала. – «Полнота» – το πλρωμα – слово, употреблявшееся и Колосскими лжеучителями. Но тогда как они, м. б. следуя ессейскому воззрению, представляли себе эту полноту как ангелов, которые выражают собою полноту божеского существа (в число этих выразителей они ставили и Христа), Апостол говорит, что Христос заключает в Себе всю полноту Божества один. |
| (50, 1) Итак, «мудрость мира есть безумие пред Богом» (1Кор. 3:19), ибо «Господь знает умствования мудрецов, что они суетны» (1Кор. 3:20). Так что никто не заслуживает славы только лишь за свой превосходный ум. (2) Хорошо на этот счет написано у Иеремии: «Да не хвалится мудрый мудростью своей; и да не хвалится сильный силою своей; и да не хвалится богатый богатством своим. Но да хвалится хвалящийся разумением и знанием того, что я есть Господь, творящий милость и суд, и правду на земле, ибо в этом воля Моя, говорит Господь» (Иер. 9:22—23). (3) «Дабы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых, который избавил нас от столь близкой смерти» (2Кор. 1:9—10) и «чтобы вера наша была не в мудрости людской, но в силе Божией» (1Кор. 2:5), ибо «духовный судит обо всем, а о нем судить не может никто» (1Кор. 2:15). (4) Внимай и другим словам апостола: «Это говорю я для того, чтобы кто не прельстил вас вкрадчивыми словами» (Кол. 2:4) и чтобы не вкрался «увлекающий» (Кол. 2:8). (5) И опять: «Смотрите, чтобы кто не увлек вас философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол. 2:8). (6) Не всякую философию он здесь имеет в виду, но только эпикурейскую (о которой упоминает апостол Павел в Деяниях апостолов (Кол. 17:18), осуждая ее за то, что она отрицает провидение и обожествляет чувственные удовольствия), а также такие философские учения, которые первоэлементы считают несотворенными, а о творце даже и не говорят вовсе. (51, 1) Сюда же относятся и стоики, о которых также упоминает апостол (Агг. 13:18) и которые лживо учат о Боге, что он есть субстанция телесная и проникает собою всю, даже грубейшую, материю. (2) «Преданием» же «человеческим» апостол называет речь чрезмерно изощренную, почему и пишет о ней: «Юношеских споров избегайте» (Вероятно, аллюзия на 2Тим. 2:22), ибо подобные состязания есть всего лишь ребячество. «Доблесть — это не ребяческие забавы», — говорит Платон . (3) А согласно словам Горгия Леонтийского, «состязание требуют двух способностей: дерзости и мудрости; первая противостоит опасностям, а вторая же проникает в скрытый смысл. Ибо Логос, подобно глашатаю» на Олимпийских играх, «хотя и зовет всех желающих, но увенчивает только способного победить» . |
| 14 Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, 15 от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, 16 да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке (Еф. 3, 14-16). Впереди, еще в рамках апостольского века, будут «болезни и труды» св. Иоанна Богослова, в писаниях которого, тоже, кстати, связанных с Ефесом, христология получит еще большее развитие (см. § 45. 4). Так создается новозаветная база, на которой вырастут христологические вероопределения Вселенских соборов и святых отцов, учивших о предвечности и надмирности Иисуса Христа как воплотившегося Сына Божия и о Его единстве с Отцом и Святым Духом. Во многом христологические идеи Еф. созвучны, развивают или повторяют христологию Кол. Среди первых по значимости текстов обратим внимание на Еф. 1, 19-23, где много параллелей с христологическим гимном Кол. 1, 15-20 (см. § 38. 5). 19 ... как безмерно величие могущества Его [т. е. Бога, Отца славы — А.С.] в нас, верующих по действию державной силы Его, 20 которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, 21 превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, 22 и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, 23 которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем. Вновь, как и в Кол., о несравненном превосходстве Христа говорится с использованием ангельской терминологии, связанной как с иудаизмом, так и с зарождающимся гностицизмом, который пытался осилить и вместить в себя и некоторые симпатичные ему идеи все того же иудаизма, например, ангелологию. Екклезиология Надмирное, надвременное, сверхангельское превосходство Христа — не отвлеченное умозрительное богословское положение, а «взор снизу» к той вершине, на которой «одесную» (ст. 20) Отца славы восседает Христос, с Которым в свою очередь неразрывно связана Церковь. Так тело связано с главой. Глава же — то, что наверху не только пространственно, но и в смысле первостепенного значения как источника жизнеспособности тела. Можно сказать, что богословие Церкви (екклезиология), разработанное в предыдущих посланиях, прежде всего, в 1 Кор., где о Церкви тоже говорится как о Теле Христовом, но в чисто человеческом, так сказать, «горизонтальном» смысле — как о многообразии служений в органическом единстве, — здесь восполняется измерением «вертикальным» и, шире, вселенским и даже космическим. Церковь — единство, в которое призвано и которым наполнено «все» (см. Еф. 4, 10), вся тварь, «все небесное и земное» (Еф. 1, 10; ср. 3, 15). Это «полнота Наполняющего все во всем» (ст. 23). |
| О значении К. свидетельствуют слова, к-рыми свт. Кирилл Иерусалимский опровергает мнение докетов, учивших, что страдание Христа на К. было призрачным (мнимым): «...если распятие на Кресте мнимость, а от Креста спасение, то и спасение мнимость. Если Крест мнимость, то мнимость и Воскресение. «А если Христос не воскрес, то мы еще во грехах наших» (1 Кор 15. 17). Если мнимость Крест, то мнимость и Вознесение; а если Вознесение мнимость, то, без сомнения, мнимость и Второе пришествие, и наконец ничего не будет твердого. Да будет тебе Крест первым незыблемым основанием, и на нем созидай все прочее учение веры» (Ibid. 13. 37-38). Иисус Христос с апостолами Петром и Павлом. Рельеф саркофага со сценами Страстей. Кон. IV в. (Музеи Ватикана) Иисус Христос с апостолами Петром и Павлом. Рельеф саркофага со сценами Страстей. Кон. IV в. (Музеи Ватикана) Отцы Церкви сщмч. Ириней Лионский, свт. Григорий Богослов , свт. Иоанн Златоуст и др. проводили параллель между древом познания добра и зла, принесшим человечеству смерть, и древом К., принесшим жизнь: «Через древо поразил диавол Адама; через Крест преодолел диавола Христос; то древо низвергло в ад, это же древо и отшедших извлекло оттуда» ( Ioan. Chrysost. De coemet. et de cruc. 2). Крест Христов отверз заключенный рай и ввел в него благоразумного разбойника (ср.: Лк 23. 42-43), к-рый уверовал в Господа Иисуса Христа на К. (см.: Ioan. Chrysost. De cruce et latrone. I 2). Господь не вознес К. на небо, и при Втором пришествии Он явится в преднесении К. На Страшный Суд Христос принесет с Собой Свой К. и Свои раны как свидетельства того, что Он действительно Тот, Кто был распят. Почитание К. в правосл. традиции имеет многовековую богословскую основу. В Посланиях ап. Павла многократно упоминается К. Проповедь о распятом Спасителе ап. Павел называет «словом о кресте», к-рое «для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых,- сила Божия» (1 Кор 1. 18). Ап. Павел говорит о соблазне К. (Гал 5. 1), о гонении за Крест Христов (Гал 6. 12), о врагах Креста Христова (Флп 3. 18). О себе апостол пишет: «...я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал 6. 14). Иисус Христос, «вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» (Евр 12. 2). Христос примирил человека с Богом посредством К., «убив вражду на нем» (Еф 2. 16; ср.: Кол 1. 20). Бог истребил и пригвоздил ко К. рукописание грехов человеческих (Кол 2. 14). Все творение, земное и небесное, примирилось с Богом через Христа, «Кровию креста Его» (Кол 1. 20). Во всех этих высказываниях «крест» является синонимом распятия - крестной смерти Спасителя. |
| Богатый тюремный опыт не только входит в чисто фактическую биографию Павла, но и рассматривается им самим как своего рода признак и даже как одно из доказательств его апостольства (см., например, 2 Кор. 4, 7-12; 11, 22 — 12, 12). Узы апостола всегда были теми экстремальными условиями, когда его благовествование не прекращалось, а даже приносило новые плоды, как, например, обращение темничного стража в Филиппах (см. Деян. 16, 25-34) или беглого раба Онисима (см. Флм. 10). Павел не переставал общаться с христианами и проповедовать. При этом он усматривал в своих узах прежде всего для самого себя, а также и для своих подопечных, некий символически важный духовный смысл: в условиях внешней несвободы, навязанной этим миром, противящимся Евангелию, человек тем более остро и по достоинству способен оценить ту свободу, которая даруется верующему во Христа. Никакие узы не способны заградить человеку путь к жизни по Евангелию и в духовной свободе, ибо настоящие узы — это узы Христовы, а христианин — узник Христов (хотя, конечно, здесь есть некоторая игра словами). Во время пребывания в узах Павел написал ряд посланий, которые носят на себе необычную, но отчетливую печать «тюремности». В библейской науке они так и именуется — посланиями «из уз» (традиционное наименование, закрепившееся в русской библеистике) или «тюремными» посланиями. К ним относятся Послания к Филиппийцам, к Филимону, к Колоссянам и к Ефесянам . В них неоднократно упоминаются «узы», в которых находится Павел: Для сего-то я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас язычников (Еф. 3, 1); Итак я, узник в Господе... (Еф. 4, 1); ... я исполняю посольство в узах... (Еф. 6, 20); ... я имею вас в сердце в узах моих (Флп. 1, 7); ... узы мои... (Флп. 1, 12-16); ... возвещать тайну Христову, за которую я и в узах (Кол. 4, 3); Приветствует вас Аристарх, заключенный вместе со мною (Кол. 4, 13); Помните мои узы (Кол. 4, 18); Павел, узник Иисуса Христа... (Флм. 1); Прошу тебя о сыне моем Онисиме, которого родил я в узах моих (Флм. 10); ... дабы он вместо тебя послужил мне в узах за благовествование (Флм. 13); Приветствует тебя Епафрас, узник вместе со мною ради Христа Иисуса (Флм. 23). |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| б) Для верующих в Спасителя крест стал оружием против диавола, исполненным от Спасителя силы Божьей: Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божья ( 1Кор.1:18 ). 8 . На каком основании мы почитаем крест святынею? Ибо Он освящен а) пребыванием на нем тела Христова и б) пролитием на нем крови Христовой: Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, кровью креста Его, и земное и небесное ( Кол.1:19–20 ). Ср. 3Ездр.5:5 : «С древа будет капать кровь». 9 . Как примирить со святостью креста слова апостола Петра: Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо ( 1Петр.2:24 ) и слова апостола Павла: Истребив учением бывшее нас рукописание, которое было против нас, и Он взял ею от среды и пригвоздил ко кресту ( Кол.2:14 ), т. е. не осквернен ли крест грехами нашими и не остались ли они на кресте? Апостол Петр говорит, что Иисус Христос вознес грехи наши на древо «телом Своим», но ведь тело Его не осквернилось и не потеряло в святости от соприкосновения с грехами нашими; почему же осквернилось бы древо креста от них? Затем, вознесенные на крест грехи были смыты кровью Иисуса Христа, пролитою на кресте ( Кол.1:20 ); так что рукописание греховное не осталось на кресте после пролития крови. Иначе нужно было бы признать, что человеческий грех сильнее крови Христовой, что противоречит словам апостола Иоанна ( 1Ин.1:7 ), – нужно было бы признать, что наши грехи не уничтожены Спасителем; но это противоречит словам апостола Павла ( Евр.9:26 ). 10 . Как примирить со святостью креста слова апостола Павла: «Проклят всяк висящий на древе»? ( Гал.3:13 ). Проклятие, по Моисееву закону ( Втор.21:23 ), было положено на повешенного преступника, а не на самое древо. Но, по слову апостола Павла, Христос и эту клятву снял: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» ( Гал.3:13 ). О самом же древе креста в слове Божием сказано: «Благословенно древо, чрез которое бывает правда» ( Прем.14:7 . Ср. 1Петр.2:24 ). |
| «Христос есть в вас» (Кол. 1:27), и «вы Христовы» (1 Кол. 3:23). «Испытывайте сами себя, в вере ли вы? Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас» (2 Кол. 13:5). Апостол Павел это ощущение Христа всегда имел в своем сердце. Поэтому он восклицал: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). Живя со Христом, Апостолы и своим последователям указывали путь, по которому они должны идти для того, чтобы приобрести Христа. Он, по словам Апостолов, заключался в крепкой вере в Того, Кто «ради нашего спасения сошел с неба и искупил весь род человеческий Своею Кровию, воскрес и вознесся на небо». Кроме искренней веры в Него, нужно и жить согласно с Его законом. Св. Апостолы, проповедуя высоконравственное учение, сами жили сообразно своей проповеди. Они свято сохраняли заповеди своего Божественного Учителя быть солью земли и светом миру (Мф. 5:13-14). С чистой совестью и полной уверенностью Апостолы могли говорить своим пасомым: «Свидетели выи Бог, как благоговейно и праведно и безукоризненно мы поступаем пред всеми верующими» (1 Сол. 2:10). В частности, проповедуя любовь к людям, они и на самом деле оказывали людям различные благодеяния как посредством жившей в них чудодейственной силы, так и различными другими способами. В речах св. Апостолов постоянно встречаются любвеобильные наименования, обращаемые к людям: «мужие братие», «дети», «возлюбленные» и т. п. Сколько любви слышится в словах ап. Павла: «Я же дал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих» (Рим. 9:3). Живя сообразно своей проповеди, св. Апостолы требовали того же и от своих преемников, пастырей Церкви. Так, св. ап. Павел писал к еп. Тимофею: «Будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в мире, в чистоте» (Тим.4:12). Любовь к людям есть неодолимая сила, неотразимое оружие в руках пастыря Церкви при отправлении им святого служения; она является в нем источником тех самых сил и свойств, которые необходимы ему для того, чтобы деятельность его возможно более уподоблялась пастырской деятельности Христа Спасителя и Его св. Апостолов. Итак, пастырь Церкви должен воспитать в себе горячую доброжелательность и любовь к людям. |
|
|
