| Послание к Ефесянам нужно рассматривать не как произведение бездарного эпигона апостола Павла, а как подлинный шедевр самого апостола. Является ли Ефесянам циркулярным Посланием? Слова «находящимся в Ефесе» (1:1), стоящие в начале Послания, отсутствуют в некоторых древних списках; в других стоит «находящимся…», а само указание места отсутствует. Из этого был сделан вывод, что первоначально Послание фигурировало с пропуском после слов «находящимися», так, чтобы туда можно было вписать любой нужный город, в зависимости от того, куда направлялось послание. Так как у Еф. много общего с Кол., можно предположить, что оно было отправлено в то же время, что Кол, и Флм.: у них общий «курьер» Тихик (Кол.4:7–8; Еф.6:21–22); а Тихика сопровождал Онисим (Кол.4:9), о котором речь идет в Флм. Разделы Послания Обращение 1:1–2 Начальная молитва 1:3–14 1-я часть (богословская). 1:15–3:21 2-я часть. Наставления верующим и заключительные приветствия 4:1–6:24 Экзегеза Обращение 1:1–2. Об этом мы уже писали. Молитва. 1:3–14. Начальная молитва в этом Послании довольно обширна. Как обычно, апостол начинает с того, что благословляет Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа. В первой строфе прославляется предвечный Божественный замысел о нас: «Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви» (1:4); «предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа» (1:5). Таково «благоволение воли» Отца (1:5). Здесь речь идет о Божественном предопределении: на самом деле греческое προορζω было бы правильнее перевести как «предназначить», а не «предопределить». Следует уточнить, что в новозаветных текстах всегда говорится только о предназначении человека ко спасению, и никогда к гибели: Бог сотворил нас для того, что мы были «святы и непорочны» и стали «чадами Божьими». Эту мысль апостол Павел развивал уже в Рим. 8:28–30. Если мы предназначены, по словам апостола, сделаться во Иисусе Христе детьми Бога по усыновлению, то из этого можно заключить, что само Воплощение сына было предусмотрено предвечным замыслом Божьим, и что человек был создан по образу Божию в виду воплощения. |
| 6 . Мы сравнили жрецов со священниками. Теперь, если хочешь, давай сравним и египтян с израильтянами. Ибо далее сказано, что после голода и рабства египтяне должны были отдавать пятую часть фараону (ср. Быт.47:24 ), тогда как израильтяне жертвовали священникам десятину. Заметь также поразительную разумность Божественного Писания; смотри: египтяне определяют налог числом пять, ибо наше тело обладает пятью чувствами, которым служат плотские люди, потому что египтяне всегда подчиняются вещам видимым и телесным, а израильтяне чтят десять – число совершенства, ибо они получили десять слов закона и, связанные силой десяти заповедей, они входят, по дарованию, в Божественные тайны, неизвестные этому миру. Но и в Новом Завете число десять почитается как число плодов духа, проистекающих, как объясняется, от десяти добродетелей (ср. Гал.5:22 ), и верный раб принес господину десять мин прибыли от своих торговых предприятий и получил управление над десятью городами (ср. Лк.19:16–17 ). Но так как есть один творец всего и только Христос – источник и «начаток», поэтому и народ приносит десятину священникам, но жертвует своих первенцев рожденному «прежде всякой твари» ( Кол.1:15 ) и начатки плодов – «начатку» всего, о Котором сказано: «Он – начаток» ( Кол.1:18 ), «рожденный прежде всякой твари» ( Кол.1:15 ). Из всего этого уразумей различия между египетским народом и народом Израиля и разницу между жрецами фараона и священниками Господа и, заглянув в себя, реши, к какому народу принадлежишь ты и какого порядка священства ты держишься. Если ты еще служишь плотским чувствам, если еще платишь налог, кратный пяти, и обращаешь взор к вещам видимым и временным и не смотришь на невидимое и вечное (ср. 2Кор.4:18 ), знай, что ты – египтянин. Но если всегда держишь перед глазами десять заповедей закона и четыре Евангелия Нового Завета, которые мы объясняли выше, и от этого приносишь десятину и в вере жертвуешь первенцев чувств своих «первенцу из мертвых» ( Кол.1:18 ) и возвращаешь начатки плодов своих «начатку» всего, то ты – «подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства» ( Ин.1:47 ). И если священники Господа внимательно посмотрят на себя, освободятся от всех земных попечений и мирских владений, то они смогут воистину сказать Господу: «Мы оставили все и последовали за Тобою» ( Мф.19:27 ) и услышать в ответ: «Вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» ( Мф.19:28 ). |
| Ап. Иоанн также указывает на единство жизни Отца и Сына: Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни (1 Ин.5:11-12). По учению евангелиста Иоанна, Сын, так же как и Отец, является Источником жизни для мира и человека: возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам (1 Ин.1:2). Наконец, ап. Иоанн приписывает Сыну Божию Божественные свойства, в частности свойства всемогущества и вечности, именуя Его Вседержителем: Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель (Откр.1:8). Свидетельства апостола Павла Ап. Павел неоднократно называет Иисуса Христа Богом: Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти (1 Тим.3:16). Когда ап. Павел на пути в Иерусалим прощается в Милите с ефесскими пресвитерами, он, говоря о Церкви Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровию Своею (Деян.20:28), тем самым указывает на божественное достоинство Христа, называя Его Богом. Кроме того, ап. Павел прямо именует Иисуса Христа великим Богом и Спасителем нашим« (Тит.2:13) и сущим над всем Богом, благословенным во веки (Рим.9:5). В Кол.2ап. Павел утверждает, что во Христе обитает вся полнота Божества телесно, т. е. вся полнота Божественной природы, которая присуща Отцу. В 2 Кор.4и Кол.1о Сыне говорится как об образе Бога невидимого. То же самое утверждается в Флп.2:6: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу. Ап. Павел также усваивает Сыну Божию свойство вечности, говоря, что Он есть рожденный прежде всякой твари (Кол.1:15). В Евр.1о Сыне говорится как о Первородном, т. е. рожденном прежде бытия мира. Также Сын Божий называется ап. Павлом Творцом всего видимого и невидимого (см.: Кол.1:16-17), через Которого Бог и веки сотворил (Евр.1:2). Толкование так называемых «уничижительных мест» Священного Писания Ариане для обоснования своего учения о сотворении Сына из ничего ссылались на уничижительные места Евангелия, в которых о воплотившемся Сыне говорится как о меньшем в отношении Отца: |
| (50, 1) Итак, «мудрость мира есть безумие пред Богом» (1Кор. 3:19), ибо «Господь знает умствования мудрецов, что они суетны» (1Кор. 3:20). Так что никто не заслуживает славы только лишь за свой превосходный ум. (2) Хорошо на этот счет написано у Иеремии: «Да не хвалится мудрый мудростью своей; и да не хвалится сильный силою своей; и да не хвалится богатый богатством своим. Но да хвалится хвалящийся разумением и знанием того, что я есть Господь, творящий милость и суд, и правду на земле, ибо в этом воля Моя, говорит Господь» (Иер. 9:22—23). (3) «Дабы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых, который избавил нас от столь близкой смерти» (2Кор. 1:9—10) и «чтобы вера наша была не в мудрости людской, но в силе Божией» (1Кор. 2:5), ибо «духовный судит обо всем, а о нем судить не может никто» (1Кор. 2:15). (4) Внимай и другим словам апостола: «Это говорю я для того, чтобы кто не прельстил вас вкрадчивыми словами» (Кол. 2:4) и чтобы не вкрался «увлекающий» (Кол. 2:8). (5) И опять: «Смотрите, чтобы кто не увлек вас философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол. 2:8). (6) Не всякую философию он здесь имеет в виду, но только эпикурейскую (о которой упоминает апостол Павел в Деяниях апостолов (Кол. 17:18), осуждая ее за то, что она отрицает провидение и обожествляет чувственные удовольствия), а также такие философские учения, которые первоэлементы считают несотворенными, а о творце даже и не говорят вовсе. (51, 1) Сюда же относятся и стоики, о которых также упоминает апостол (Агг. 13:18) и которые лживо учат о Боге, что он есть субстанция телесная и проникает собою всю, даже грубейшую, материю. (2) «Преданием» же «человеческим» апостол называет речь чрезмерно изощренную, почему и пишет о ней: «Юношеских споров избегайте» (Вероятно, аллюзия на 2Тим. 2:22), ибо подобные состязания есть всего лишь ребячество. «Доблесть — это не ребяческие забавы», — говорит Платон . (3) А согласно словам Горгия Леонтийского, «состязание требуют двух способностей: дерзости и мудрости; первая противостоит опасностям, а вторая же проникает в скрытый смысл. Ибо Логос, подобно глашатаю» на Олимпийских играх, «хотя и зовет всех желающих, но увенчивает только способного победить» . |
| Бывает и другая крайность, когда люди, выросшие в Церкви, почему-то дали себе свободу вообще не поститься. Это тоже фарисейский дух: люди считают, что они выше всех остальных, потому что они знают 150 батюшек по всей Москве, знают всю церковную кухню и поэтому это для них все неважно. Точно так же рассуждали и фарисеи. Надо храниться этой фарисейской закваски. Когда мы говорим о посте, в первую очередь нам надо помнить о том, что мы должны облечься во Христа. В этом истинная цель поста, а не в том, чтобы воздерживаться или не воздерживаться от пищи. Как говорил апостол Павел: не пища спасает, не от нее происходит спасение, а от Христа. Мы благодарить должны Бога, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего Иисуса Христа (Кол. 1: 12–13), – вот что говорит сегодня апостол Павел. И в этом суть и нашего поста, и всей нашей жизни, и дела спасения. Это прекрасные слова из Послания к Колоссянам. Вообще чтение Священного Писания – это одно из самых важных занятий в нашей жизни, и особенно постом. Мы часто рассуждаем о масле в пище и не рассуждаем о словах Божиих. Очень важно каждый день читать Священное Писание и в нем находить что-то для себя, применимое для повседневной своей жизни. Можно посоветовать взять, например, Послание к Колоссянам – оно небольшое, 15 минут даже чтение не займет – и выписать из него все, что мы сможем в своей жизни применить, что нам понятно и близко. И там мы найдем то, что мы должны сделать, и то, чего мы должны не делать. И это намного важнее того, что мы едим и что мы не едим. Давайте посвятим немного времени этим речам святого апостола Павла. Что он говорит? Ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога, о горнем помышляйте, а не о земном (Кол. 3: 1–2). Мы же больше помышляем о земном, а о горнем мы помышляем, только когда случайно нашли силы и зашли после работы в храм близлежащий. И тут мы вспоминаем, что кого-то мы не простили, кто-то просил помолиться – а мы этого не сделали, но стоит нам выйти из храма – мы тут же обо всем забываем. А апостол Павел говорит, что горнее, небесное, то, что соединяет нас со Христом, – это должно занимать наши мысли и наши сердца. Вы умерли для мира, чтобы жить во Христе , – говорит он. – И когда явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе (Кол. 3: 3–4). Что надо для этого сделать? Умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, злую похоть и любостяжание (Кол. 3: 5). |
| Кол.4:15 . Приветствуйте братьев в Лаодикии, и Нимфана, и домашнюю церковь его. От себя Ап. велит приветствовать лаодикийских христиан, соседей Колоссян, и в особенности Лаодикийца Нимфана, в доме которого ( κατ´οκον ατο) находилась церковь или такое же место богослужебных собраний христиан, какое имелось и в доме Филимона ( Флм.1:2 ). Кол.4:16 . Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы. Что это за «послание из Лаодикии»? Такого послания нет в Апостольской письменности, почему необходимо признать, что Ап. разумеет здесь какое-либо из своих остальных 13-ти посланий, попавшее в то время в Лаодикию, но написанное первоначально для другого города. Из всех предположений здесь наиболее вероятным представляется то, по которому Ап. здесь имеет в виду свое послание к Ефесянам, которое имело характер окружного послания и по всей вероятности попало, незадолго до получения Колоссянами послания от Павла, к Лаодикийцам. Последние и должны были передать это послание к Ефесянам в Колосскую церковь , которая могла передать его потом другой, соседней, церкви. В самом деле, послание к Ефесянам имеет в каноне еретика Маркиона надписание: «послание к Лаодикийцам», и Тертуллиан , который сообщает об этом, прибавляет, что Маркион сам переменил надписание послания. По всей вероятности, в Понте, на родине Маркиона, господствовало убеждение, что это послание было назначено для Лаодикийской церкви. Α это предположение, вероятно, основывалось на том, что в Понте оно было действительно получено из Лаодикии, а не из Ефеса (Разбор других мнений о послании из Лаодикии см. у Мухина стр. 85–90). Кол.4:17 . Скажите Архиппу: смотри, чтобы тебе исполнить служение, которое ты принял в Господе. «Архипп» стоял в очень близких отношениях к семье Филимона, который был Колоссянин (его раб, Онисим, называется Колоссянином – Кол. 4:9 ) и потому вероятно также жил в Колоссах. В то время, как должно было получиться в Колоссах послание Павла, Архиппа не должно было, по расчету Апостола, быть в Колоссах, а между тем послание к Колоссянам нужно было, по прочтении, передать в Лаодикию. Поэтому Ап. и поручает читателям передать Архиппу, по его возвращении, наставление от Апостола о необходимости большего внимания в исполнении своего служения. Но в чем состояло служение Архиппа – неизвестно. |
| Хотя мы постоянно отмечаем параллельность Еф. и Кол. в христологии и екклезиологии, все же немаловажно, что Еф. представляет собой следующий шаг по сравнению с Кол.: Хотя и в Кол. мы встречаемся со вселенским понимаем Церкви, тем не менее половина из четырех случаев употребления e)kklhsi/a [Церковь — А.С.] имеет в виду местные общины (Кол. 4, 15-16). Такого значения нет ни в одном из девяти употреблений этого слова в Еф. Здесь всегда это слово в значении единственной, Вселенской Церкви : и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем (Еф. 1, 22-23); ... дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия (3, 10); Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь (3, 21); ... как и Христос глава Церкви (5, 23); ... как Церковь повинуется Христу (5, 24); ... как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее (5, 25); ... чтобы представить ее Себе славною Церковью (5, 27); ... питает и греет ее, как и Господь Церковь (5, 29); Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (5, 32); Представим себе хотя бы теоретически, что слово «Церковь», для русского уха ни с чем этимологически не ассоциируемое и на обиходном уровне воспринимаемое как обозначение религиозной организации или здания (храма), по-гречески (e)kklhsi/a) образовано от греческого же слова e)kkale/w — «звать», «призывать», «созывать», т. е. собирать на собрание, вместе. Если мы будем помнить о такой исходной этимологии и о вытекающем из нее значении, то перед нами вновь откроются изначальные и непреходящие содержание и цель бытия Церкви — жизнь в собирании единства в трех измерениях: внутри человека, внутри человечества как общества и в гармонии со всем миром, космосом. И все — под главою Христа, Который одесную Бога-Отца. Примечательно, что из перечисленных девяти случаев употребления слова «Церковь»в Еф. шесть относятся к небольшому отрывку (5, 22-33), имеющему, на первый взгляд, только нравственно-практическое значение как наставление супругам. Тем более, что этот отрывок находится в последней части послания, как правило, посвященного практическим наставлениям. И все же кратко рассмотрим сейчас этот отрывок в связи с догматической частью Еф., так как он имеет большое екклезиологическое значение, что в свою очередь усиливает и его значение для христианского понимания этики брака. Христос и Церковь — Таинство Брака (Еф. 5, 22-33) |
| Наше спасение включает в себя, во-первых, то, что Христос умер за нас, а во-вторых, то, что Христос живет в нас (Ин 15:4, Ин 17:26, Кол 1:27), и мы, живущие во Христе, соединены с Ним в Его смерти и в Его жизни воскресения (Рим 6:3—10, Кол 2:12,20, Кол 3:1). Этот жизненно важный для нас союз, сформировавшийся в момент и в результате нашего нового рождения и поддерживаемый с Божьей стороны Духом, а с нашей стороны верой, предполагает, что мы находимся с Богом в отношениях завета, в смысле нашего вечного избрания во Христе (Еф 1:4—6). От начала было назначено, что Иисус станет нашим представителем перед Богом, нашим главой, и тем, кто понесет на Себе наш грех (1 Пет 1:18—20 ср. Мф 1:21), и мы были избраны для того, чтобы быть действенно призванными, подобными Его образу и прославленными Божьей силой (Рим 8:11,29—30). Верующий спасен от греха и смерти, но для чего он спасен? Для того, чтобы и в земной жизни, и в вечности жить в любви к Богу, Отцу, Сыну и Духу, и к своим ближним. Источником любви к Богу является знание о Божьей искупительной любви к нам, а свидетельством любви к Богу является любовь к ближним (1 Ин 4:19—21). Цель Бога: сейчас и в будущем по-прежнему выражать во Христе Свою любовь к нам, а нашей целью должно быть неизменное выражение любви к трем Лицам единого Божества через поклонение и служение во Христе. Жизнь в любви и поклонении это наша надежда славы, наше спасение сейчас и наше счастье вовеки. Значение спасения Главная тема христианского Евангелия спасение. Спасение это образное слово, употребляемое в разнообразных контекстах и передающее идею избавления от опасности или беды и достижения безопасности. Евангелие возвещает, что Бог, Который спас израильтян из Египта, Иону из чрева рыбы, псалмопевца от смерти и воинов от гибели в бушующем море (Исх 15:2, Ион 2:10, Пс 114:8, Деян 27:31), спасет всех верующих во Христа от греха и его последствий. Точно так же, как эти земные избавления были целиком заслугой Бога и их нельзя причислить к тем случаям, когда люди спасают себя сами с Божьей помощью, так будет обстоять дело и со спасением от греха и смерти. «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф 2:8). «У Господа спасение» (Ион 2:10). От чего же спасены верующие? От своего прежнего положения, когда они находились под Божьим гневом, под властью греха и под владычеством смерти (Рим 1:18, Рим 3:9, Рим 5:21); от своего естественного состояния, при котором ими управляли мир, плоть и дьявол (Ин 8:34, Рим 8:7—4, 1 Ин 5:19); от страхов, порождаемых грешной жизнью (Рим 8:15, 2 Тим 1:7, Евр 2:14—15), и от многих дурных привычек, которые были частью этой жизни (Еф 4:17—24, 1 Фес 4:3—8, Титу 2:11—3:6). |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| 14 Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, 15 от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, 16 да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке (Еф. 3, 14-16). Впереди, еще в рамках апостольского века, будут «болезни и труды» св. Иоанна Богослова, в писаниях которого, тоже, кстати, связанных с Ефесом, христология получит еще большее развитие (см. § 45. 4). Так создается новозаветная база, на которой вырастут христологические вероопределения Вселенских соборов и святых отцов, учивших о предвечности и надмирности Иисуса Христа как воплотившегося Сына Божия и о Его единстве с Отцом и Святым Духом. Во многом христологические идеи Еф. созвучны, развивают или повторяют христологию Кол. Среди первых по значимости текстов обратим внимание на Еф. 1, 19-23, где много параллелей с христологическим гимном Кол. 1, 15-20 (см. § 38. 5). 19 ... как безмерно величие могущества Его [т. е. Бога, Отца славы — А.С.] в нас, верующих по действию державной силы Его, 20 которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, 21 превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, 22 и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, 23 которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем. Вновь, как и в Кол., о несравненном превосходстве Христа говорится с использованием ангельской терминологии, связанной как с иудаизмом, так и с зарождающимся гностицизмом, который пытался осилить и вместить в себя и некоторые симпатичные ему идеи все того же иудаизма, например, ангелологию. Екклезиология Надмирное, надвременное, сверхангельское превосходство Христа — не отвлеченное умозрительное богословское положение, а «взор снизу» к той вершине, на которой «одесную» (ст. 20) Отца славы восседает Христос, с Которым в свою очередь неразрывно связана Церковь. Так тело связано с главой. Глава же — то, что наверху не только пространственно, но и в смысле первостепенного значения как источника жизнеспособности тела. Можно сказать, что богословие Церкви (екклезиология), разработанное в предыдущих посланиях, прежде всего, в 1 Кор., где о Церкви тоже говорится как о Теле Христовом, но в чисто человеческом, так сказать, «горизонтальном» смысле — как о многообразии служений в органическом единстве, — здесь восполняется измерением «вертикальным» и, шире, вселенским и даже космическим. Церковь — единство, в которое призвано и которым наполнено «все» (см. Еф. 4, 10), вся тварь, «все небесное и земное» (Еф. 1, 10; ср. 3, 15). Это «полнота Наполняющего все во всем» (ст. 23). |
|
|
