| Страус Страус ( Uob. XXXIX, 13 ) – замечательная птица стран Африки и Аравии; она имеет иногда до 7 фут. в высоту, а голова и шея ее – до 3 фут., любит уединенные и пустынные места; крик ее пронзителен и печален. Оперение страуса бывает белое и черное. Вес его простирается от 75 до 80 фунтов. Устройство тела его препятствует летанию. Образ жизни страусов подробно описан в кн. Иова ( Uob.XXXIX, 13–18 ). Ты ли дал красивые крылья павлину, говорил Господь Иову, и перья и пух страусу? Он оставляет яйца свои на земле, и на песке согревает их. И забывает, что нога может раздавить их, и полевой зверь может растоптать их. Он жесток к детям своим, как бы не своим, и не опасается, что труд его будет напрасен, потому что Бог не дал ему мудрости, и не уделил ему смысла. А когда поднимается на высоту, посмевается коню и всаднику его. Боязливость страуса такова, что малейший шум спугивает его с гнезда, находящегося часто на земле, на открытых местах; и вследствие того же самого молодые страусы нередко и внезапно предоставляются самим себе. По сему-то, по мнению некоторых, в страусах мало развит инстинкт материнской естественной любви. Дщерь народа моего стала жестока подобно страусам в пустыне, говорит пр. Иеремия в своей книге Плач ( Nлaч.IV, 3 ). Самая замечательная отличительная черта страуса заключается в быстроте бега, с которой не может сравняться быстрота самой лучшей лошади, о чем особенно упоминает даже Ксенофонт. Страусы в Свящ. Писании почитаются нечистыми животными, но яйца и мясо их употребляются в пищу всеми жителями Внутренней Африки. Яйца их бывают весьма крупны; одно яйцо весит 3 1/2 фунта, равняясь по тяжести 24 куриным яйцам. Страус нередко сравнивается с верблюдом, на которого он очень походит по строению своего тела и главным образом потому, что оба они обитатели пустынных степей. Страусовые перья составляют даже и в настоящее время предмет значительной торговли Европы с Африкой. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия/Никифор (Бажанов) – Москва : Локид-Пресс; РИПОЛ классик, 2005. – 795 с. ISBN: 5-320-00440-0 Поделиться ссылкой на выделенное |
| Эта работа по выявлению взаимосвязи пророческих и исторических книг не только нужна для понимания определенной реакции пророка на события. Она важна потому, что сама история оценивается пророками как место встречи Божественной и человеческой воли, и народ в любом случае должен научиться извлекать правильный духовный урок из поражений и бед. Этому, в частности, посвящена замечательная книга " малого " пророка Аввакума, в некотором смысле пересекающаяся с кн. Иова. Аввакум, современник вавилонских завоеваний в Палестине, задает Господу два вопроса. Первый: почему Господь допускает зло по отношению к Своему народу? " Доколе, Господи, я буду взывать, и Ты не слышишь, буду вопиять Тебе о насилии, и Ты не спасаешь? Для чего даешь мне видеть злодейство и смотреть на бедствия? Грабительство и насилие предо мною, ...восстает вражда ...поднимается раздор... закон потерял силу ... суд происходит неправедный. "/Авв. 1, 2-4/. Господь отвечает пророку: " ... внимательно вглядитесь, и вы сильно изумитесь... Я подниму халдеев, народ жестокий и необузданный, который ходит по широтам земли, чтобы завладеть не принадлежащими ему селениями. Страшен и грозен он; от него самого происходит суд его и власть его. Быстрее барсов кони его ... весь он идет для грабежа, устремив лицо свое вперед/именно так, кстати, изображались месопотамские воины на древних барельефах/, он забирает пленников, как песок. И над царями он издевается... над всякою крепостью он смеется ... сила его - бог его. "/1, 5-11/. Итак, Бог объясняет Аввакуму, что нашедший на них враг есть на самом деле орудие Божие для наказания/т.е. в конечном итоге для исправления/. Этот урок актуален и сегодня: в случившихся бедствиях не столько внешний враг виноват, сколько собственное безверие и забвение заповедей, за которые и насылает Бог на Свой народ сокрушительное бедствие. Подобная мера крайняя, но в случае абсолютно бездуховной жизни только она способна через страдание привести к покаянию. Второй раз вопрошает Господа Аввакум: " Но не Ты ли издревле Господь мой, Святый мой? мы не умрем! Ты, Господи только для суда попустил его. |
| еще Иов 10.16 и Ис 38.13 ; Иов 38.17 и Ис 38.10 и т.п.). Если с книгою Иова знаком Амос и Исаия, то она появилась не позже Соломона и его века, так как от смерти Соломона до Иеровоама II-ro, современника Амоса, не появлялись ветхозаветные книги, и некому было писать их. В то время как совпадения кн. Иова с псалмами, притчами, кн. пророков Амоса, Исаии и Иеремии ( Иов 3.1 , Иер 20.1 ) дают вышеперечисленным экзегетам право считать ее написанною в век Соломона, в руках других ученых эти данные превращаются в доказательства ее позднейшего происхождения. Не Амос, Исаия и Иеремия были знакомы с кн. Иова, а, наоборот, автор последней – с их произведениями. Она позднее их, написана после Езекии, как рассуждает Ригм, или, по крайней мере, в век Исаии, как утверждает Штракк. Из других экзегетов Евальд и Ренан относят составление кн. Иова ко временам Манассии; Гирцель – ко временам отведения Иохаза в плен, так как ее автор обнаруживает знакомство с Египтом; Шрадер, Нольдеке, Рейс – к эпохе ассирийского пленения, на что указывает будто бы Иов 12.14–24 кн. Иова. Самою позднею датою составления книги Иова считается у ученых отрицательного направления (Гроций, Клерик, Шрадер, Дильман) период после плена вавилонского. Данному времени она принадлежит будто бы потому, что носит в языке сильную арамейскую окраску, свойственную только послепленным библейским писателям; в грамматических формах и оборотах имеет себе параллель в Пс 136 , у Даниила и Таргумах и, наконец, в некоторых пунктах вероучения (о сатане, ангелах-хранителях, – Иов. 1–2 ; Иов. 5:1, 33:23 ) сходна с кн. Даниила ( Дан 4.10, 14 ) и Захарии ( Зах 3.1–3 ). Только что перечисленные мнения западных библеистов нашли себе место и в русской, посвященной кн. Иова, литературе. Так, митрополит Филарет (Кн. Иова в русском переводе с краткими объяснениями), преосвященный Агафангел (Св. Иов многострадальный) и арх. Ф. Бухарев. (Св. Иов многострадальный) относят ее к числу древнейших произведений библейской письменности. «Догадкою, говорит первый, ко времени патриархов относится кн. Иова». «Она, – замечает последний, – произошла прежде Моисеева законодательства» (с. 4). Епископ Ириней (Орда) считает книгу Иова написанною при Езекии (Руководство к последовательному чтению учительных книг Ветхого Завета); митрополит Киевский Арсений (Введение в Св. книги Ветхого Завета. Труды Киев. Д. Ак. 1873, II) и проф. Юнгеров (Общее историко-критическое введение в свящ. кн. Ветхого Завета, с 25. Происхождение кн. Иова. Правосл. собеседник 1906. Март, с. 334) – перед пленом вавилонским; г. Писарев (О происхождении кн. Иова. Прав. обозрение. 1865. Май) и Афанасьев (Учительные кн. Ветхого Завета) – в век Соломона, а преосв. Филарет, еп. Рижский (Происхождение кн. Иова), основываясь на ее сходстве со всеми каноническими книгами, выдает ее за самое последнее по времени произведение библейской письменности. |
| В ЖК и ЖМ конкретно о переводе богослужебных текстов, использовавшихся в IX в. во время св. Четыредесятницы (великое повечерие, вечерня и 3–6 час), ничего не сказано. Но, однако, эти же источники говорят нам о том, что св. братья перевели «весь церковный чин» (ЖК, 15 гл.; ЖМ, 8 гл.) 152 , непременной частью которого был и Паримийник. Как историко-литературные данные, так и выводы, основанные на них, говорят о том, что Паримийник в древнейшем своем составе входил в корпус книг, переведенных свв. славянскими просветителями 153 . Очевидно, он был одной из первых богослужебных книг, переведенных Кириллом и Мефодием. В этот-то древнейший славянский богослужебный сборник, по мнению прот. Бл. Чифлянова, как раз и вошли те 2200 стихов ветхозаветных текстов, которые содержались в типике Великой церкви Константинополя 154 (см. Прил. 3). Типикон Великой церкви предлагал три вида библейских чтений – из Ветхого Завета, Апостол и Евангелие. Из них нас интересуют ветхозаветные паримии, которые, обычно, в храмах Византии читались так: 1) в навечерие великих праздников – по три (исключения были в Рождество Христово, Богоявление и Пасху, в которые паримий было больше) 155 ; 2) на вечерне в св. Четыредесятницу (два чтения); 3) за третьим-шестым часом (одно чтение) 156 . С опытом подробного расписания паримий цареградского типикона на весь год, сделанного прот. Б. Чифляновым, мы предлагаем ознакомиться в том же Приложении 3. Приблизительное количество ветхозаветных чтений в составе Паримийника, входившего в типик Великой церкви Константинополя выглядит так: 1) Кн. Бытия 2) Кн. Исход 3) Кн. Чисел 4) Кн. Второзакония 5) Кн. Иисуса Навина 6) Кн. Судей 7) 1–4 Кн. Царств 8) Кн. Иова 9) Кн. Притчей 10) Кн. Премудр. Соломона 11) Кн. прор. Исайи 12) Кн. прор. Иеремии 13) Кн. прор. Иезекииля 14) Кн. прор. Даниила 15) Кн. прор. Иоиля 16) Кн. прор. Ионы 17) Кн. прор. Михея 18) Кн. прор. Софонии 19) Кн. прор. Захарии 20) Кн. прор. Малахии 21) Кн. прор. Варуха Во второй колонке мы представили, для сравнения, варианты ветхозаветных чтений древнеславянского Паримийника (по списку Киаса-Шарапатковой) 157 , который, как видно, почти отражает оригинал – греческий ветхозаветный Паримийник (Профитологий), представленный на данный момент 150 списками, датируемыми VI-XVI вв. Славянский Паримийник насчитывал на 1986 г. только около 70 списков XII-XVII вв. Исследовавшая эти списки Анна Пичхадзе, написала о них следующий отчет: |
| Книга Иова – одно из самых ранних и самых поздних произведений ветхозаветной канонической письменности, таковы два крайних мнения о времени ее происхождения. Но что касается первого, то оно допускает невозможный и невероятный факт появления в начале письменности такого произведения, которое по содержанию является верхом религиозной рефлексии, а по форме – одним из величайших поэтических произведений всего мира, – совершеннейшей по плану и величественной по выполнению поэмой. Периоду законодательства не свойственны отвлеченные теоретические рассуждения, тем более те, с которыми встречаемся в кн. Иова. В частности, творения Моисея проникнуты верою в Божественное Правосудие и строгое соответствие благочестия земному благополучию, а книга Иова не только выражает сомнение в этом, но и доходит до прямого отрицания правды в деле божественного мироправления (см. гл. Иов 9 ; Иов 10 ; Иов 12 ). По учению Моисея, счастье праведника, награда за благочестие заключается в пользовании земными благами ( Втор 28.1 ). Иов же как не радовался многому богатству своему и приобретению руки своей ( Иов 31.25 ), так точно не впал в уныние, лишившись их ( Иов 1.21 ). Для него, благочестивого человека, земные блага не составляют высшей награды; таковою служит сам Бог ( Иов 22.25 ), высшим благом – сознание преданности Ему ( Иов 6.10 ). Одним словом, в деле развития религиозного и нравственного сознания кн. Иова представляет по сравнению с Пятикнижием несомненный шаг вперед. Появление их в один век – дело невозможное. Не может быть допущено и второе мнение. За допленное происхождение книги Иова говорят вышеприведенные слова пророка Иезекииля. Повторяя 20–22 ст. V гл. кн. Иова, они предполагают ее существование. Что касается отмечаемых экзегетами признаков ее послепленного происхождения (учение о сатане и ангелах-хранителях), то они не имеют подобного значения. Учение о добрых духах, в частности об ангелах-хранителях, встречается уже в кн. Бытия ( Быт 28:12–22 ; Быт 32.1–2 ; Быт 48.16 ) и раскрыто в Пс 90.1 , а кн. Царств говорят о злом, лживом духе ( 1Цар 16:14–15, 23 ; 3Цар 22.19–23 ). Ввиду этого нет достаточных оснований считать такое же точно учение кн. Иова заимствованным от персов в послепленный период. |
| И в русской богословской литературе вопрос, нас занимающий, не остался обойденным. Наши богословы неоднократно – то слегка затрагивали его, то подвергали более или менее обстоятельному рассмотрению и, подобно богословам запада, дали несколько различных и несогласных между собой его решений. – Так М. Филарет признавал вероятным предположение о происхождении кн. Иова во времена патриархальные. По крайней мере, он, говоря в своей церковно–библейской истории о просвещении во времена патриархальные, заметил 2 : «догадкой к временам патриархов относится книга Иова» и затем – в дальнейших обзорах просвещения и литературы евреев – нигде уже не упомянул о нашей книге. Преосвящ. Агафангел настаивал также на том, что писатель кн. Иова жил в патриархальные времена и что книга эта есть памятник патриархальной мудрости 3 ; тоже – архим. Феодор ( А. Бухарев ) 4 . Напротив, гг. Писарев 5 и Афанасьев 6 пришли к тому заключению, что кн. Иова составлена гораздо позднее времен патриархальных – именно во времена Соломона. По мнению Арсения (М. Киевского), наша книга в своем настоящем виде возникла еще позднее – перед вавилонским пленением 7 ; по мнению г. Орды – во времена Езекии 8 . Наконец архим. (ныне епископ) Филарет поставил своей задачей доказать, что кн. Иова есть произведение послепленное. Все указанные нами мнения, при всем своем разногласии, пользуются в нашей литературе правом гражданства, и их представители настаивали и настаивают каждый на своем мнении, не считая убедительными и обязательными для себя доказательства, приводимые в пользу мнений противоположных. Но понятно, что только одно какое–либо из названных мнений имеет на своей стороне наиболее вероятности. Какое же? Вопрос этот, далеко не безразличный для толкователя кн. Иова, заслуживает ответа, а, чтобы ответить на него, необходимо прежде всего проверить те основания, на которых указанные мнения опираются. Эта проверка может обнаружить истинное достоинство и степень доказательности тех внутренних признаков, которые имеются в виду нашими богословами при решении вопроса о времени происхождения кн. Иова. Такую проверку мы и попытаемся сделать. |
| Кроме решения вопросов о времени жизни праведного Иова и происхождении его книги, в сочинении указаны данные, свидетельствующие об историческом характере его личности (стр. 183–189), изложены сведенья о месте его жительства (стр. 189–226) 10 , раскрыты главные пункты учения или мировоззрения Иова и его друзей (стр. 273–305), рассмотрены суждения некоторых западных библеистов относительно главной мысли кн. Иова (стр. 344–360) и возражения против единства писателя книги (36–374). Все эти сведения и рассуждения составляют положительный вклад в нашу библ. литературу. Замечательно также, укажем в заключение, по ясности и обоснованности объяснение известного классического места в 19 гл., ст. 25–29; существенный его смысл состоит, по автору, в выражении твердой надежды Иова на то, что «Превыспренный Заступник явится наконец на земле, покажет его справедливость (по еврейскому тексту) и восстановит его здоровье (по греч. перев.) 11 . Книге Иова, кроме архим. Филарета, посвящали ещё свой труд А. Бухарев и С. Писарев. Сочинение первого носит заглавие: «Иов многострадальный. Обозрение его времени и искушения по его книге» (1864 г., стр. 107). Задачу сочинения автор ставит довольно широко и полагает в том, чтобы «после предварительных соображений о происхождении книги Иова и внешних обстоятельствах жизни, во 1-х, войти во внутренний характер времени Иова и его жизненного поприща и отсюда объяснить, что вообще за тайна совершалась в жизни и злостраданиях Иова и раскрывалась в беседах с друзьями, затем, во 2-х, проследить всё содержание книги и особенно все собеседование с друзьями..., так чтобы, в 3-х, божественно-пиитическое и учительное значение книги видно было, наконец, само собою» (стр. 3–4). По внутренним признакам, находящимся в кн. Иова, автор относит её происхождение ко времени до-Моисеева законодательства (стр. 4) и написание её приписывает самому Иову (стр. 5–6), который по времени жизни признается современником библейских патриархов; при этом, указанная выше приписка в конце книги называется «достойною доверия» (стр. |
| Письма к Олимп. 8, 7)… " Но говорить ли мне о самом главном, о том, что составляло верх его страданий? Это была буря сомнений, возникших в его мыслях и помрачивших его рассудок. Кто сознает себя виновным во многих грехах и терпит что-нибудь неприятное, тот, по крайней мере, знает причину своих несчастий, соображая свои поступки. Но Иов не видел причины своих страданий, и эта неизвестность терзала его ужаснее нежели черви. Ты согласишься со мною, когда вспомнишь, что Иов тотчас начал дышать свободнее, когда человеколюбец Бог благоволил открыть ему причину борьбы его, что страдать допущено ему для того, чтобы яснее открылась его праведность " (Златоуст. Письма к Олимп. 2, §8). Св. Григорий Нисский (Изложение на блаж. Иова) в образе Иова видит один из ветхозаветных прообразов невинно страждущего Спасителя. " В словах Иова, говорит блаж. Иероним (Посл. к Павлину. Об изучении Св. Писания) каждое выражение многознаменательно; упомяну об одном: о воскресении тел умерших Иов пророчествует так ясно и, вместе с тем так сдержанно, как никто другой: веем бо, яко присносущен есть, иже имать искупити мя и на земли воскресити кожу мою терпящую сие (Иов.19:25). О времени жизни Иова в заключении его книги говорится: бе же той Исавовых сынов сын, якоже бытии ему пятому от Авраама. На этом основании И. Златоуст говорит, что Иов жил тогда, когда еще не было писаний или истории, передающих события (Беседа о страд. прав. Иова, §3), а о времени написания самой книги Иова выражается: " говорит, что эту книгу написал Соломон, если только она не есть писание Моисея " (Синопсис И.Златоуста). Бл. Иероним писателем книги Иова признавал Моисея и в своем перечислении свящ. книг помещает ее непосредственно после Пятикнижия Моисея (Посл. к Павлину. Об изучении Св. Писания). Ориген же думал, что книга Иова даже древнее Пятикнижия Моисея (Против Цельса. Кн.6). Нужно прибавить, что каноническая часть книги Иова оканчивается там, где оканчивается обозначение стихов числами, до слов: и скончался Иов стар и исполн дней (42:17). |
| ПРИМЕЧАНИЯ Глава одиннадцатая ДВА ИОВА 1. Талмуд. Бава Батра, 16 а. 2. Иез 14, 14, 20. Даниэль — в данном контексте не пророк Даниил, а древний финикийский царь. В раннехристианской традиции Иов почитался историческим лицом. См: J. Danielou. Les saints paiens de l " Ancien Testament. Paris, 1955, р. 110. 3. См.: H. Lusseau. — RFIB, v. I. р. 653. 4. Эдомитское происхождение Книги Иова отстаивал Л. Каценельсон (ЕЭ, т. VIII, с. 773-774). Р. Пфейффер лишь указывает на Эдом как родину легенды об Иове (Zeitschrift fur die alttestamentische Wissenschaft, 1926, 44). Православный библеист Юнгеров идет еще дальше, считая Кн. Иова переводом с арабского (см. Я. Юнгеров. Происхождение Книги Иова — ПС, 1906, с. 336-339). Но органическая связь Кн. Иова с прочими частями Библии и включение Кн. Иова в канон доказывают, что автором книги был иудей. 5. Добродетели Иова, согласно общепринятому толкованию, указывают на его праведность по отношению к себе ( там — непорочен, или прост, целен), к людям ( яшар — справедлив, прям, добродетелен) и к Богу («богобоязнен и далек от зла»). 6. Сыны Божии — древнее название ангелов, заимствованное из ханаанской терминологии (Пс 28, 1; 88, 7). Сатана, или Противящийся, находится среди них. Его отношение к Богу неясно. Но его роль может быть понята в сравнении с ролью других ангелов, исполняющих негативные функции (напр., ангел-губитель: Исх 12, 23, ср. 2 Цар 24, 16; 4 Цар 19, 35; Пс 77, 49). См.: H. Ringgren. Israelite Religion. London, 1966, р 313. Есть основание полагать, что образ Сатаны родствен образу ангела смерти Самаэля существа среднего между ангелом и демоном. О нем говорят иудейские источники последних веков до н. э. См.: Е. Воронцов. Сатана как ангел смерти — ВР, 1907, с. 287. Попытку истолковать образ Сатаны в Кн. Иова в духе позднейшей демонологии см.: А. Глаголев. Ветхозаветное библейское учение об ангелах. Киев, 1900, с. 628-659. 7. С. Крамер. История начинается в Шумере. Пер. с англ. М., 1965, с. 139. Обзор внебиблейских сказаний о страдающем праведнике см.: J. Steinmann. Le livre de Job. Paris, 1955, ch. II et III. |
| В прологе этой книги 484 два раза изображается явление ангелов пред Иеговой. Священный писатель книги рассказывает: был день, hajom 485 , когда пришли сыны Божии, benei elohim, ο γγελοι το θεο, предстать пред Господом lehitiazzeb el Iehovah, παραστναι ν πιον το κυρ ου, Иов. 1:6 . Затем изображаются: картина доноса сатаны на Иова, предоставление (условное) сатане Иеговой имения Иова, с целью доказать чистоту его богобоязненности, – и великие бедствия, постигшие Иова вследствие этого ( Иов. 1:7–22 ) Сказанное в Иов. 1:6 автор повторяет и в Иов. 2:1 , с тем отличием, что теперь и о сатане говорится, что он пришел предстать пред Господа, lehitazzeb al-Iehovah, παραστναι ναντ ον το κυρ ου. Иегова исчисляет ( Иов. 2:2 ) добродетели Иова, те самые, на которые указывал сатане ранее, (ср. Иов. 1:8 ), с прибавлением твердости в непорочности и терпения (обнаруженных Иовом во время первого испытания). Сатана снова заподозривает чистоту благочестия Иова ( Иов. 2:4–5 ), и Иегова, допускает вторичное испытание Иова, снова, однако, полагая предел его гибельному действию на Иова ( Иов. 2:6 ). Это сказание пролога книги Иова нельзя принимать за аллегорию, или притчу 486 : аллегорическая речь чужда всему вообще содержанию кн. Иова. Менее всего можно ее предположить в прологе этой книги, который, подобно эпилогу её, содержит историческое повествование. Тесная, органическая связь пролога и эпилога со всем содержанием средней части книги, связь, в силу которой, последняя без первых представляется как-бы «туловищем без ног и головы» 487 , требует признания обеих, упомянутых выше, сцен действительными событиями, хотя и происходящими, очевидно, в мире духовном, небесном. Из действующих в обоих случаях лиц резче других очерчен сатана; об ангелах же, benei haëlohim, говорится только, что они пришли предстать пред Господа. Но самое это выражение (употребляемое и о служащих при царе, Притч. 22:29 ; ср. 3Цар. 10:8 ) говорит о том, что ангелы являются пред Иегову в качестве исполнителей Его воли, служителей Его 488 , предстающих пред Его лице для принятия повелений 489 . При этом, выражение «в один из дней» может указывать на постоянство, или обычность этого служения ангелов Богу. Ближе содержание этих повелений и этого служения в данном месте не определяется. Но содержание это с вероятностью следует из той сферы деятельности, которая усвояется и сатане, существу, явно противоположному ангелам, по нравственному существу своему, но не менее ангелов подчиненному Бегу (пред Которым он подобно им, предстает в качестве служителя Его). |
|
|
