| 30:9–14 Неправильно возведенное строение. Правда и праведность (10) изображены настолько же необходимыми для общества, насколько крепость и аккуратность постройки необходимы для здания (13). Это одно из наиболее ясных подтверждений логичности судов Божьих; ср.: Иез. 13:10–16 об обмазывании стены грязью; Ам. 7:7–8 о свинцовом отвесе и Авв. 2:9–11 о камнях и перекладинах домов, свидетельствующих против тирана. 30:15–17 Цена неверия. Ст. 15 следует выделить из отрывка как откровенный вызов Исайи (см.: 7:1–9). Покаяние буквально – «обращение» к Богу (ср.: 10:21); покой и тишина противопоставляются паническому бегству из ст. 16 (ср.: 28:16); упование придает этим откликам оттенок любовности. Угроза ст. 17 – это оборотная, грустная сторона обещания из Лев. 26:8 и Втор. 32:30 . 30:18–26 Блага про запас. От Ассирии и Египта повествование переходит к заре славы, вначале касающейся человеческих отношений (18–22), а затем и материальных благ (23–26). Следует отметить, как отличается долготерпение Бога от нетерпения людей, как велика Его доброжелательность как Судьи (18б,в; ср.: 5:15–16). Близкие отношения, описанные в ст. 20–21, это скорее отношения Нового Завета (ср.: Иер. 31:33–34 ), нежели отношения после окончательного воцарения Славы Божьей, потому что еще не исключены «уклонения», то есть вероятность оступиться, хотя такая возможность и будет сведена к минимуму (21). Существительное учители здесь во множественном числе, которое означает полноту величия Божьего (как в RSV), а само слово имеет отношение к научению моральному закону, tora (закон). Его голос, призывающий нас, слышен позади (21) только тогда, когда мы отступаем от Него вместо того, чтобы приступить к Нему. Ст. 23–26, по контрасту со ст. 20а, выражают в терминах знакомого мира новую реальность, неизмеримо превосходящую его (ср.: 60:19–22; 65:17–25). 30:27–33 Огонь очищающий. Эти стихи возвращают нас к текущему моменту и посвящены «Ассуру» (31), но в дальнейшем они уже касаются конца времен. Однажды безбожные силы окажутся захваченными поднимающимся потоком (как Иудея в 8:8) и ведомыми за уздечку Господом (как Ассирия в 37:29) к собственному разрушению. Однако для нас это означает освобождение (29): каждый удар карающего жезла будет вызывать радостные звуки тимпанов (32), как в истории с Мариам (ср.: Исх. 15:20 ), хотя на этот раз могилой врагам станет не Красное море, но Тофет, то есть огненная пропасть конечного уничтожения, которая в Новом Завете названа геенной или адом. В Иер. 7:31–32 описано, каким образом возникло это название. Под царем здесь, вероятно, подразумевается Молох (RSV: ср.: 4Цар. 23:10 ), поскольку это имя созвучно слову «царь». |
| Тема награды и наказания рассматривается не только в Ветхом Завете, она лежит и в основе учения Христа ( Мф.5:17–30; 25:31–46 ); особенную параллель с 28-й главой Второзакония составляют «заповеди блаженства» в Евангелии от Луки (6:20–26), где сначала также идут благословения, а затем – «обетования горя». Глава 6. Вопрос о происхождении Пятикнижия, его история и современное состояние. Теория Графа – Велльгаузена 1. Традиционный взгляд на происхождение Пятикнижия Все древние иудейские и христианские толкователи были абсолютно уверены, что автором Пятикнижия является Моисей. Эта уверенность базировалась на следующих основаниях: 1) в тексте самого Пятикнижия неоднократно говорится о том, что Моисей в течение своей жизни записывал исторические события, законы и гимны ( Исх.17:14; 24:4; 34:27 ; Чис.33:2 ; Втор.31:22, 24 ); 2) в Ветхом Завете автором Торы считался Моисей: уже во времена Иисуса Навина существовала книга Закона, написанная Моисеем ( Нав.1:8 ); в книгах послепленного периода Закон также называется книгой Моисеевой ( 2Пар.25:4 ; 1Езд.6:18 ; Неем.13:1 ); 3) в новозаветный период Тора связывалась с именем Моисея ( Мф.19:7; 22:24 ; Мк.7:10; 12:26 ; Ин.1:17; 5:46; 7:23 ). Отцы Церкви не сомневались в авторстве Моисея, а в иудейской традиции эта мысль была засвидетельствована в Талмуде, где в трактате «Бава батра» было сказано, что все Пятикнижие написал Моисей, за исключением последних восьми стихов Второзакония, которые записаны Иисусом Навином. Из христианских писателей только блаженный Иероним, признавая авторство Моисея, не отвергал возможности, что Пятикнижие могло быть отредактировано Ездрой. Такая позиция связана с тем, что Иероним, следуя 3Езд.14 , считал Ездру восстановителем священных ветхозаветных книг. В древности только еретики (некоторые гностики, иудеохристиане) отрицали авторство Моисея и на этом основании отвергали достоинство Пятикнижия. Однако доводы еретиков не получили развития и широкого признания из-за их крайней субъективности. Впервые вполне обоснованное сомнение в авторстве Моисея в скрытой форме высказал в XII веке иудейский толкователь Авраам ибн Эзра. 2. Мнение Авраама ибн Эзры об авторе Торы и объяснение его Спинозой |
| Установление таинства Евхаристии Самим Иисусом Христом не вызывает сомнений – Тайная Вечеря, достаточно подробно описанная в Евангелии, произнесенные при этом Иисусом Христом установительные слова в соединении с заповедью ученикам о частом повторении великого тайнодействия ( Лк.22:14–20 ; 1Кор.11:23–25 ) говорят об этом с полной ясностью. Что касается иерархического Священства, то вопрос оказывается более сложным. Нередко христианское иерархическое Священство ставится в прямую связь с ветхозаветным священством и считается как бы его продолжением. Такая концепция представляется необоснованной. Аароново священство являлось органической частью Моисеева законодательства, и нет оснований считать касающиеся его установления ( Исх.28:1–3 ) принадлежащими к вечной, утвержденной и освященной Христом ( Мф.5:17; 22:35–40 ) нравственной основе Закона Моисеева. Ведь большая часть «законных» установлений дана была «по жестокосердию» израильского народа ( Мф.19:8 ); Закон в целом был только детоводителем ко Христу ( Гал.3:24 ), и его сакраментальное значение с пришествием Христа и с совершением Им дела спасения отпало. Не принявшие Христа адепты Закона и носители установленных Законом иерархических степеней приговорили Спасителя к смерти и воздвигли гонения на Его учеников ( Мк.15:1 ; Мф.27:1 ). С другой стороны, трудно себе представить апостолов (такими, какими они стали после сошествия Святого Духа) приносящими ветхозаветные жертвы, даже когда обрезание они объявили необязательным ( Деян.15:19–20 ). Кроме того, прекращение сакраментальной обязательной ветхозаветной левитской иерархии, когда Бог воздвиг нам во Христе Иисусе Пастыря овец великого Кровию завета вечного ( Евр.13:20 ), подробно и авторитетно раскрывается в Послании апостола Павла к Евреям, являясь одной из его основных тем. Таким образом, взгляд на новозаветное иерархическое Священство как на прямого преемника и продолжателя священства ветхозаветного явно противоречит духу и букве Священного Писания. В Новом Завете мы находим много высказываний, позволяющих утверждать, что и Сам Иисус Христос , и Его богодухновенные ученики считали необходимым существование в Церкви наряду со всеобщим священством также Священства иерархического, то есть членов Церкви, жизнь которых посвящена делу церковного служения, руководства, учительства. При этом следует различать три иерархические степени и связанные с ними функции. Наиболее ясно слово Божие говорит о выделении особых лиц для выполнения учительной функции. Завет: Идите, научите все народы ( Мф.28:19 ; срав. Мк.16:15 ) – можно, конечно, в широком смысле относить и к апостолату мирян, но, несомненно, не все могут быть учителями и наставниками ( 1Кор.12:29–30 ), а взаимодействие учителя с учеником само по себе сопряжено с неравенством положения, ибо ученик не более учителя ( Мф.10:24 ), и, следовательно, неизбежно вводит в жизнь иерархический принцип. Сакраментальная сущность Хиротонии |
| Таким образом, Израиль не может погибнуть окончательно» (статья Pentateuch 1098). Эти два источника (DtrL и Р), восходящие к конкурирующим друг с другом группам авторов-священников (DtrL – садокиды; Р – аарониды) и содержащие в себе противоречащие друг другу концепции, были объединены после плена (в V в. до н.э.) в редакции Шестикнижия. К ним были присоединены и другие традиции, в результате чего возник большой текст Быт.1:1 – Суд.2:9 . Повествовательная линия (главными пунктами которой стали добавленные теперь главы Быт.15 и Ис Нав.24 ) охватывает события от сотворения мира до завершения завоевания земли/смерти Иисуса Навина. Шестикнижие провозглашает безопасное пребывание Израиля в своей земле целью творения и мировой истории и противоречит в этом официальной политической теологии Персидской империи, к подвластным территориям которой относилась Иудея с Иерусалимом. Согласно персидскому пониманию, центр власти и порядка всего мира располагался в Персеполе – городе, основанном великим богом Ахурамаздой. Автор Шестикнижия, пропагандирующий концепцию великого Израиля с помощью Книги Иисуса Навина и особенного подчеркивания роли Сихема (ср. Ис Нав.24 !), противопоставлял персидским идеям уверенность в том, что «Яхве как творец мира даровал своему народу Израилю землю, а Тора охраняет право Израиля жить на своей земле» (статья Pentateuch 1101). Очевидно, что для Отто, воспринимающего Шестикнижие как намеренно антиперсидское произведение, является совершенно неприемлемым тезис других ученых о персидской государственной авторизации Пятикнижия (ср. C.I.3). Решительный шаг в формировании Пятикнижия был сделан ок. 400г. до н.э. В редакции Пятикнижия были добавлены старая книга завета Исх.20:22–23:19 и закон святости Лев.17–26 . Второзаконие завершалось эпитафией Моисею, и таким образом Книга Иисуса Навина была отделена от корпуса текстов, и сложилось Пятикнижие, завершающееся не обретением земли, но обретением Торы. Эпитафия, в которой говорится обо всей жизни и деяниях Моисея, «имеет неограниченное значение для всех поколений адресатов Пятикнижия. Со смертью Моисея заканчивается эпоха Божественного откровения; она не будет иметь продолжения. Понимание этого отразилось |
| Псалом в оригинале представляет собой неполный алфавитных акростих (см.: Вступление), где одна буква еврейского алфавита пропущена, а одна использована дважды. Невозможно составить исчерпывающий перечень жизненных бед и напастей, но в целом этот псалом может служить образцом, азбукой молитвы во дни тяжелых испытаний. Псалом подразделяется на две части: ст. 2–11 – уроки, извлеченные Давидом из жизненного опыта и сопровождаемые соответствующими выводами; 12–23 – наставление на путь истинный, практические советы на случай тяжких жизненных обстоятельств. 2,3 Непрестанная хвала Господу. Непрестанно, то есть все время, даже в узах Авимелеха истинный ответ человека (не проявление хитрости) – выражение благодарности Господу, признания Его славы. Господом.., хвалиться – всегда воспевать Его. Это весть каждому страждущему, каждому находящемуся в безысходных жизненных обстоятельствах. 4–7 Призыв воздать славу Господу. Ответ на молитву был исчерпывающим – полное избавление от всех бед (5). И это относится не только к конкретным обстоятельствам в жизни Давида, потому что просвещались (6) все, обращавшие свой взор на Него, и они никогда не были постыжены, то есть разочарованы в своих надеждах. В этом опыте нет чего–то особенного, связанного с Давидом: он, как нищий, находясь в самых отчаянных обстоятельствах, воззвал к Господу и был услышан Им (7). 8–11 Практический урок. Опыт любого человека только тогда имеет ценность для других, когда он отражает истину о Боге. Почему же Давид так радовался своим опытам? Потому что Ангел Господень всегда рядом, всегда готов прийти на помощь (8). Ангел Господень, явившийся Агари, говорил о Господе ( Быт. 16:11 ), и все же это был Сам Господь ( Быт. 16:13 ; ср.: Исх. 3:2,4; 14:19,24; 23:20–21 ; Суд. 6:21,22; 13:21,22 ). Ангел чаще всего появляется в ситуациях, когда Господь хочет явить Себя Своему народу, и это одно из свидетельств Ветхого Завета, указующее на различные проявления Единого Божества. Таким образом, свидетельство Давида носит универсальный характер, поскольку Ангел ополчается (а точнее сопровождает народ Божий в его земных странствиях) вокруг боящихся Его. Поэтому призыв: вкусите и увидите – обращен ко всем, каждый может найти в Нем убежище и удовлетворение своих нужд (10–11). |
| 3 июля 1867 г. ПРЕДУВЕДОМЛЕНИЕ К ЧТЕНИЮ КНИГИ БЫТИЯ I. HAЗBAHUE КНИГИ БЫТИЯ Название книги Бытия не всегда было ее названием. Священные писатели сию и прочии книги Моисеевы приводят под одним наименованием Закона Моисеева или Моисея (Лк. XXIV. 27.44). Ныне евреи каждую из пяти книг Моисеевых называют тем словом, которым начинается ее текст: почему книга Бытия у них надписывается TPVDNH Берешиф, что значит В начале. Греческое имя ее γενεσ9, которое означает бытие, рождение, происхождение, заимствовано из нее самой (II. 4. V. 1) и приличествует ее содержанию. II. EE ПИСАТЕЛЬ О Моисее, как писателе книги Бытия и вместе с нею четырех следующих книг Священного Писания, составляющих в сем отношении одно с нею в течение трех тысяч лет от времен Моисея, не изъявляли сомнения даже и такие люди, как Цельс, Порфирий и Иулиан. Смелое суждение некоторых новейших испытателей, которые или совсем отъемлют у него его писания, или мнят видеть их поврежденными, уже довольно слабое по своей новости, опровергается рассматриванием самых сих писаний и непререкаемым о них свидетельством последующих писателей священных и Самого Иисуса Христа. Три рода предметов находятся в пятикнижии: а) то, что было до Моисея. И сие, без прекословия, могло быть описано Моисеем; б) то, что происходило в его время и пред его глазами. Что сие действительно писано Моисеем, то ясно видеть можно из многих мест пятикнижия. Он написал заповеди, полученные от Бога на горе (Hex. XXIV. 4), и читал сию книгу Завета пред народом (7). Беседуя с народом пред вступлением его в землю обетованную, он указывал уже на существующую книгу Закона (Втор. XXVIII. 58.61, XXIX. 20. 27) и потом, дополнив ее, отдал для хранения при ковчеге Завета (XXXI. 9. 24 — 26). Бог в особенности повелел ему написать свой суд на Амалика (Hex. XVII. 14), обличительную и пророчественную песнь о судьбе народа израильского (Втор. XXXI. 19), и даже порядок станов, или мест, где останавливался он во время путешествия (Числ. XXXIII. 2). Из сего нетрудно сделать заключение о писателе всего пятикнижия, в котором современные Моисею происшествия описываются таким образом, что показывают писателя самовидца. Все же вообще находятся в столь тесной взаимной связи, что показывают одного писателя, например. Быт. 11.3. Исх. XVI. 23. Быт. VII. 2. 3. Лев. I. 2. 14. XI; |
| К эпохе Моисея еврейский литературный язык является уже достаточно развившимся 219 , довольно устойчивым 220 , но ещё не окончательно освободившимся от влияния языка Египетского, поскольку встречающиеся иностранные слова показывают своё Египетское происхождение 221 . В еврейском языке свящ. книг слишком трудно разграничить периоды его развития, какие замечаются в истории развития языка индоевропейских народов. Несмотря на то, что целые сотни лет иной раз отдаляют составление одной книги от другой, не смотря на различие авторов, писавших в разных местах и по различным обстоятельствам язык во всех книгах является довольно однообразным. Объяснение этому можно видеть 222 в общем характере семитических наречий, не допускающем быстрых переходов в видоизменении языка. При всём том, справедливость требует, сказать, что язык книг Моисеевых, в частности Второзакония, слишком резко разнится от языка книги Иисуса Навина и последующих за ним ветхозаветных писателей, язык которых уже не дышит такими „еврейско-финикийскими” 223 архаизмами, как напр., ( Втор.16:1 ), ( Втор.31:16 и др.), (муж – Втор.16:16 ; срв. Исх. 23:17; 34:23) и др. 224 . Эти слова после Моисея вышли из употребления 225 , и позднейший 226 еврейско-арамейский язык уже не знает их в библейском лексиконе. Архаическая лексикография Второзакония ближе стоит по своей структуре к Пятикнижию 227 , чем к прочим писаниям Ветхого Завета. Сюда прежде всего нужно отнести смешение родов. Личное местоимение 3-го лица мужского рода употребляется одинаково, как для мужского рода, так и для женского (вм. ). См. и т. д. В женском роде это местоимение стоит во Второзаконии только трижды: 3:11; 4:6 и 20:20. Это свойство языка Второзакония простирается не только на местоимения, но и на имена существительные. Так, слово отрок – везде, кроме Втор.22:19 (), употреблено для обозначения „отроковицы” (см. Втор.22:20, 21, 24, 25, 26 2 , 27, 28, 29). Так как форма является позднейшим развитием формы , как и для , и так как, с другой стороны, последующие ветхозаветные книги не знают подобного смешения родов, то естественно признать на языке Второзакония печать глубокой древности. |
| Она же паче инех множае со Еврейскою и Словенскою съглашашеся, и сего въсем неизменно и не суменно посладовати повелех, и проч.» 156 . Но не смотря на все старания Острожского Князя, – или по причине неисправности Греческого списка Библии, избранного им за подлинный, или по неискуству переводчиков его в Греческом и Славянском языках, или наконец от поспешности издания 157 , – Библия его, во многих местах, напечатана неисправно 158 . Из сличения этой Библии с различными списками видно, что издатели в Библейских книгах, переведенных с греческого языка, держались преимущественно списка, присланного Острожскому Князю Царем Иоанном (VI) Василиевичем, или что тоже, – Иоакимовского 159 ; однако и сами дополняли с Греческой Библии пропуски этого списка, приводили в порядок разделения глав, исправляли ошибочное летосчисление и собственные имена лиц и мест, прибавляли опущенные союзы и выключали излишние, переменяли местоимения и предлоги, поправляли Грамматические ошибки и правописание и на место обветшавших слов поставляли новейшие, на место низких– более важные, как на пр. Быт.6:20 . вм. гад плежущих они напечат. гад ползаюищих. Быт.7:2 . вм. двери – хляби; Быт.9:1 . и в др. мест. вм. плодитеся – раститеся ст. 20. вм. тожарь – делатель; ст. 23. вм. опаки – вспять; X. 9. вм. щут – гиганть; Исх. 1:10 . вм. истовавше – одолевше; ст. 11. вм. застави – пристави; ст. 15. вм. снабдевайте – соблюдайте; Лев. 1. 5 . и след. вм. требник и треба – олтарь и жертва; XLVI. 1. вм. ротному – клятвенному, и пр. в Ветхом Завете присовокупили на полях страниц сводные места, которых не находится в списке Иоакимовском, а в новом Завете только умножили их. Как в Иоакимовском списке, так и в Острожской Библии нет разделения на стихи. В Библии Иоакимовской 13-ть книг Ветхого Завета переведены, как сказано выше, с Вулгаты; в Острожской – по этому переводу напечатаны только Товит, Иудиф, 3-я книга Эздры и частью Пророк Иеремия. Также многие места в первых книгах Эздры, Иезекииля и Даниила в Острожской, кажется, более поправлены с Вулгаты, нежели с Греческого; а 3-я книга Маккавейская, которой вовсе недостает в Иоакимовском списке, переведена с Греческого по своду с Чешским, или Богемским переводом. |
| Так, как только перешли Евреи Чермное море, и вода покрыла погнавшихся за ними Египтян,– Моисей и сыны Израилевы воспели Господу величественную песнь, – в которой весьма заметен параллелизм членов и стихотворный размер, при величии и силе образов. Замечательно, что пение этой песни сопровождалось инструментальной игрой и священными ликованиями ( Исх.15:20 и далее). Если у Евреев в это время, а, следовательно, и несколько раньше, – в Египте, были священная музыка и священные ликования, то это обстоятельство должно было иметь также сильное влияние на развитие народной поэзии, будучи само порождением этой поэзии; ибо всегда и всюду, как только появляется в народе музыка и ликования, – это сопровождается возбуждением народной фантазии и умножением поэтических произведений. – Весь строй приведенной песни Моисея и сынов Израилевых показывает, что она назначена была со временем занять место в храмовом Богослужении; ибо такой правильный, стихотворный размер, как кажется примененный к аккомпанементу музыкальных орудий, свойствен именно тем песням, которые назначались для общественного Богослужения, – как это видно из сравнения её с Псалмами. К высокопоэтическим произведениям этого же времени принадлежат последние речи Моисея к народу Еврейскому; например, Втор. 32 и 33. Хотя не везде здесь параллелизм речи, как это в чистых поэтических произведениях, но, однако же, он есть во многих местах. Вдохновенный вождь Евреев, смотря в даль будущую народа, говорит ему в образах могучих и живых, и речь его, импровизированная часто вливается в формы параллелизма и строфы, и, принимая вид высокой искусственности, является высокопоэтической, хотя эта поэзия не чистая, как удовлетворение поэтическим потребностям народного духа, – а служит лишь орудием, средством для достижения других целей, – убеждения или устрашения. Поэзией дышат и многие другие речи Моисея, хотя в них она ограничивается лишь частными фигурами, метафорами и притчами, – редко принимая форму параллелизма и строфы. Наконец, сюда же должно причислить вдохновенные речи Валаама, хотя он и не был собственно Еврей ( Чис.23:7 и далее), но в них дышит дух Иеговы, как и в Еврейских песнопевцах, та же живость и сила образов, та же истина изображаемого, тот же внешний строй речи. |
| Эти черты отличают теократическую концепцию, в рамках которой ожидания пророков воспринимаются как уже исполнившиеся, от эсхатологических позиций. В эсхатологической позиции девтерономического направления персидское владычество воспринимается как облегчение участи Израиля в ходе продолжающегося Божьего суда; эта позиция построена на ожидании благословения Яхве Израилю и его наказания другим народам; время наступления этих событий никак не определено. В эсхатологической позиции пророческого направления владычество персов воспринимается как знак начала спасительных перемен для Израиля... Согласно этой традиции, решительный прорыв в истории Израиля может произойти, однако, лишь тогда, когда Яхве, не обращая внимания на владычество персов, сам установит свою церковную власть на Сионе» (O.H. Steck, Abschluß der Prophetie 15f Anm.13). Оба направления, поддерживаемые разными частями иудейского общества (священство – теократическое направление; миряне – эсхатологическое направление; разумеется, иногда эти позиции пересекались), находятся как в повествовательных, так и в юридических частях Пятикнижия в таком соседстве, которое можно назвать компромиссом с сохранением противоречий. В повествовательных частях можно наблюдать соперничество разных оценок древней истории Израиля. С точки зрения священников Бог дал людям «от Авраама до Моисея» основные заповеди, которые никогда не менялись; спасение в значительной мере зависит от тщательного исполнения этих заповедей. «Пророческое» направление, напротив, рассматривает начало Израиля как динамичные, колеблющиеся между карой и спасением отношения Бога с народом Израиля и другими народами. И в юридической области можно увидеть разные акценты. Это особенно заметно в трех группах «главных заповедей» Израиля, объединенных в Пятикнижии (в деталях эти тексты демонстрируют большое сходство): Исх.20–23 (десять заповедей и книга завета), Лев.1–26 (особенно Лев.17–26 – «закон святости») и Втор.5–28 . Заповеди, регламентирующие жизнь священников и помещенные в центр Пятикнижия, определяют Израиль как святое чистое общество, акцентируя внимание на культовых и сакрально-правовых категориях. |
|
|
