| 2. При такой многочисленности ангелов естественно предполагать между ними взаимное различие и думать, что как в мире вещественном, премудро устроенном от Бога, есть особые классы существ, хотя однородных по естеству, но различающихся между собой степенью совершенств, так точно должны быть свои классы, свои степени существ и в мире ангельском. духовном: и святой апостол Павел не оставляет в том никакого сомнения. Говоря, что ангелы сотворены Сыном Божиим, этот учитель языков выражается: ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано (Кол. 1:16 ) . Самый тон речи, а вместе разделительная частица: ли, или , ε ’ τε , всегда показывающая различие, а не сходство, свидетельствуют, что здесь исчисляются различные классы сил небесных. В другом месте, изображая славу Спасителя по вознесении Его на небеса, замечает, что Отец посадил Его одесную Себя на небесах , превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем (Еф. 1:20—21; срав. 3:10; 1 Петр. 3:22). В третьем свидетельствует об истинных Христианах: ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем ( Рим. 8:38—39). Предположить, будто во всех этих случаях разные имена, даваемые Апостолом ангелам, суть только повторения одного и того же имени, и не означают разных степеней ангельских, было бы противно тону речи и недостойно Апостола. Кроме того из самых названий, какие присваивает силам ангельским Слово Божие, можно заключать о их различии по достоинству. Одни из них, например, называются ангелами (1 Петр. 3:22), а другие архангелами (1 Фес. 4:15; Иуд. 9): последние, очевидно, выше первых и преимуществуют перед ними, — иначе, почему бы дано было им такое название? Православная Церковь всегда признавала различие между ангелами и разделение их на классы или степени, основывающееся на различии их естественных сил и совершенств. Это верование свое она выразила торжественно на пятом вселенском Соборе (553), когда осудила Оригена, между прочим, за то, что он учил, будто ангелы по существу и но силам совершенно равны между собой, и будто первоначально они не были разделены на классы, а разделились уже впоследствии, когда некоторые из них пали. Из частных учителей Церкви — различие чинов ангельских ясно исповедали в своих писаниях: Игнатий Богоносец, Ириней, Климент Александрийский, Ориген, Кирилл Иерусалимский, Василий Великий, Иоанн Златоуст и другие. |
| 33 Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым. 34 И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий " (Иоанна 1:29-34). Иоанн не знал , что Иисус из Назарета есть Мессия, но узнал это во время Крешения. Относительно того, что он говорил, что " мне нужно креститься у Тебя " Христу, то следует думать, что из-за святости жизни Христа, о которой он, возможно, знал скорее от Богородицы, или же видел праведность Христа, и по своему смирению. Ведь " Блаженны видевшие то, что вы видите " . И недаром Иоанн Богослов говорит: " и мы видели благодать... " , потому как это было ощутимо для нелицемерных людей. Думаю совершенное ощущение этого было и у Нафанаила, о призвании которого говорится в этой же главе. Согласно Иоанну, люди шли и слушали Христа из-за этой благодатности Воплотившегося Слова, " Полного благодати и истины " , но Предтеча, ощущая её же еще до Крещения, узнал Христа-Мессию не по ней, а по Крещению и Схождению Духа Святого в виде голубя и голосу Отца, а Нафанаил узнал по всеведению Христа-Сердцеведца... Больший ведь Тот, Кто крестит Духом, чем тот, кто в Нем пребывает, или тот, кто к Нему призывает. " Поэтому Иоанн познал, что " Сей есть Сын Божий " , поскольку Он посылает Духа Божия. Цитирую далее: " Вообще же, в Писании многие слова-глаголы являются синонимами богопознания. Но если прямо говорится о знании (незнании), то следует предпочитать прямое значение, чем толкования исходящие из написания и синонимии смыслов. Вот только вопрос сложный, в какой мере св. Климент принимает эту позицию. Ведь он принадлежит к Александрийской школе экзегетики, которая часто предпочитала небуквальное толкование, но все же и не избегала его. ... С точки зрения христианства возникает вопрос, правомерно ли вообще говорить о гнозисе в нецерковном мире. О мистике -- можно, а вот о гнозисе -- это вопрос. Ведь христианский гнозис, как известно, является не знанием об устройстве небес, а Богопознанием во Христе. |
| 3Езд.14:41 уста мои были открыты и больше не закрывались. 3Езд.14:42 Всевышний даровал разум пяти мужам, и они ночью писали по порядку, что было говорено им и чего они не знали. 42 . Мужи «записывали по порядку» то, что им говорилось, при помощи знаков (notis, вост. пер.), которых они не знали. Очевидно здесь отголосок произведенной Ездрою замены древнего квадратного письма новым. 3Езд.14:43 Ночью они ели хлеб; а я говорил днем и не молчал ночью. 43 . В состоянии духовного озарения Ездра не умолкает ни днем, ни ночью, не чувствуя далее потребности в пище. Даже тогда, когда писцы подкрепляют себя водой, он не перестает изливать свои чувства в хвалебных гимнах Творцу. 3Езд.14:44 Написаны же были в сорок дней девяносто четыре книги. 44 . В латинских списках и Вульгате цифра книг, восстановленных Ездрой, названа неверно (904, 974, в Вульгате 204). Восточные переводы говорят о 94 книгах, состоящих из 24 книг еврейского канона и 70 апокрифов. Автор считает 24 канонических книги по числу букв греческого алфавита, следуя позднейшему преданию, уклонившемуся от счета Флавия (Contra Appionem, I, 8). Это деление книг с незначительными изменениями принимает Епифаний Кипрский (De mensuris et ponderibus, 10). По его свидетельству евреи послали Птоломею II 22 книги, входившие в канон, и 72 апокрифа. Передаваемая в 3 книге Ездры легенда о восстановлении священных книг Ездрой нашла себе отголосок в святоотеческой литературе. Сожжение их в плену признают Леонтий Византийский (De sectis, p. 428), Фотий Константинопольский (Angel Meier. Scriptores Veteres T. I, p. 171), Исидор Севильский (Origines VI, 3; De officiis Ecclesiasticorum II, 12; De vita et morte Sanctorum LXI) и Оптат Милевийский (De schismate donatistarum. Edit. Dupin. Liber VII, p. 110). Большинство отцов и учителей церкви говорят лишь о повреждении книг. Сюда относятся Ириней (Adversus haereses, III, 21, 2), Климент Александрийский (Stromata, I, 22; ср. I, 21), Евсевий Кесарийский (Historia Ecclesiasytica V, 8; Chronica Angel Meier. |
| (4) Разве иностранцу следует оскорблять граждан или поступать с ними несправедливо? Не следует ли ему скорее вести себя как надлежит гостю и жить в соответствиями с обычаями страны, ничем не оскорбляя граждан? (5) Поступая не лучше язычников, пренебрегающих законами, всех этих преступников, аморальных типов, стяжателей и прелюбодеев, как могут они по-прежнему считать себя гностиками, единственно знающими Бога? (6) Только ведя праведную жизнь и в чужих странах могут проявить они свое царское достоинство. (32, 1) Так избрав беззаконную жизнь, они заслужили ненависть и со стороны человеческого закона (νομοθταις), и Божественного. Не зря застреливший развратника называется в Книге Чисел благословенным Богом ( Числ. 25:8 ). (2) «Если мы говорим, – пишет Иоанн в своем послании, – что мы едины с Ним», то есть с Богом, «но ходим во тьме, мы лжем и не поступаем в согласии с истиной. Если же мы ходим во свете, так как Он есть свет, то мы едины с Ним и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха». 537 (33, 1) Каким же образом, в таком случае, так поступающие могут быть лучше чем мирские люди, если они поступают подобно худшим из мирских? Подобна, думаю, и природа их делам их. (2) Если они заявляют, что имеют преимущества от рождения, им следует демонстрировать также и превосходство характера для того, чтобы избегнуть темницы. (3) Верно говорит Господь: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царствие Небесное» ( Мф. 5:20 ). (4) В книге Даниила показано воздержание от пищи ( Дан. 1:10 ). Говоря вкратце, Давид в псалме так говорит о послушании: «Как юноше следует выправлять свой путь?» Ответ следует немедленно: «Держа слово свое всем своим сердцем» ( Пс. 118:9–10 ). (5) Иеремия говорит: «Так говорит Господь: не вступай на путь язычников» ( Иер. 10:2 ). (34, 1) Далее. Некоторые ничтожные нечестивцы (μιαρο και οτιδανο) утверждают, что человеческий род сотворили разные силы: все, что сверху до пупка, есть божественное творение, остальное же создали низшие силы. |
| 4Цар.22:3 . В восемнадцатый год царя Иосии, послал царь Шафана, сына Ацалии, сына Мешулламова, писца, в дом Господень, сказав: 4Цар.22:4 . пойди к Хелкии первосвященнику, пусть он пересчитает серебро, принесенное в дом Господень, которое собрали от народа стоящие на страже у порога, 4Цар.22:5 . и пусть отдадут его в руки производителям работ, приставленным к дому Господню, а сии пусть раздают его работающим в доме Господнем, на исправление повреждений дома, 4Цар.22:6 . плотникам и каменщикам, и делателям стен, и на покупку дерев и тесаных камней для исправления дома; 4Цар.22:7 . впрочем не требовать у них отчета в серебре, переданном в руки их, потому что они поступают честно. «В восемнадцати год царя Иосии...» LXX точнее определяют время важного события открытия книги закона, добавляя: ν τ μην τ γδο, или по кодексам 52, 64, 72, 92, 106, 119, 121, 123, 134, 144, 236, 242, 245, 247 и др. – ν μην τ ββμφ, слав.: «в седмый месяц». Книга закона найдена была при реставрации храма, последовавшей теперь, спустя около 230 лет, после бывшей при царе Иоасе ( 4Цар.12:5 и далее), необходимо вызванной теперь нуждой очистить храм от языческих нечистот, введенных в него при Манассии и Амоне. Упоминание об этой новой реставрации храма близко напоминает рассказ XII гл. о прежней и в XXII главе более кратко, только предполагая то, что в XII гл. прямо высказывается; притом речь о реставрации храма здесь является лишь поводом к рассказу о найденной при этом книге закона. Реставрация храма началась, вероятно, не в 18-м только году царствования Иосии, а гораздо прежде, так как по ( 2Пар.34:3 ) Иосия уже на 8-м, а еще более на 12-м году царствования своего начал проявлять особенную ревность по Боге. О должности писца, евр. софер, LXX: γραμματες, Vulg.: Scriba, см. комментарий к ( 3Цар.4:3 ). По ( 2Пар.34:8 ), кроме Шафана, царь посылает в храм еще градоначальника Маасею и дееписателя Иоаха. Хелкия – первосвященник (ср. ст. 8, ( 4Цар.23:4 )) из рода Садока ( 1Пар.9:11 ). По почину Климента Александрийского , некоторые толкователи отождествляли его со священником Хелкиею, ( Иер.1:1 ), отцом Иеремии (Ейхгорн, Боген и др.), но против этого говорит как полное неупоминание книги пророка Иеремии о первосвященническом достоинстве отца пророка, так и то, что в Акафофе, родном городе пророка, жили священники не из линии Елеазара и Садока, а из линии Ифамара и Авиафара (ср. 3Цар.2:26 ). |
| (50, 1) Итак, «мудрость мира есть безумие пред Богом» ( 1Кор. 3:19 ), ибо «Господь знает умствования мудрецов, что они суетны» ( 1Кор. 3:20 ). Так что никто не заслуживает славы только лишь за свой превосходный ум. (2) Хорошо на этот счет написано у Иеремии: «Да не хвалится мудрый мудростью своей; и да не хвалится сильный силою своей; и да не хвалится богатый богатством своим. Но да хвалится хвалящийся разумением и знанием того, что Я есть Господь, творящий милость и суд, и правду на земле, ибо в этом воля Моя, говорит Господь» ( Иер. 9:23–24 ). (3) «Дабы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых, который избавил нас от столь близкой смерти» ( 2Кор. 1:9–10 ) и «чтобы вера наша была не в мудрости людской, но в силе Божией» ( 1Кор. 2:5 ), ибо «духовный судит обо всем, а о нем судить не может никто» ( 1Кор. 2:15 ). (4) Внимай и другим словам апостола: «Это говорю я для того, чтобы кто не прельстил вас вкрадчивыми словами» ( Кол. 2:4 ) и чтобы не вкрался «увлекающий» ( Кол. 2:8 ). (5) И опять: «Смотрите, чтобы кто не увлек вас философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» ( Кол. 2:8 ). (6) Не всякую философию он здесь имеет в виду, но только эпикурейскую (о которой упоминает апостол Павел в Деяниях апостолов ( Деян. 17:18 ), осуждая ее за то, что она отрицает провидение и обожествляет чувственные удовольствия), а также такие философские учения, которые первоэлементы считают несотворенными, а о творце даже и не говорят вовсе. (51, 1) Сюда же относятся и стоики, о которых также упоминает апостол ( Деян. 17:18 ) и которые лживо учат о Боге, что он есть субстанция телесная и проникает собою всю, даже грубейшую, материю. (2) «Преданием» же «человеческим» апостол называет речь чрезмерно изощренную, почему и пишет о ней: «Юношеских споров избегайте» (Вероятно, аллюзия на 2Тим. 2:22 . – Прим. переводчика.), ибо подобные состязания есть всего лишь ребячество. «Доблесть – это не ребяческие забавы», – говорит Платон 47 . (3) А согласно словам Горгия Леонтийского, «состязание требуют двух способностей: дерзости и мудрости; первая противостоит опасностям, а вторая же проникает в скрытый смысл. Ибо Логос, подобно глашатаю» на Олимпийских играх, «хотя и зовет всех желающих, но увенчивает только способного победить» 48 . |
| 54 Ср.: 1Кор.14:37 : «Если кто почитает себя пророком или духовным» (последнее понятие более широкое): также 1Кор.12:1; 14:1: «Ревнуйте о духовных (дарах)». Каждый христианин называется «духовным» (1Кор.2:15; 3:1: Гал.6:1 ), поскольку он, в качестве христианина, обладает Духом. Но в особенном смысле называется «духовным», как показывает первое место, лицо, одаренное особенными дарами Духа. – Ср.: Псевдо-Климент. О девстве (ок. 200 r.). 1, 11: «Служи (твоим учительным даром) братьям духовным, пророкам, распознающим, что слова, произносимые тобой, слова Бога» (и здесь важнейшими среди «духовных» оказываются пророки). Св. Ириней Лионский . V, 6, 1: пророки суть люди «духовные по причастию Духа». Св. Феофил Антиохийский . К Автолику. II, гл. 22; III, гл. 12: «духоносные» (pneumatophoroi). Тертуллиан . О стыдливости, гл. 21: «чрез человека духовного». Ориген (Нот. II in Num., Орр. ed. Lommatzsch. II. P. 278): «Тот, кто духовен и столь свободен от всякого земного обращения, что может испытывать все, сам же не подлежит ничьему суду». У Климента Александрийского одаренный духовно называется «гностиком». 55 Ср. выше, § 3, прим. 43 и 1Кор.7:10: «Вступившим в брак не я повелеваю (paraggellö), но Господь»; 7:12: «Прочим же я говорю (lego), а не Господь»; 7:25: «Относительно девства я не имею повеления (epitagen) Господня, а даю совет (gnomen), как получивший от Господа милость быть Ему верным»; 7:40: «Но она (вдова) блаженнее, если останется так, по моему совету (gnomen); а думаю, и я имею Духа Божия»; 11:23: «Я от Господа принял то, что и вам передал»; 14:37: «Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни»; 4:17: «О путях моих во Христе». 1Фес. 4:2: «Вы знаете, какие мы дали вам заповеди от Господа Иисуса». – Апостол выступает одинаковым образом, дает ли он предписания о порядке частной жизни или о порядке собрания (потому и оказалось возможным воспользоваться здесь всеми приведенными текстами); в обоих случаях идет дело о жизни экклезии (тела Христова). |
| 56 «В оные дни небожителей царь к Ганимеду-фригийцу страстью зажегся» (Овидий. Метаморфозы. 10, 155). См. также: Гомер. Илиада. 20, 232. 57 См.: Климент Александрийский. Увещание к язычникам. М., 1999. С. 170. 58 Гусейнов Э. Женитьба без Фигаро. Левые во Франции выполнили обещанное гомосексуалистам//Известия. М., 1999. 20 октября. 59 Антес Р. Мифология в Древнем Египте. С. 72–73. 60 Цит. по: Рак И.В. Мифы Древнего Египта. СПб., 1993. С. 245. 61 Цит. по: La Creation et le Deluge d’aprus les textes du Proche-Orient ancien. Suppl!ement au Cahier Evangile, 64. P. 96. Впрочем, и у семитов были версии изначального самооплодотворения божества. «У финикийцев, если верить Филону, была похожая картина: кусающий себя змей понимался как космогонический символ: первоначальный дух полюбил свои собственные начала и, соединившись с самим собой, произвел некое илистое начало, из которого уже произошло все» (Циркин Ю.Б. Карфаген и его культура. М., 1987. С. 170). 62 Цит. по: Антес Р. Мифология в Древнем Египте. С. 97–98. 63 «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее размышляем о них, – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне» (Кант И. Критика практического разума. С. 499). 64 «В Египте еще в арабское время существовал обычай приносить в жертву Нилу в случае запоздалого или недостаточного его разлива девушку, называвшуюся невестой Нила. И как суданский змей в аналогичной легенде, получая невесту, дает необходимую для жизни людей воду, так и змей – Нил, получив жертву-невесту, праздновал свой брак и, возвращая жизнь природе и людям, заливал земли своей оплодотворяющей влагой» (Матье М.Э. Избранные труды по мифологии и идеологии древнего Египта. М., 1996. с. 184). 65 И сказал Господь. Бог: вот знамение завета, который Я поставляю между Мною и между вами и между всякою душею живою, которая с вами, в роды навсегда: Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением вечного. завета между Мною и между землею. И будет, когда Я наведу облако на землю, то явится радуга Моя. в облаке; и Я вспомню завет Мой, который между Мною и между вами и между всякою душею живою во всякой плоти; и не будет более вода потопом на истребление всякой плоти. И будет радуга Моя. в облаке, и Я увижу ее, и вспомню завет вечный между Богом и между землею. и между всякою душею живою во всякой плоти, которая на земле. И сказал Бог Ною: вот знамение завета, который Я поставил между Мною и между всякою плотью, которая на земле ( Быт.9:12–17 ). |
| (58, 1) Итак, те из язычников, что свою прежнюю и нечестивую жизнь оставили и пришли к вере, тотчас же получают отпущение; но, кто и после этого возвращается к прежнему, тот, несмотря на свое раскаяние и полученное прощение, самого себя должен стыдиться, ибо уже не может получить другого омовения водами крещения во оставление грехов. Кто «не от крови, ни от хотения плоти родился» ( Ин. 1:13 ), а возрожден Духом, тот должен оставить не только идолов, которым некогда воздавал божеские почести, но и дела прежней жизни. (3) В этом будет состоять окончательное раскаяние, свободное от прежних грехов. Ибо частое раскаяние показывает лишь снисходительное отношение к прежним грехам; а склонность к новым падениям обнаруживает недостаток упражнения в истинном покаянии. (59, 1) Итак, многократно испрашиваемое прощение за совершенные грехи не есть раскаяние вовсе, но только его видимость. «Правота выравнивает пути праведные», – поучает нас Писание. И опять: «Правота незлобивого выпрямляет путь его». 295 (2) Верны также и следующие слова Давида: «Как отец милует сынов, так помилует Господь боящихся Его» ( Пс. 102:13 ). (3) «Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью» ( Пс. 125:5 ), – говорит Писание о тех, кто в раскаянии исповедует Господа, – «ибо блаженны все боящиеся Господа» ( Пс. 127:1 ). Видите ли, что и Писание Ветхого Завета, подобно Евангелию, называет людей блаженными ( Мф. 5:4 )? (4) «Не бойся, – говорит Давид, – когда разбогатеет человек, когда слава дома его умножится, ибо, умирая, оставит все, не будет ему сопутствовать и слава его» ( Пс. 48:17–18 ). (5) «Я же по милости твоей войду в дом твой, поклонюсь святому храму твоему в страхе твоем; Господи, путеводи меня в правде твоей» ( Пс. 5:8 ). (6) Стремление есть направленность мысли к чему-либо или от чего-либо. Страсть же есть превосходящее всякую разумную меру стремление души к чему-нибудь или желание, выходящее за границы рассудка и не контролируемое им. Следовательно, страсти – это противоестественные движения души, которая вышла из под контроля разума. Но и вероломство, и уклонение, и непокорность зависят от нашей воли, подобно тому, как в нашей власти и повиновение. Вот почему они и подлежат суду как свободные действия. И всякий, кто прилежно исследует происхождение той или иной страсти, тотчас же найдет, что они являются неразумными стремлениями. XIV. О грехах невольных |
| 58б). В патристической экзегезе Е. занимает важное место, хотя он и уступает в этом отношении прор. Илии. Климент Александрийский добавляет к имеющимся в Библии сведениям о Е., что он начал пророчествовать в 40 лет, вместе с ним пророчествовал некий Абдадонай (Αβδαδωναος) ( Clem. Alex. Strom. I 21). Он включает Е. в свои хронологические расчеты, приводя данные, согласно которым «от Соломона до смерти пророка Елисея» прошло 105 лет или, по др. свидетельствам, 102 года (Ibidem). Свт. Афанасий I Великий говорит, что Е. был удостоен двойного дара духа за то, что он, оставив все, последовал за Илией ( Athanas. Alex. Ep. ad Dracont. 8). Используя эпизод исцеления Неемана ( Idem. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 325), свт. Афанасий приводит текст, отсутствующий как в МТ, так и в тексте Септуагинты: «Елисей говорит Нееману, исцелив его от проказы: чтобы ты знал, что есть Бог в Израиле» (τ Ναιεμν λγει Ελισσαος, καθαρσας ατν π τς λπρας Ινα γνς, τι στ Θες ν Ισραλ). Можно предположить, что здесь смешаны тексты 4 Цар 5. 8 (Е. передал царю по поводу Неемана: «...пусть он придет ко мне, и узнает, что есть пророк в Израиле») и 1 Цар 17. 46 (Давид говорит Голиафу: «...ныне предаст тебя Господь в руку мою, и я убью тебя, и сниму с тебя голову твою, и отдам [труп твой и] трупы войска Филистимского птицам небесным и зверям земным, и узнает вся земля, что есть Бог в Израиле»). Свт. Кирилл Иерусалимский приводит посмертное чудо Е.- воскрешение мертвеца (4 Цар 13. 21) - как доказательство Воскресения Христова: «Если мертвый, прикоснувшийся к костям Елисеевым, восстал, то неужели Творец всего не мог восстать силой Отца?» ( Суг. Hieros. Catech. 4. 12). Наказание Гиезия (4 Цар 5. 20-27) сравнивается с описанным в Деяниях св. апостолов случаем с Ананией и Сапфирой ( Суг. Hieros. Catech. 16. 17; ср.: Деян 5. 1-10). Василий, архиеп. Селевкии Исаврийской († после 468), посвятил Е. 10-е слово ( Basil. Seleuc. Or. 10//PG. 85. Col. 137-147). Он делит ветхозаветных пророков на 3 категории: 1) тех, кто проповедовали Христа словом (Исаия, Иеремия, Иезекииль) или 2) делом (Илия и Е.), и 3) тех, кто своей жизнью символически указывали на Христа (Иона), затем подробно рассматривает одно чудо Е.- воскрешение сына сонамитянки (это сочинение называется Λγος... |
|
|
