| Шаракноц Иадгари Октоих Святые жёны-мироносицы, проливая слёзы, спешили, Господи, к Твоему гробу помазать нетленное Твое тело. Жёны-мироносицы со слезами рано утром пришли, Спасе, к Твоему гробу, помазать нетленное Твое тело. Жёны-мироносицы принесли Тебе, Господи, утреннюю песнь – слёзы, ибо, захватив благоуханные ароматы, пришли к Твоему гробу, спеша помазать пречистое Твое Тело. Раздался голос ангела-благовестителя к блаженным жёнам: «Что вы ищете Живого с мёртвыми? – [Ведь] Господь воскрес и разорил ад!». Ангел благовестил новость, говоря этим почтенным жёнам: «Что вы ищете Живого с мёртвыми? – Ведь Христос воскрес и разорил ад!». Ангел, сидящий на камне гроба, благовестил им: «Что вы ищете Живого с мёртвыми? – Ведь Поправший смерть воскрес, как Бог, подающий всем великую милость!». Факт наличия одних и тех же строф в Шаракноце и Иадгари, вероятно, указывает на их возникновение на очень раннем этапе развития иерусалимской гимнографии – в V или даже в IV в. Многие из перечисленных выше строф содержатся лишь в некоторых из сохранившихся рукописей Древнего Тропология. Для издания 1980 г. помимо папирусно-пергаменного списка Тбилиси, Кекел. H 2123 (обозначен в этом издании как А) были использованы рукописи Sinait. georg. (или Sin. geo.) 18, 40, 41, 34, 26, 20 (обозначены как B, C, D, E, F, G соответственно). Можно показать в виде таблицы, как представлены перечисленные выше 29 строф в этих рукописях. Представленность строф Древнего Тропология, вошедших в число стихир воскресного Октоиха, в конкретных рукописях Иадгари строфа Sin. geo. 18 Sin. geo. 40 Sin. geo. 41 Sin. geo. 34 Sin. geo. 26 Sin. geo. 20 Из таблицы видно, что особенно много строф, известных впоследствии в качестве «воскресных» и «анатолиевых» стихир Октоиха, сохранилось в рукописи Sinait. georg. 18, несколько меньше – в рукописях Sinait. georg. 34, 40 и 41; в рукописях Sinait. georg. 20 и 26 таких строф еще меньше, а в Кекел. H 2123 они представлены в минимальном объеме, что объясняется плохой сохранностью этой рукописи. Более детальные выводы о причинах наличия или отсутствия тех или иных гимнов в сохранившихся списках Иадгари сделать пока невозможно – тем более, что рукописи из новых синайских находок до сих пор не изданы. Зато можно проанализировать гласовую принадлежность и литургические функции тех песнопений Тропология, которые впоследствии станут стихирами воскресных вечерни и утрени. Гласовая принадлежность песнопений |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АСОМТАВРУЛИ [груз. от - буква, - заглавный], древнейший вид груз. письма, послужившего основой для церковнострочного письма нусхахуцури (IX в.), из к-рого в кон. X в. развилось гражданское письмо мхедрули , используемое с нек-рыми изменениями и в наст. время. А.- капитальное письмо, в к-ром все буквы, расположенные в двухлинейной сети, имеют одинаковую высоту и состоят из круга, полукруга и прямой линии. Из-за преобладания в графической системе букв А. круга и полукруга это письмо называют еще и «мргвловани» ( - круглый). А. состоит из 37 букв, 38-я буква ó (u) не входит в алфавит, т. к. соединяет графические знаки букв í (о) и (y). Вопросом времени создания древнегруз. письма интересовались еще средневек. историки: так, по мнению арм. историка V в. Корюна , арм., албан. и груз. письмо было создано арм. деятелем V в. Месропом Маштоцем ; по теории груз. историка XI в. Леонтия Мровели , составителя основной части древнегруз. исторических хроник Картлис Цховреба , груз. письменность была создана царем Иберии Парнавазом (III в. до н. э.). По мнению основоположника груз. палеографии И. А. Джавахишвили (1926), А. возникло путем постепенного превращения букв финик. письма еще с VIII-VII вв. до Р. Х.; В. Гардтхаузен (1876), Д. З. Бакрадзе (1881, 1889), Д. Каричашвили (1905) и др. считали, что А. происходит из греч. письма. Последнее положение было развито К. С. Кекелидзе (1924) и аргументировано акад. Т. В. Гамкрелидзе (1989), к-рый писал, что «с объявлением христианства официальной религией древней Иберии создается новая алфавитная письменность на основе греческой системы письма» ( . . С. 304-305). В груз. письменных памятниках А. господствовало в основном в V-VIII вв.; до 2-й пол. XIX в. оно применялось в виде заглавных букв в некоторых рукописях, выполненных нусхури. Древнейшие надписи, сделанные на А., сохранились в Болнисском Сиони (одна из них строительная - 493 или 503) и в груз. мон-ре во имя св. Феодора в Палестине (2 мозаичные, ок. 433 - датировка акад. Г. В. Церетели). Подавляющая часть памятников груз. эпиграфики, выполненная на А.,- это неск. тысяч надписей лапидарного, фрескового, чеканного письма, граффито, надписей на вышивке и т. д., охватывающих период V-XVIII вв., неск. сот пергаменных палимпсестных листов V-VI вв. (Кекел. А-89, А-373, А-844, H-999). Нижний текст этих листов, содержащий отрывки из Свящ. Писания и агиографические сочинения, смытый в X-XI вв., был прочитан И. Джавахишвили, И. Абуладзе , Л. Каджая и издан под названием Ханметных текстов . А. выполнены такие известные груз. памятники, как Синайский Многоглав (864 г. Мон-рь св. Екатерины на Синае), Адишское Четвероевангелие (897 г. Местийский музей, Зап. Грузия), Опизское Евангелие (913 г. Мон-рь Ивирон на Афоне), Джручское Евангелие (Кекел. H 1660, 936 г.), Пархальское Евангелие (Там же. A 1453, 937 г.) и др. |
| В период между XI и XVIII вв. в известных на наст. время письменных памятниках невменная система не прослеживается, однако о непрерывности традиции невмирования певч. книг свидетельствуют рукописи XVIII-XIX вв. (Кекел. Q 845, 651, 830, 634, H 657 и др.), в к-рых полностью сохраняется древний метод: несиллабическое расположение знаков нотации над и под строкой текста, а также графическое единство надстрочных и подстрочных знаков. Наряду с этим отмечается ряд нововведений: использование комбинаций точек и линий. Кроме того, часто применяются дополнительные фонемы (в основном гласные), расположенные на 3 уровнях строки (над, под и в самой строке). Такой тип фиксации напева связан с феноменом виртуозного хорового пения (гамшвенебули, или гавардишебули галоба). В ГПЦ был составлен сборник песнопений, посвященных местным канонизированным святым,- Минасипи, название к-рого, по-видимому, происходит от Минеи. Груз. гимнографические памятники XVIII в. содержат службу Великого пятка - Шехветилиани (Кекел. H 263, А 2282, Q 298). Под тем же названием известен цикл антифонов на 12 Страстных Евангелий, записанных на ноты Ф. Коридзе с голоса А. Думбадзе (Там же. Q 686). Этимология термина «Шехветилиани» свидетельствует о жанровой сущности груз. муз. памятника: «шехвета», или «хвета», обозначает «мучение», «страдание». По содержанию и композиционным особенностям Шехветилиани близок к жанру Страстей . Уже в XI-XII вв. в Грузии профессиональное духовное образование представляло собой организованную, совершенную систему, включавшую обучение искусству церковного пения - хмита сасцавлели сцавла (букв.- учение учиться голосом), или модзгвреба (учение духовного воспевания). Учитель пения назывался «галобисмодзгвари». Мекели занимались переводом греч. гимнографических текстов и их распеванием (см. выше). В XII в. сочинителей (гимнодов) оригинальных ладов называли «хеловантмтавари» (настоятель искусств). В обязанности мнишвнелни (тот, кто снабжает что-то знаками) входило невмирование гимнографического текста. Приблизительно с XIII в. в практику входит термин «срули мгалобели» (полный певчий), к-рый, согласно словарю Орбелиани, является синонимом понятия «лотбари», означающего предводителя хора и учителя хорового пения. Полный певчий должен был знать наизусть все песнопения, поющиеся в течение церковного года, а также овладеть наукой о тропарях. Подобная дифференциация в сфере обучения и певч. практики свидетельствует о высокой культуре груз. церковной музыки. Вероятно, музыкально-теоретическая мысль тоже стояла на соответствующей высоте: хотя письменные доказательства тому пока не обнаружены, в комментариях и записях (груз. андердзи - завещание) сохранились указания и толкования со ссылками на муз. понятия и термины (напр., в комментариях Иоанна Петрици к сочинению Прокла Диадоха). |
| Описываются также потоп и конец мира. Помимо пророчеств в тексте встречаются и элементы библейской экзегезы (раскрывается вопрос о том, какой именно плод стал причиной грехопадения, почему Каин убил Авеля). Сиф подробно описывает погребение Адама и указывает на будущее его обожение. В «Небесной иерархии» приведено 9 чинов ангелов и объясняется их роль и функции в управлении миром. «Часослов...» и «Пророчество...» сохранились на греч. (Paris. gr. 2419, XV в.; Paris. gr. 2316, XV в.; Paris. suppl. gr. 1148, 1539-1542 гг.; Paris. suppl. gr. 20, XVII в.; Berolin. SB. Preuss. Kulturbesitz. gr. 173, XV в.; Bonn. Universitätsbibl. 3632, XV в.), сир. (известно 9 сир. рукописей, древнейшая из к-рых - Lond. Brit. Lib. Add. 14624, IX в.), араб. (Paris. arab. 54, XIV в.; Bodl. Huntington. arab. 514, XIV в.; Vat. arab. 165, XIV в.; Sinait. arab. 508, IX/X в.; Cantabr. Orient. 306, XIII в.; Paris. arab. 68; Ambros. arab. 33; Sinait. arab. 330), эфиоп. (зависит от араб.; Lond. Brit. Lib. Orient. 751, XIX в., и др.), древнегруз. (Кут. 128, XVI в.; Кекел. А 158, XVII в.; S 30, XVIII в.; известна и иная редакция - Кекел. S 5175, XVIII в.) и арм. (Jerus. arm. 69, 1728-1730 гг.; Lond. Brit. Lib. Orient. 6471, 1610; Матен. 10320, XVII в.) языках. Копт. версия готовится к изданию (P. Colon. 3221, V в.). Языком оригинала считается сирийский язык. 2-я и 3-я части - христ. происхождения, а «Часослов...», возможно, происходит из иудейской традиции. Тексты «Часослова...» и «Пророчества...» составлены во II-III вв., а «Небесная иерархия» - в III-V вв. С т. зр. структуры и содержания памятник весьма далек от традиц. модели З. а. О «Часослове...» см. подробнее ст. «Часослов Адама» . Лит.: Robinson S. E. The Testament of Adam: An Examination of Syriac and Greek Traditions. Chico (Calif.), 1982. «Завещание Авраама» Это произведение, хотя и озаглавлено в ряде рукописей как διαθκη (завещание/завет), и по форме, и по содержанию в значительной степени отличается от др. произведений в жанре завещания. Парадоксальным образом в этом произведении Авраам прямо отказывается составлять завещание, несмотря на приближение смерти (Test. |
| Еще в XII в. до Р. Х. в верховьях Зап. Евфрата (Карасу) образовался союз племен скотоводов и металлургов Диаохи (Таохи; урарт. Диауехи/Диаухи; ассир. Дайаэни), в к-рый входили и груз. племена. Сведения о нем сохранились в «Анабасисе» Ксенофонта ( Xen. Anabas. IV, VII), в надписях ассир. царей Тиглатпаласара I (ок. 1114 - ок. 1076 гг. до Р. Х.) и Салманасара III (860 (или 859) - 824 (или 825) гг. до Р. Х.; в одной из них, высеченной на крылатых быках дворца Нимруда, упом. царь диаохов Асия (844 г. до Р. Х.)), а также в надписях урартского царя Менуа (810-786 гг. до Р. Х.; Менуа покорил столицу Диаохи Шашилу). Ассирийско-урартские письменные источники говорят о высоком уровне развития хозяйства Диаохи (возведение городов и крепостей; земледелие, животноводство; ремесло и металлургия, основанная на разработке богатых залежей железных и медных руд, драгоценных металлов) и о наличии развитого общества (во главе - царь-сюзерен, к-рому подчинялись цари-правители отдельных провинций, в чьей власти находились различные племена). «Картлис Цховреба». Список 1633–1646 гг. (Кекел. Л. 287–288) «Картлис Цховреба». Список 1633–1646 гг. (Кекел. Л. 287–288) После разгрома Диаохи (IX-VIII вв. до Р. Х.) войсками Урарту лидирующее положение заняла Колха (Кулха), расположенная севернее Диаохи в бассейне р. Чорохи (территории совр. Аджарии и Гурии), объединившая картвельские племена картов, мегрело-чанов и сванов. Урартские надписи VIII в. до Р. Х. содержат сведения о социальной структуре Колхи (царь, пребывающий в столице, и царские наместники, находившиеся в провинциях) и о ее хозяйстве (производство железа, освоение заболоченных земель в бассейне Риони, интенсивное земледелие на Колхидской низменности). Надпись ассир. царя Сардура (или Сардури) II (ок. 760 - кон. 30-х гг. VIII в. до Р. Х.) свидетельствует о 2 походах Урарту против Колхи (750-748, 744-742/1 гг. до Р. Х.), о покорении и разрушении последней, об убийстве царских наместников и об изгнании населения. Колха пришла в упадок, часть населения мигрировала в районы среднего течения Риони, туда же была перенесена царская резиденция. |
| Чины поставления во диакониссы. Древнейший чин поставления во диакониссы содержится в «Апостольских постановлениях». Диаконисса поставляется через возложение рук епископа, в присутствии пресвитеров, диаконов и других диаконисс — т. е., аналогично хиротонии диакона и не так, как поставляются иподиакон и чтец, хиротесуемые епископом независимо от присутствия других клириков, а также исповедник, дева, вдовица и экзорцист, поставляемые без возложения руки епископа. В молитве на поставление диакониссы приводятся имена нескольких ветхозаветных пророчиц и Божией Матери и содержится прошение о ниспослании Святого Духа на поставляемую и об очищении ее от всякой скверны (Const. Ap. VIII 19–20). Древний грузинский чин поставления во диакониссы, восходящий к традициям древнего иерусалимского богослужения, сохранился в рукописи Кекел. А 86, X–XI вв. ( Кекелидзе . 1912; ср.: Кекелидзе . Литургические груз. памятники. С. 24, 128). Поставление во диакониссы, как и поставление в диаконы, включает в себя три молитвы: 1-я напоминает молитву из «Апостольских постановлений»; 2-я известна также по восточно-сирийскому чину поставления во диакониссы Д. ( Denzinger . 1864. P. 261; Bradshaw . 1990. P. 162) и единичным армянским рукописям (Ibid. P. 91); 3-я — та же, что 1-я молитва поставления в диаконы согласно мелькитскому Евхологию Brit. Lib. Or. 4941, XII–XIII вв. (см.: Brakmann . 2004. S. 116–119). В византийских рукописях чин поставления во диакониссы (см.: Morinus . 1655; Goar . Εχολγιον. P. 218–219; Дмитриевский . Описание. 1901. С. 16, 346–347, 996; Неселовский . 1906; Θεοδρου. 1954; Vagaggini . 1974; Пентковский . 2002; Арранц . 2003) вполне соответствует чину поставления в диаконы: — после окончания анафоры (т. е. в тот же момент литургии, когда рукополагается и диакон) поставляемую вводят в алтарь и подводят к архиерею, — архиерей возглашает текст формулы Θεα χρις ( Божественная благодать… — древняя официальная формула документа о состоявшейся хиротонии; см. о ней: Botte . 1957; Пентковский . 2002. С. 127–130), |
| позже, нежели в др. видах искусства, что связано с сильной зависимостью от протографов, на к-рые ориентировались груз. мастера. На основе привнесенных книжных образцов формируются основные принципы оформления груз. рукописной книги, композиционные приемы, элементы декора (инициалы, лигатуры, заставки и др.), ставшие впосл. традиционными. Большое внимание уделяется расположению текста на листе, характеру начертания букв. Рукописи выполнены письмом 3 видов, отличающимся стилистическими особенностями: асомтаврули (маюскул), нусхури (минускул) и мхедрули (гражданское). Постепенно художественный арсенал обогащается новыми приемами декоративного оформления, как привнесенными извне, так и собственными. Апостолы Лука и Иоанн. Миниатюра из Адишского Четвероевангелия. 897 г. (ИЭМС. М 22) Апостолы Лука и Иоанн. Миниатюра из Адишского Четвероевангелия. 897 г. (ИЭМС. М 22) Самые ранние сохранившиеся примеры иллюминированной груз. рукописной книги - точно датированные Адишское (ИЭМС. М 22, 897 г.) и Джручское I (Кекел. H 1660, 936 г., миниатюры - 940 г.) Четвероевангелия, переписанные в мон-ре Шатберди в исторической пров. Тао-Кларджети (территория совр. Турции). Характер иллюстрирования текстов этих рукописей, созданных под влиянием позднеантичных образцов, отражает разные этапы восприятия и видоизменения антикизирующего стиля. Система иллюстрирования обеих рукописей восходит к ранней традиции: миниатюры выделены в отдельную тетрадь, предпосланную тексту; изображения евангелистов показаны в рост, фронтально, в соответствии с антиохийской рукописной традицией (в Адишском Четвероевангелии дано редкое сочетание сидящего и стоящих евангелистов, что объясняется следованием александрийскому и антиохийскому образцам). В Адишской рукописи доминируют иллюзионистические приемы живописи, хотя в памятниках IX в. (монументальная и станковая живопись, скульптура) уже превалирует экспрессивный стиль. В Джручском I Четвероевангелии позднеантичные черты проявляются в пластичном характере рисунка, приобретающем дополнительную выразительность на незакрашенном фоне пергамена, к-рый, несмотря на то что подножием фигур служат базы кивориев, создает эффект их «повисания» без опоры. |
| Даже в сложнейшем груз. многоголосии не нарушается синхронность словесного текста: слоги, как правило, произносятся в 3 голосах одновременно. Это качество отличает груз. многоголосное пение от форм западноевроп. многоголосия, где в полифонической ткани слоги текста в голосах сдвинуты и не совпадают во времени. Груз. церковное пение, так же как визант., славянские и др. христ. певч. традиции, основывается на системе осмогласия. Гласы делятся на 2 группы: к 1-й, называемой «хмани» (букв.- гласы), относятся 4 основных, автентических лада , ко 2-й, называемой «гуердни» (букв.- боковые, или побочные),- 4 плагальных лада . Автентические гласы обозначаются первыми 4 буквами груз. алфавита (, , , ). Для обозначения плагальных гласов к этим буквам добавляется слово «гуерди». Напр., 1-й глас обозначается буквой , 5-й глас - (а гуерди) или /. Песнопения на хмани и гуердни (как воскресные, так и седмичные) объединены в кн. под названием «Параклитони» (ср. разновидность греч. и слав. Октоиха - Параклит ). Начиная с сер. XVIII в. в груз. певч. изданиях стала использоваться сплошная нумерация гласов, плагальные гласы перестали выделяться в отдельную группу. Песнопения различных жанров имеют разные напевы, т. е. свои варианты гласов. Существуют жанры песнопений, в к-рых используются одни и те же варианты осмогласия, напр. воскресные тропари, стихиры, тропари двунадесятых праздников. Кондаки и ипакои также исполняются на одинаковые напевы гласов. Особые гласовые напевы имеют вечерние прокимны, стихиры на «Господи, воззвах», догматики, ирмосы. Игум. Евфимий (Кереселидзе) писал о жанровой дифференциации гласов, указывая для груз. практики ок. 30 разновидностей песнопений, имеющих свои осмогласные напевы (Кекел. Q 840. С. 93). В груз. традиции, так же как и в др. древних христ. певч. культурах, песнопения составлены из типовых мелодических формул. Эта закономерность сохранилась до наст. времени. Строгое соблюдение мелодических формул считалось достоинством учителя пения (галобисмодзгвари). |
| Сюжетные миниатюры занимают около трети площади листа, представлены как в прямоугольных обрамлениях, так и без них и гармонично сочетаются с блоком текста. Кроме сцен двунадесятых праздников в К. Е. представлены композиции «Нагорная проповедь» и «Явление Христа ученикам» (Л. 21 об., 134 об.), сцены искушения Христа (Л. 18, 18 об., 19, 244, 244 об.), «Исцеление расслабленного» (Л. 143 об.), «Христос и богатый юноша» (Л. 330), «Христос перед Пилатом» (Л. 125), «Поругание Христа» (Л. 127) и др. Стиль миниатюр в основе классический: фигуры правильных пропорций пластичны, достаточно объемны, представлены в разных ракурсах, композиции построены симметрично, моделировка ликов и одеяний отличается живописностью. Но все же миниатюры К. Е. далеки от рафинированности визант. живописи. Мастер, бесспорно, ориентировался на визант. образцы, но дал им несколько иную художественную интерпретацию. Так, необычен колорит миниатюр: вместо тонких цветовых и тональных сочетаний, характерных для греч. живописи, здесь использованы темноватые, тусклые краски, большие цветовые пятна контрастируют друг с другом. В К. Е., как и в др. «византинизирующих» арм. рукописях, переплелись разные художественные традиции и представления, благодаря чему рождается новый тип образности. Наиболее близкие стилистические и иконографические параллели изображениям из К. Е. можно видеть в миниатюрах Трапезундского Евангелия и особенно Синаксаря Захарии Валашкертского, украшенного в К-поле, где миниатюры не очень большого формата также располагаются на разных листах (Кекел. А648; ок. 1030). В К. Е. есть также маргиналии, украшающие как поля страниц, так и пространство между столбцами (Л. 332, 338, 340); они представляют собой быстро и тонко исполненные рисунки. Это стилизованные изображения птиц, бычьей головы, цветов, ваз с фруктами и т. п. В контексте арм. искусства К. Е. является примером подчеркнуто визант. влияния в живописи. В рамках же визант. традиции оно отражает вост. тенденции и относится к провинциальным памятникам. |
| 18 Но не настолько большие, как в случае с 7АВ4 и строфой [ДрИ, 478:16; R1, 321:9], где соответствие – лишь отдаленное, почему мы выше и назвали ошибочным одно из сделанных в издании 1980 г. отождествлений. Если же все-таки принять во внимание отождествление 7ВА4 со строфой [ДрИ, 478:16], придется учесть еще целый ряд подобных отдаленных соответствий, например: между стихирой 7АУ3 и строфой [ДрИ, 489:33], того же гласа; стихирой 8ВВ2 (в слав. Октоихе: 8ВВ3) и строфой [ДрИ, 434:19], 4-го гласа; и т. д. 19 Переводы из Иадгари и Октоиха сделаны нами, перевод текста Шаракноца взят из: [Шаракан, 1914, 197]. 20 С двумя оговорками: строфа 1 (1ВВ1), отнесенная в Sinait. georg. 18 к 1-му гласу, в других рукописях отнесена ко 2-му; а строфа 12 (2АВ4), обычно усвоенная 2-му гласу, в Sinait. georg. 40 надписана 2-м плагальным (т. е. 6-м) гласом. 21 Переход стихир с «Господи, воззвах» на хвалитные псалмы достаточно часто отмечается в богослужебных книгах византийской традиции, вплоть до позднейших (напр., согласно принятому ныне Типикону, при совершении службы в честь двух святых в дни Великого поста стихиры второго из них переносятся с «Господи, воззвах» на хвалитные псалмы; на Пятидесятницу и на Преображение хвалитные стихиры утрени повторяются на «Господи, воззвах» вечером в сам праздник; и т. д.). Пример такого перехода присутствует уже в самом Иадгари: так, строфа 25 в рукописи Кекел. H 2123 установлена на «Господи, воззвах», но в Sinait. georg. 41 – на хвалитех (а в Sinait. 20, 26, 24 – на Пс 133 в конце вечерни, что примерно соответствует позиции стихир на стиховне в позднейших богослужебных книгах; в Sinait. georg. 18 эта строфа предназначена как для «Господи, воззвах», так и для Пс 133 ). 23 См. обоснование соответствия этого термина грузинскому в: [Taft, 2014, 184–190]. 25 А согласно позднейшим редакциям Служебника, еще и в состав тайных молитв священника после причащения на Божественной литургии; иными словами, так или иначе присутствует в богослужении практически ежедневно (исключение составляют дни, когда Литургия не служится). |
|
|
