| б) Наставления св. подвижников о том, что сладострастные помыслы нужно немедленно отвергать от себя при самом их появлении. Христианину бдительно должно смотреть на вторгающиеся в душу его помыслы, и тотчас отвергать их при самом появлении, не принимая их и не давая протекать им сердце. I. «Подобает только разумевати помыслы, и тотчас отсекати оные в нахождении и прилоге» (т. е. в приражении), говорить преп. Исихий. (Добр., ч. 2, л, 6). II. «Помыслы отвращай и не попускай им протекати сердце и в нем укосневати, говорит Феолкипт, митрополит филадельфийский. Коснение бо страстных помыслов страсти живит, ум же умерщвляет: по приращающияся оные абие от первомыслия спеши стрелою молитвы убивати». (Добр., ч, 2, л. 49). III. «Аще некогда враг и восхитит ум, не подобает в помыслах медлить», сказано в писания иноков Каллиста в Игнагия, «да не сослужение помыслов в деяние тебе вменится в день суда пред Господом, егда судити имать Бог тайная человеков». (Добр., ч. 2, л. 95). в) Мысли о желаниях человеческого сердца. I. «Как губка, если кто обмакнет ее в уксус и, не выжав, захочет облить вином, не принимает в себя вина; потому что прежде вошедшая в нее уксусная жидкость служит препятствием наливаемым каплям вина: так и исполненные пожелания, когда вразумляют их, остаются непослушными, и если беседуют с кем о целомудрии, или занимаются, как и должно, чтением об оном, не отстают от гнусной страсти. (Творения св. Ефрема сирина , ч. III, стр. 87). «Как дикие звери и пресмыкающиеся животные, попавши в яму, если найдут какой-нибудь выход на верх, то вышедши делаются еще более свирепыми; а если останутся навсегда заключенными внизу, то непременно погибают и легко истребляются: так Точно и порочные пожелания, если найдут какой-нибудь выход через наши уста и посредством слов, то усиливают внутренний пламень; а если ты заключишь их посредством молчания, то они делаются слабее, и, истощаясь безмолвием, как бы голодом, скоро умирают в душе. Таким образом, если ты чувствуешь какое-нибудь постыдное пожелание, то не произноси постыдного слова: этим то погасишь пожелание». (Собр. поуч. св. И. Злат., С. Дерябина, т. II, стр. 196 – 7). |
| В десятой книге писатель дает краткое общее обозрение вышеизложенных эллинских систем и прежде разобранных ересей. В заключение он предлагает нечто вроде своего собственного исповедания веры. Ипполит – не глубокий и не оригинальный мыслитель, но чрезвычайно усердный, начитанный и остроумный писатель; в своем сочинении он сохранил много извлечений из трудов классической древности и из произведений христианских еретиков. В этом заключается главное достоинство новооткрытого памятника. Теперь уже доказано, что открытый памятник дает много ценного материала для истории греческой философии и религии. Но нас, конечно, главным образом интересует то, чем замечателен Ипполит как свидетель относительно христианских исторических явлений II и III вв. В этом отношении труд Ипполита дает чрезвычайно много нового и ценного. Наши познания относительно гностических систем, благодаря этому памятнику, значительно расширились, обогатились и частью подверглись поправкам. Например, партии офитов наука впервые изучает по сведениям, сообщаемым именно Ипполитом; в особенности важно то, что он приводит отрывки из гностических систем, вследствие чего мы знакомимся с подлинными главными идеями гностиков. В пятой книге, гл. 24, он приводит отрывки из сочинения гностика Иустина, озаглавленного «Варух», между тем как до сих пор мы совсем не знали ни имени гностика Иустина, ни его сочинения. При посредстве Ипполита знакомимся с мнимым сочинением Симона Волхва «Великое откровение». Много нового и примечательного полемический труд Ипполита сообщает о Василиде и его гностической системе. В основу сообщаемых сведений о Василиде полемист кладет ряд выдержек из трудов этого еретика; читая Ипполита, мы составляем ясное представление относительно суждения Василида о Боге и мире. В этом случае Ипполит дает возможность составить совершенно новый и более правильный взгляд на Василидову гностическую систему, отличный от прежнего взгляда. С заметным одушевлением Ипполит исследует лжеучение монархиан, например Ноэта, Феодота и т. д., явно потому, что монархианское движение было современно автору. Как современник и очевидец, автор описывает партийные отношения в Римской церкви конца II и начала III в.; он рассказывает о происшествиях в этой Церкви при папах Зефирине и Каллисте с такими подробностями, которые были совсем неизвестны. Но так как Ипполит сам лично был замешан в борьбе римских партий того времени, то его описание отличается страстным тоном, картина рисуется резкими красками. Нужна большая осторожность со стороны историка, чтобы не увлекаться пристрастными известиями Ипполита. |
| Здесь епископ и пресвитер (а не диаконы, о которых речь только в гл. 3, 1) характеризуются как служители таинств Христа в Евхаристии. В этом заключается сущность их положения, и именно из этого обстоятельства выводится, что они «должны всячески угождать всем» и «беречься от нареканий, как от огня» (ср. § 10, прим. 282). 309 Первые следы посвящения пресвитеров находятся в книге Герма, ниже, прим. 310,312, и, может быть, в Послании Игнатия к Филадельфийцам (выше, § 10, прим. 301). Около 200 г. посвящение пресвитера предполагается как Климентом Александрийским (Стром. VI, 13,106, выше, прим. 303), так и Тертуллианом . Об увещ. к целомудрию, гл. 7: «Пресвитеры избираются»; О прескрипции... (ок. 203 г.), гл. 41: «Посвящения их (еретиков) случайны, легкомысленны, непостоянны, – сегодня пресвитер, кто завтра мирянин». Также и здесь достойно внимания, что посвящение в пресвитеры должно было сложиться раньше отделения гностических общин. Свидетельство Тертуллиана , касающееся Карфагена, имеет в то же время значение и для Рима. Непосредственно касается римской общины следующее место из «Философумен» Ипполита (IX, 12): «При Каллисте начали поставляться в клирики двубрачные и трехбрачные епископы, пресвитеры и диаконы», далее, около середины III в., Евсев. VI, 43, 17: «епископа, рукоположившего его в клирика пресвитерства» и т. д. 310 Согласно Герму (Вид. III, 1, 8–9), Экклезия открывает ему, что почетное сидение старейшин подобается сначала мученику, а потом пророку (ср. прим. 303). Лионские мученики называют пресвитера Иринея своим братом и «сообщником» (Евсев. V, 4, 2: «брата нашего и сообщника (koinonon) Иринея»); обозначение пресвитера со стороны мучеников, как своего «сообщника», становится понятным через причастие мучеников к почетному сидению старейшин. В «Канонах» Ипполита прямо высказывается, что мученик (произнесший исповедание перед светским судом и понесший наказание) может без посвящения занять положение пресвитера (VI, § 43): «Когда кто-либо достойный, кто стоит перед судилищем за веру и несет наказание за Христа, по снисходительности будет отпущен на свободу, таковой после всего этого заслуживает перед Богом степень пресвитера, не согласно посвящению, совершаемому епископом (Бог дает ему это положение: нет нужды в епископском посвящении), но, наоборот: его исповедание служит ему посвящением. |
| Итак, причащение молоком, растворенным медом, было не только в Риме, но и в Карфагене, иначе мученица Перпетуя не видела бы его во сне. Более того, оно было широко известйо в Церкви, в особенности на окраинах империи – в Египте и в Сирии. Автор «Апостольского предания» св. Ипполит в истории Вселенской Церкви III века представлял собою яркую, колоритную личность. Он экзегет и догматист, историк и канонист и проповедник. Запад забыл труды Ипполита. Возможно, что причиной забвения был церковный раскол в самом Риме, в котором Ипполит был небезучастен. Ипполит, которому в 217 году, когда вспыхнул раскол, было около пятидесяти лет (родился около 170 или 175 года), как ревностный хранитель преданий, принятых от апостолов, вел активную борьбу с еретиками, в частности с савеллианами, и открыто обвинял папу Зеферина (198–217) в принадлежности к этой ереси. После смерти папы Зеферина одна часть римских христиан избрала ему преемником Каллиста (217–222), другая же предпочла Ипполита. Возник раскол, который продолжался до 235 года, когда по приказу Максимина Тракса и папа Понтиан, и антипапа Ипполит были сосланы в рудники на Сардинию, где оба скончались. Возможно, что воспоминание об Ипполите для римских клириков было неприятным и имя его, как одиозное, стало забываться, а с забвением имени автора тем скорее забывались его труды. Время делало свое дело. Статуя Ипполита, сделанная в III-IV веках его почитателями, затерялась и только в 1551 году была найдена в Риме, но имя его забылось. Иначе к памяти Ипполита отнесся Восток, в особенности окраины империи – Египет и Сирия. И. Квастен по этому поводу пишет: «Тогда как на Западе „Апостольское предание» не имело большого влияния и было скоро забыто вместе с другими его трудами, „Церковный чин» („Апостольское предание». – Н. У.) был принят на Востоке, в особенности в Египте, где переводы его на коптский, сфиопский и арабский (языки. – Я. У) имели значение импорта для оформления богослужения как обоснования христианской жизни и свода законов в Восточных Церквах» 698 . |
| На лицевой стороне Апамейской монеты, вокруг головы императора, стоит надпись: ΤΙ ΑΥΤ. Κ. Λ. СЕПТ – СЕОУНРОСПЕР. На обороте вокруг Ноева ковчега: ΕΠΙ. ΑΓΩΝΟΘΕΤΟΥ. АРТЕМА. Г; в сегменте: ΑΠΑΜΕΩΝ. (При Артемасе, агонофете в 3-й раз [монета] апамеян) – Æ. Eckhel, Doctrina Numm. III, p. 182–185. Затем изображение Ноева ковчега утвердилось в Апамее, и мы находим тот же тип в совершенно точных копиях на монетах: Императора Макрина (217–218): (Eckhel. 1. с. р. 133. О). Тот же тип; на ковчеге ΝΩΑΕ. ΑΠΑΜΕΩΝ – Æ. Императора Филиппа Старшого (244–249): (Eckhel., 1. с., 183. О) ЕП. M. AVP. ΑΛΕΞΑΗΔΡΟV. В. в сегменте: ΑΠΑΜΕΩΝ. (При Марке Аврелии Александре, первосвященнике в 2-й раз [монета] апамеян.) Тот же тип; на ковчеге ΝΩ – AE – Æ. Musée Pembrock, part. III. Tab. 78. Итак, на древнейших греческих памятниках, голубь не отделяется от изображения Ноева ковчега. To же самое найдём мы на римских надписях, из которых для примера приведём надгробную плиту, поставленную отцом и матерью, Epictetus et Felicia, своему четырнадцатилетнему сыну, из пещер св. Агнии 393 . Налево от надписи закрытый ковчег: направо – открыта крышка ковчега, и Ной протягивает руку к прилетающему к нему голубю, у которого масличная ветвь в лапках. Художник так точно выразил значение слова κιβωτς что сделал ножки под ковчегом, украсив его в роде настоящего сундука. На другой надписи, изданной у Болдетти 394 , заметно уже отступление от первоначального полного типа и начало раздвоения символов. Virginie incomparabi li filie Petronius virgini que vixit annis XXV dies V. B, M. dormit in pace. Налево сидит голубь с веткою в клюве; под ним ковчег в виде кубического ящика с круглым отверстием. Из пещер св. Каллиста. Наконец, примером совершенного отделения голубя от ковчега послужит нам надпись из Ватиканского собрания, поставленная Кириаком в память умершей супруги. На правой стороне изображён голубь с масличною веткою в клюве; при нём написанное „рах“ 395 раскрывает нам тайное значение этого символа, хотя и отдельно от Ноева ковчега. На такое символическое значение ясно указал и Тертуллиан : „голубь, возвратившиеся с масличною ветвью возвестил вселенной мир“. |
| В первом глубочайшем слое ее и над ним во втором нет ни одной катакомбы, а в третьем, под поверхностью полевой земли, устроены все усыпальницы, потому что этот слой по высоте, толще, твердости и податливости своей каменоломным орудиям весьма удобен для устройства в нем всяких помещений с арками, сводами, потолками, входами, ступеньками, пещерами и похоронными ларями. Найден и приобретен такой слой? И вот в нем постепенно выделывались, при ламповом освещении, сперва коридоры вдоль и поперек, потом углубления в коридорных стенах для положения тут тел не в глубь, а вдоль стены, инде в два и три яруса, инде в четыре и шесть, смотря по высоте коридоров, наконец небольшие церквицы для богослужения, редко у краев коридоров, чаще в срединах катакомб. Для более ясного понимания этой подземной работы представляются здесь глубины катакомбных слоев земли, планы усыпальниц, чертежи похоронных мест и рисунки церквиц катакомбных. Сей чертеж дает понятие о глубинах земли, в которых выкопаны и устроены римские усыпальницы. А сам он представляет разрез одной части крипты, – скрова Люцины в катакомбе св. Каллиста. Пол катакомбы «Ф» инде ниже поверхности полевой земли 8 аршинами и 7 вершками, а инде 4 аршинами и 3½ вершками. Этот ярус по причине неровности пола его не длинен, а столь малая глубина его есть единственное явление: все прочие катакомбы устроены в земле гораздо глубже. Слой же земли тут есть tufa granulare серого цвета с примесью амфигена и черного ангита. На чертеже он обозначен цифрой II. Слой у цифры III менее тверд, чем слой у цифры II, и не содержит в себе минералов: в нем всего более около Рима работали гробокопатели христианские. Коридоры на плане у букв «P», «X», «U» устроены так, что своды их введены в слой верхний, что у цифры II. Гробокопатели часто делали это потому, что для сводов выбирали слои более твердые. Посему-то, осматривая катакомбы, замечаем, что цветность слоя, в котором помещены тела, отличается от цветности свода коридора. Слой III у буквы «а» оканчивается слоем пуццоланским. |
| е. способные к возрождению и потому достойные воссоединения на известных условиях. С этой точки зрения не оказывалось места и для смертных грехов, почему естественно, что они и не затрагиваются в Дидаскалии. Последняя идет своим, чисто практическим путем, и её указания нельзя сближать с теоретическими решениями и комментировать на основании их. Если же принимать сопоставления, то вовсе не следует, что в ней отражается доновацианская пора времен Зефирина (199–217 г. г.)и Каллиста. Во-первых, вероятно, что второй из этих пап, которому принадлежит известный эдикт 42 , допускал перекрещивание еретиков 43 , и при них продолжали сохранять свою непрощаемость смертные грехи – кроме прелюбодеяния и любодеяния 44 . Во-вторых, автор Дидаскалии вовсе не рекомендует простого принятия кающихся даже по истечении узаконенного дисциплинарного искуса; напротив, он указывает для сего возложение рук 45 , а это вполне совпадает с взглядом папы Стефана (254–257 г. г.), требовавшего, чтобы «приходящих еретиков не крестили, а только возлагали на них руки in poenitentiam», хотя и отвергнутого на Востоке, где преобладало иное воззрение 46 . Его сторонниками являются в Дидаскалии жестокосердые, которые напоминают Новацианскую суровость, довольно понятную в восточных церковных общинах, если Фабий антиохийский (250–253 или кон. 252 г.)и многие архипастыри симпатизировали Новациану 47 . При суждениях по рассматриваемому вопросу нужно соображать, что руковозложение для кающихся утверждается уже к половине III века, распространяясь на Востоке после и слабее 48 . С этой стороны Дидаскалия наклоняется к позднейшей дате. Если умолчанием о крещении еретиков она и их подчиняет тому же обряду, то здесь, по-видимому, тяготеет к древнейшему направленно, ибо ригоризм чиноприема чрез крещение приобретает возобладание лишь в первой половине III в. в северной Африке и в Малой Азии 49 . Однако следует помнить, что у автора Дидаскалии возложение рук в некоторых случаях и в известном смысле приравнивается ко крещению и прямо его заменяет при возврате кающихся в лоно Церкви 50 . |
| Отношения между кор. Альфонсо V и папой Римским Мартином V в 20-е гг. XV в. оставались напряженными. Король остерегался открыто поддерживать антипапу Бенедикта XIII, а впосл. и его преемника антипапу Климента VIII (1423-1429), однако не предпринимал никаких действий для преодоления схизмы в католической Церкви , предпочитая использовать угрозу церковного раскола для того, чтобы оказывать давление на Римского папу. Только в 1427 г. между противоборствующими сторонами начались переговоры, приведшие к компромиссу. Примирившись с законным папой, кор. Альфонсо V был вынужден заставить антипапу Климента VIII отказаться от своих притязаний. Переговоры с антипапой были поручены Альфонсо де Борха. К удивлению современников, прежде непреклонный Климент VIII внял уговорам и 26 июля 1429 г. отрекся от папского сана. Папа Римский Мартин V назначил Альфонсо де Борха епископом Валенсии (это еп-ство поддерживало антипапу Климента VIII, и после прекращения схизмы там сложилась напряженная ситуация). Исполняя пастырские обязанности в Валенсии, Альфонсо де Борха сумел примирить враждовавшие партии. На протяжении последующих 15 лет он оставался при дворе кор. Альфонсо V. Епископу Валенсии было доверено воспитание Ферранте, незаконного сына короля. В 1439 г. Альфонсо де Борха был офиц. представителем короля на Ферраро-Флорентийском Соборе . В 1443 г. он выступил посредником на мирных переговорах между кор. Альфонсо V Арагонским и папой Римским Евгением IV (1431-1447) по вопросу о Неаполитанском королевстве. В 1442-1444 гг. возглавлял королевский совет. В 1444 г. Альфонсо де Борха был возведен в достоинство кардинала и переехал в Рим. Там он сблизился с итал. гуманистами Лоренцо Валлой и Энео Сильвио Пикколомини (впосл. папа Римский Пий II ), греч. кардиналами митрополитами Виссарионом Никейским и Исидором Киевским. Пресв. Дева Мария благословляет папу Римского Каллиста III. 1456 г. Худож. С. ди Пьетро (Национальная пинакотека, Сиена) Пресв. Дева Мария благословляет папу Римского Каллиста III. |
| 52 Theodorou E. D.Weibliche Kleriker aus orthodoxer Sicht//Kanon. Mutter, Nonnen, Diakonissen. 2000. S. 191–194. 53 Was ist und was soll eine «okumenische Dekade Solidaritat der Kirchen mit den Frauen»? – Informations-und Studienheft fur die evan-gelische Landeskirche in Wurtemmberg. 1996. S. 26. 54 Там же. S. 27. 55 ЬаууёЮи BeoSopov.To SiopGoSoXov GeoloyiKov avGeSpiov pept Geaernj tflj yuvatKh? £v tfi opGoSoXh EKklhata Kat pept too Zht»matoj tflj ceipotovtaj trov yuvaikav Qeoloyta. AGflvai, 1988, S. 747. 56 FitzGerald K. K.Die Eva-Maria Typologie und die Frauen in der Orthodoxen Kirche//Internationale Kirchliche Zeitschrift, 1998. apr.-juni. S. 226. 57 В конференции принимали участие 13 епископов и 18 женщин. 58 Ohme H.Neue theologische Einsichten der Orthodoxie zur Frage der Frauenordination – Die Konferenz von Rodhos vom 30. 10–7. 11. 1988// Bock W, Lienemann W. Frauenordination. Studien zu Kirchenrecht und Theologie. B. III. Heidelberg, 2000. S. 141. 59 Бер-Сижель Е.Совещание на Родосе// Бер-Сижель Э. Каллист (Уэр) , епископ Диоклийский. Рукоположение женщин в православной церкви. С. 30; она же. Consultation inter-orthodoxe sur la place de la femmes//Femmes et Hommes dans l " eglise. 37,1 (1989). P. 28–40. 60 FitzGerald K. K.Die Eva-Maria Typologie und die Frauen in de Orthodoxen Kirche//Internationale Kirchliche Zeitschrift, 1998. apr.-juni. S. 226. 61 Перевод документа содержится в сборнике: Православие и экуменизм. Документы и материалы, 1902–1998. М., 1999 (Межправославная богословская консультация «Место женщины в православной церкви и вопрос о хиротонии женщин». Родос, Греция. 30 октября – 7 ноября 1988 г. Результаты межправославной консультации. С. 407–417). 62 См., напр.: FitzGerald K. K. Die Eva-Maria Typologie und die Frauen in de Orthodoxen Kirche. S. 229–232. 63 Ohme H.Neue theologische Einsichten der Orthodoxie zur Frage der Frauenordination – Die Konferenz von Rodhos vom 30. 10–7. 11. 1988// Bock W, Lienemann W. Frauenordination. Studien zu Kirchenrecht und Theologie. B. III. Heidelberg, 2000. S. 145 |
| При этом патриарх Дионисий I прекрасно помнил об изначально установленном обычае Русской Церкви, касающемся соблюдения ее единой церковной иерархии. Попытка навязать Москве Григория в качестве митрополита всея Руси проходила под лозунгом сохранения этого самого древнего обычая . Однако скандальная репутация Григория, решительно отвергнутого Московским собором еще в 1459 г., разумеется, не позволила осуществиться планам патриарха Дионисия I . Его действия привели к образованию в Русской Церкви двух церковных иерархий, митрополиты которых удерживали за собой титулы «всея Руси», в обоих случаях с претензией распространения своей власти (в перспективе) на все русские земли. Таким образом, детальный обзор событий, связанных с установлением русской автокефалии, не подтверждает прямую преемственность образованной в Литве структуры Григория Болгарина от древнерусской митрополичьей иерархии. В этой связи хотелось бы обратить внимание В. Г. Ченцовой на то, что решения Константинопольских патриархов не всегда отличались непогрешимостью, почему не стоит придавать им значение безусловного авторитета. Хотя в 1467 г. со стороны Дионисия I и состоялось признание Григория Болгарина в качестве «митрополита Киевского и всеа Росии» , однако попытка заставить Москву признать его, предпринятая с прицелом на соблюдение «старого обычая и звычая руского», привела к обратному результату. Произошло грубейшее нарушение этого самого «обычая»: разделение митрополии на две части. Случилось то самое, что признавал за «неподобающее» сам Дионисий I («Не подобно бо ест, абы старый обычай и звычай изламан был старый»). Поэтому не стоит спешить вину за разделение Русской Церкви возлагать сразу на московского князя Ивана III и митрополита Филиппа из-за их отказа подчиняться сомнительным требованиям грамоты патриарха Дионисия I. Потому что причиной случившегося разделения, несомненно, послужила политика Римской Церкви по распространению унии, осуществляемая папами Каллистом III и Пием II. Именно последние выступили организаторами вторжения в дела Русской Церкви посредством бывшего Константинопольского патриарха Григория Маммы и бывшего Киевского митрополита Исидора, поставившими в чужую епархию (т.е. в епархию автокефальных русских митрополитов) своего ставленника Григория Болгарина. Весьма сомнительна и каноничность действий самого Константинопольского патриарха Дионисия I в 1467 г., изменившего рассудительной политике своих предшественников и, по сути, воспользовавшегося результатами неудачной реализации папского проекта в Русской Церкви. |
|
|
