| — Мало ли что говорят. Христианство «для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия» (1 Кор. 1: 18). На самом деле тот континуум неотмирности, в котором должен пребывать всякий православных христианин, — дело благодати Божией. Если христианин в состоянии эту благодать воспринять — он обогащается и прочими Божиими дарами, и становится мудрым . И мудрость эта «сходящая свыше», она «чиста, мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак. 3: 17). Людям внешним это действительно может порой казаться «чудачеством»; но христианин, будучи именно мудр, поведет себя так, что люди нормальные это чудачество в конце концов не смогут не зауважать… А деятельности батюшек такая неотмирная мудрость не только не мешает, но и очень даже помогает. — «Неотмирность» — это значит жизнь по другим законам, нежели мир? Если у нас просто другие законы (как писал Тертуллиан: «другой чин подчинения», не кесарю, а Богу) — то чем эти законы принципиально отличаются? Ведь в Церкви все как у всех: есть каноны (законы-правила); кто их нарушает, того наказывают (ну не в тюрьму, а епитимья); есть и субординация и т. п. Евангельский закон — только для внутренней жизни христианина? В чем он выражается в Церкви как организации? — Здесь нужно определить понятие «закон». Если говорить о законе как о неписаных стихиях жизни, то, безусловно, Церковь должна жить по совершенно иным законам, нежели мир. Законы мира сего — «право сильного», власть, деньги, ложь, похоть, тщеславие, гордыня… Законы христианства — «перевернутая пирамида», по выражению архимандрита Софрония (Сахарова), когда «по тому узнают все», что мы — Христовы «ученики, если будем иметь любовь между собою» (Ин. 13: 35). «…Цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий — как служащий» (Лк. 22: 25-26) — это полная противоположность отношениям, господствующим в мире. Если же закон понимать как право, то здесь понятия Церкви и общества сходятся. В обществе право регулирует, по выражению Владимира Соловьева, низший уровень нравственности, как раз ограничивая наиболее грубые и злые проявления стихий мира сего. В европейской христианской цивилизации, к которой принадлежит и Россия, право зиждется, помимо древнеримской традиции, на евангельской нравственности, почти две тысячи лет оплодотворявшей жизнь Европы (поэтому очень странно, когда православные пренебрежительно относятся к праву). В Церкви право также регулирует внешние отношения членов Церкви, от которых (так же как и от субординации) никуда не деться, пока мы живем в этом падшем мире. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАНОН термин, широко используемый в различных сферах церковной науки: 1) в библеистике - см. Канон библейский ; 2) в литургике - см. Канон (жанр визант. гимнографии), Канон мессы ; 3) в каноническом праве - см. Каноны (правила); 4) в церковном искусстве - канон иконописный. История термина Греческое слово κανν родственно существительному κννα - тростник; тростниковая ограда. Последнее в свою очередь представляет собой заимствование из семит. языков. В ВЗ неоднократно употребляется существительное означающее «тростник», отсюда производные значения «трость», «брус для измерения». В первоначальном, букв., значении слово употреблено в 3 Цар 14. 15: «...как тростник ( ), колеблемый в воде»; в Ис 19. 6: «...камыш ( ) и тростник завянут»; в Пс 67. 31: «Укроти зверя в тростнике» ( букв.- «зверь тростника») и в ряде других библейских текстов, а также слово в значении «трость (для опоры)» - в 4 Цар 18. 21 (=Ис 36. 6). Производные значения слова в древнеевр. языке можно разделить на 2 группы: связанные с идеей ответвления; связанные с идеей меры и измерения. В кн. Исход слово 24 раза употреблено в значении «ветви семисвечника» (Исх 25. 31, 32, 35; 37. 17-18 и др.); в Иезекииля пророка книге слово регулярно используется в значении измерительного инструмента: «...и в руке того мужа трость измерения ( ) в шесть локтей, считая каждый локоть в локоть с ладонью; и намерил он в этом здании одну трость ( ) толщины и одну трость вышины... И в каждой боковой комнате одна трость длины и одна трость ширины... и в пороге ворот у притвора... одна... трость» (Иез 40. 5-7; т. о., слово ситуативно используется не только в значении измерительного инструмента, но и в значении меры длины. См. также: Иез 40. 3; 42. 16-19). Древнейшие зафиксированные контексты употребления греч. κανν соответствуют значению «трость»: у Гомера упоминаются прутья (καννες) щита, служившие его каркасом и рукоятью («...Несторов щит, о котором слава до неба восходит, будто из золота весь он - и круг, и его рукояти (καννας)» ( Homer. |
| Нет, мы не сектанты. Мы хуже. Мы нехристи. Ибо Христово учение толкуем по-фарисейски. Господь обличал фарисеев, что они своим преданием устранили заповедь Божию (Мф. 15; 3 – 9). Дело не только в том, что это предание было не священным, что это было «их» предание, а в том, что им подменяли заповедь Божию. Не в том их грех был, что они руководствовались раввинистическими поучениями, а что пользовались ими вопреки букве и духу Закона и Пророков. Фото: serg-alexander, orthphoto.net Так ведь и у нас то же самое: предназначенное к истолкованию и укреплению заповедей мы используем, чтобы выскользнуть из-под их ярма. Каноны, богослужебный устав, всевозможные чинопоследования и установления – все это предназначено для прочтения и осуществления в контексте евангельских заповедей, но нам удобнее наоборот. Это «удобство» (именно оно, а не какие-нибудь целенаправленные сатанинские замыслы), вернее, страстное нежелание лишиться его, ослепило, в свое время, многих иудеев настолько, что они не узнали в избитом и оплеванном Иисусе предвозвещенного Пророками Мессию, в Котором не было «ни вида, ни величия… Он был презрен и умален между людьми, – рассказывает о Нем Исаия, – муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его… Мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши» (Ис. 53; 2 – 5). Пост – средство освобождения нашего естества от того, что пытается нами «обладать». Но, благодаря свободной воле, мы всё, что угодно из данного нам Богом во благо, можем обратить себе на погибель. В том числе и пост, если его правила начинают нами обладать настолько, что мы теряем из поля зрения цель поста: свободу от страстей; от всех, не только плотских, но, в первую очередь, душевных, ибо, насколько душа важнее тела, настолько душевные грехи пагубнее плотских. Свободу, но не как самоцель, а как условие добродетели, из которой высшая – любовь. Высшая и раскрывающаяся в полноте как венец всех добродетелей, но с самого начала жизни по вере действующая как жизненный нерв и критерий истинности всех наших мотивов и целей. |
| Никакая ложь оттого не свойственна Церкви, не терпима в Ней. Не может быть поэтому в Ней ни разномыслия, ни разногласия, ни разделений. Об этом ясно говорит св. Апостол Павел, наставляя первых христиан: «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них» ( Рим. 16,17 ). «Имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего не делайте по любопрению или по тщеславию» ( Фил. 2, 2–3 ). Как же выглядит теперь столь модное ныне движение «экуменизма», с точки зрения такого вполне ясного и категоричного учения Слова Божия? Не есть ли оно – сплошная ложь, несвойственная истинной Церкви и нетерпимая в Ней? Требуя от христиан полного единомыслия и единодушия в своей среде, Слово Божие столь же ясно и категорично говорит о том, как истинные христиане должны относиться к искажающим истинное учение Церкви лжеучителям-еретикам: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» ( Тит. 3, 10 ). Так ли поступают современные «христиане» – или они «стыдятся» требований Слова Божия, как «устарелых», «отставших от века», недостаточно «прогрессивных»? Вот почему лгут на Истину все эти «экуменисты» и всякого рода современные «объединители», стремящиеся соединить несоединимое: «Правду с беззаконием, Свет со тьмою, Христа с велиаром, вернаго с неверным» ( 2Кор. 6, 14–15 ). Что сказать нам после этого о иерархах, возглавителях и духовных руководителях современных Поместных Православных Церквей, которые вступили в «экуменическое Движение» и стали полноправными членами и активными деятелями «Мирового Совета Церквей»? Вправе ли они еще считать себя православными? Мы не говорим уже о целом ряде канонических правил Православной Церкви, воспрещающих молитвенное общение с еретиками, за что полагается отлучение от Церкви, а епископам и клирикам – извержение из сана (см. Апостольские правила 45, 46 и 65 и Лаодикийского собора 32, 33 и 37), ибо многие сейчас считают, что каноны вообще «отстали» от далеко «ушедшей вперед» жизни и надо все их отменить или переделать так, чтобы ни для кого не было стеснений и каждый мог делать все, что ему заблагорассудится в свое удовольствие. |
| Но христианство , которое высоко ценит брак, в то же время освобождает человека и от необходимости брачной жизни. В христианстве существует и альтернативный путь в Царство Божие – девство, представляющее собой отказ от естественного самоотречения в любви, каковым является брак, и выбор более радикального пути через послушание и аскезу, на котором обращенный к человеку призыв Божий становится для него единственным источником существования 450 . «Девство лучше супружества, если кто может в чистоте сохранить оное» 451 . Однако путь девства доступен не для всех, ибо требует особого избранничества: «не все вмещают слово сие, но кому дано... Кто может вместить, да вместит» ( Мф. 19:11–12 ). При этом девство и брак в христианстве нравственно не противопоставляются. Девство выше брака не потому, что брак как таковой заключает в себе нечто греховное, а в силу того, что в существующих условиях жизни человека путь девства открывает большие возможности для всецелой отдачи себя Богу: «Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене» ( 1Кор. 7:32–33 ). Церковные каноны (правила 1, 4, 13 Гангрского Собора, IV в.) предполагают строгие прещения по отношению к тем, кто гнушается браком, то есть отказывается от брачной жизни не ради подвига, а потому, что считает брак недостойным христианина 452 . В христианстве и девство, и брак равно признаются и почитаются как два пути, ведущие к одной цели. 2.7. Елеосвящение «Елеосвящение есть Таинство, в котором при помазании тела елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные» 453 . Это таинство ведет свое начало от апостолов, которые, получив власть от Иисуса Христа, «многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мк. 6:13 ). Ап. Иаков свидетельствует, что это таинство совершалось в Церкви уже в апостольский период ее истории: «Болен ли кто из вас? пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5:14–15 ). |
| Но христианство, которое высоко ценит брак, в то же время освобождает человека и от необходимости брачной жизни. В христианстве существует и альтернативный путь в Царство Божие — девство, представляющее собой отказ от естественного самоотречения в любви, каковым является брак, и выбор более радикального пути через послушание и аскезу, на котором обращенный к человеку призыв Божий становится для него единственным источником существования [ 450 ]. «Девство лучше супружества, если кто может в чистоте сохранить оное» [ 451 ]. Однако путь девства доступен не для всех, ибо требует особого избранничества: «…не все вмещают слово сие, но кому дано… Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19, 11-12). При этом девство и брак в христианстве нравственно не противопоставляются. Девство выше брака не потому, что брак как таковой заключает в себе нечто греховное, а в силу того, что в существующих условиях жизни человека путь девства открывает большие возможности для всецелой отдачи себя Богу: «Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене» (1 Кор. 7, 32—33). Церковные каноны (правила 1, 4, 13 Гангрского Собора, IV b.) предполагают строгие прещения по отношению к тем, кто гнушается браком, то есть отказывается от брачной жизни не ради подвига, а потому, что считает брак недостойным христианина [ 452 ]. В христианстве и девство, и брак равно признаются и почитаются как два пути, ведущие к одной цели. 2.7. Елеосвящение «Елеосвящение есть Таинство, в котором при помазании тела елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные» [ 453 ]. Это таинство ведет свое начало от апостолов, которые, получив власть от Иисуса Христа, «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6, 13). Ап. Иаков свидетельствует, что это таинство совершалось в Церкви уже в апостольский период ее истории: «Болен ли кто из вас? пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 14-15). |
| Почему мы так долго молимся Для чего нужны длинные службы, и как молиться, если переутомился в офисе 9 января, 2017 Для чего нужны длинные службы, и как молиться, если переутомился в офисе «Когда люди влюблены, они не могут друг с другом набыться, наговориться. Им даже молчать хорошо, только бы вместе. Так же и с Богом…» — епископ Иона (Черепанов) находит неожиданные слова в ответ на распространенные недоумения, почему в Православной Церкви «всё так долго». Для чего нужны длинные службы и молитвенные правила, планируется ли сократить их в связи с насыщенным графиком жизни современных людей, и можно ли не молиться, когда устал после работы, читайте в интервью. Как это было у апостолов — Владыка, у вас есть ответ на вопрос, почему у православных всё так долго? Последование ко Причастию, службы, акафисты, каноны… Ведь нигде в Евангелии Господь не говорит: «Молитесь как можно дольше». Наоборот, молитва, которую Он дает людям — «Отче наш» — предельно короткая и лаконичная (Мф. 6, 9-13). И это фарисеев Христос упрекал за то, что они лицемерно долго молятся (Мф. 23, 14). А апостолов предупреждал: «Молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф. 6, 7-8). Получается, мы — как фарисеи и язычники? — Последние слова из процитированных вами были как раз ключевыми. Как видим из текста, язычники молились о каких-то житейских вещах, потому и предупреждает Господь, что Отец небесный знает о наших нуждах прежде прошения у Него. И дальше говорит: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 32-33). Собственно, почему желательно, особенно на этапе воцерковления, совершать молитвы по молитвослову, то есть, используя тексты, написанные святыми людьми: там все прошения касаются Царствия Небесного. Представьте, о чём бы мы стали молиться, когда вот только-только уверовали в Господа, ещё не погрузились в глубину Евангелия, не ощутили всю возвышенность слов Христа. Конечно, просили бы того, что кажется насущным, и чего обычно себе и другим желаем: здоровья, благополучия, счастья в личной жизни. Но против этого, в общем-то, и предостерегал Господь. |
| Правда, в «Лекциях» указывалось еще, что помимо этого «естественного» преимущества Собора у него есть и «чрезвычайное», а именно то, что «Дух Святой и благодать Христова присутствуют на законном соборе. Ведь Христос обетовал быть с нами во вся дни вплоть до конца мира, Мф. 28: 20 . И всячески подобает веровать, что это Его таинственное и невидимое присутствие, посреди законного собора, более чем где бы то ни было сияет, ибо по Его обетованию Он лично присутствует среди соединившихся во имя Его верующих.Где, – говорит, – двое или трое собраны во имя Мое, там и Я среди них. Мф. 18: 20 ; если же, следовательно, присутствует среди самых немногих во имя Его собравшихся, то тем более среди отовсюду собранных учителей, всю церковь направляющих» 661 . Правда и то, что «Регламент» не дает аналогичной отсылки, но он и вообще не дает богословских обоснований, оговариваясь только указанием на то, что «управления основание, то есть, закон Божий, в священном писании предложенный, тако ж каноны, или правила соборныя Святых Отец и уставы гражданские, слову Божию согласные, собственной себе книги требуют, а зде не вмещаются» 662 . Видимо, то и должна была быть упоминаемая в письме к Марковичу книга, однако минимум предполагаемой Феофаном богословской аргументации все же дошел до нас в написанном им же проекте послания к восточным патриархам в связи с учреждением Синода, где он ссылается на Мф. 18: 19 : Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, – который, собственно, должен читаться вместе с поясняющим его следующим уже знакомым стихом 18: 20: Ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я среди них 663 . Таким образом, Феофан действительно ничего нового не видел в учреждении Коллегии и просто с удобством для себя разделил давно продуманную соборную аргументацию на два уровня: «естественный» использовав в написанном для государя «Регламенте», а «богословский» предложив восточным патриархам. |
| Правда, Регламент не дает аналогичной отсылки, но он и вообще не дает богословских обоснований, оговариваясь только указанием на то, что «управления основание, то есть закон Божий, в священном писании предложенный, тако ж каноны, или правила соборныя Святых Отец и уставы гражданские, слову Божию согласные, собственной себе книги требуют, а зде не вмещаются» 31 . Видимо, то и должна была быть упоминаемая в письме к Марковичу утраченная книга, однако минимум предполагаемой Феофаном богословской аргументации все же дошел до нас в написанном им же проекте послания к Восточным Патриархам в связи с учреждением Синода, где он ссылается на Мф.18:19 : Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, – который, строго говоря, должен читаться вместе с поясняющим его следующим уже знакомым нам стихом 18:20: Ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я среди них 32 . Таким образом, Феофан действительно ничего нового не видел в учреждении Коллегии-Синода и просто с удобством для себя привычно разделил давно продуманную «соборную» аргументацию на два уровня, «естественный» использовав в написанном для Государя Регламенте, а «богословский» предложив Восточным Патриархам. Следовательно, не из чего не следует, что даже он мыслил Духовную коллегию только как государственное учреждение. Но более важен следующий момент. Еще одна из «вин» для учреждения Духовной коллегии представлена в Регламенте следующим образом: «...и сие угодие Церкви и Государству от таковаго Соборнаго Правительства будет, что в нем не токмо един некто от соседателей, но и сам Президент или Председатель подлежати имать суду своея братии, то есть томужде Коллегиум, аще бы в чем знатно погрешил, не так как деется, где един самовластный пастырь владеет: ибо он не похощет от подручных себе Епископов судитися. Аще же бы к тому и принужден был, то обаче в народе простом, правосудия неведущем, и слепо разсуждающем, таковый суд был бы подозрительный и поношению подверженный. |
| Разделы портала «Азбука веры» Симония (греч. σιμωνα, лат. simonia) – продажа и покупка церковных должностей, духовного сана, церковного имущества. Термин возник от имени самарянского волхва Симона, который пытался купить у апостолов Петра и Иоанна дар Святого Духа: «Тогда возложили (апостолы) руки на них, и они приняли Духа Святаго. Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принёс им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго. Но Пётр сказал ему: серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сём части и жребия, ибо сердце твоё не право пред Богом. Итак покайся в сём грехе твоём, и молись Богу: может быть, отпустится тебе помысел сердца твоего; ибо вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды». ( Деян.8:17-24 ) Симония осуждается в следующих церковных канонах: Церковные каноны строго запрещают требовать или принимать материальные средства за совершение Таинств: « Никто из епископов, пресвитеров или диаконов, преподавая пречистое причастие, не должен взимать с приобщающегося за это причащение денег или чего-нибудь иного, ибо благодать не продается и мы не преподаем освящение от Духа за деньги, но должны без лукавства преподавать его достойным Дара. Если же обнаружится, что кто-нибудь из числящихся в клире требует какого-либо рода воздаяния от того, кому преподает пречистое причастие, да будет извержен как подражатель заблуждения и злодеяния Симона » ( 23е правило Трулльского собора ). Св. Никодим (Милаш) в своем толковании на этот канон, поясняет: « Дары благодати священные лица получают даром, почему даром должны и раздавать их всем, кто их достоин ( Мф.10:8 ). Упоминая о благодати, правило этим показывает, что здесь надлежит разуметь все св. таинства, между которыми таинство св. причащения, упоминаемое в правиле, занимает главное место; следовательно, этим правилом воспрещается и осуждается всякое вымогательство денег или вообще какого бы то ни было вознаграждения за св. таинство. Священнослужители, конечно, имеют право жить от алтаря, когда алтарю служат ( 1Кор.9:14 ), равно имеют право на приношения от верующих, о чем мы упоминали в толковании 4го Ап. правила: “Следовательно, род и мера приношений в пользу клира, – читаем у архим. Иоанна в его толковании на это правило, – вполне предоставляется добровольному усердию верующих, и ни с духом закона Евангельского, ни со свойством духовных даров благодати было бы не сообразно требовать самим священнослужителям, с вымогательством, воздаяния, или платы за св. тайны, прежде или после их преподаяния. Ничто так не унижает святыни даров и священного сана, как подобные требования” . К симонии относится не только взимание материальных благ за духовные, но и оказание какой-либо услуги и любого вознаграждения. Является ли видом симонии преподавательская деятельность в области богословских дисциплин? |
|
|
