| Аккарон, евр. Екрон, LXX: κκαρν, Vulg. Ассогоп, – город в самой северной из пяти областей филистимских ( Нав.13:3 ), следовательно очень близкий к резиденции царей израильских – Самарии; первоначально назначен был в удел колену Иудину ( Нав.15:45 ), затем Данову ( Нав.19:43 ), но постоянно находился в руках филистимлян ( 1Цар.6:17 ; ср. Иер.25:20 ; Ам.1:8 ); теперь отождествляют с деревушкой Акир между Ямниею (Иебна) и Яффою. (Onomast 61. Robins. Palast. III, 230). Название филистимского божества Ваал-Зевув, «баал или бог мух» или «бог-муха» (LXX в данном месте передают: Βαλ μυαν, Симах Βεεαξεβουλ, как позже и в Евангелии, Мф.10:25 ; Мф.12:24,27 ; Мк.3:22 ; Лк.11:15,18 ; у Акилы согласно с евр. ζεβοβ, также в Вульгата: Beelzebúb) объяснятся двояко: 1) или (по Гезению, Эвальду и др.) «отвратитель мух» – deus averruncus moscarum, подобно почитавшемуся в Элиде Ζες ποριας (миф о Геркулесе, который, принося жертву на Олимпе, для отогнания мух и других насекомых принес жертву Зевсу – отгонителю мух), и другому сходному культу бога Θες μυιαγρς, существовавшему в Аркадии и позже в Риме; 2) по другим (Мюллер, Кейль и других), опирающимся на передачу LXX и И. Флавия (Иуд.Древн. 9:2, 1 – θες Μυα), Ваал-Зевув есть бог-муха (а не враг мух), имевший идол в виде мухи, или бог, которому посвящались мухи. Так или иначе, Ваал-Зевув представлял возвещение летнего солнечного зноя, сопровождающегося (особенно в приморской филистимский стране) массой мух и др. нередко вредных насекомых; позже значение божества и культа расширилось, и при нем образовался мантический институт – оракул; вероятно, здесь же искали врачевания болезней: с обеих сторон Ваал-Зевув выступает в рассказе об Охозии. (Совершенно особняком стоит мнение Halevy, что «зевув» – не «муха», а собственное имя местности). Позднейшие иудеи отождествили имя финикийского божества с именем этого духа или сатаны (так и в Евангелии): причиной могло служить созвучие зевув и дебаба, у позднейших иудеев означавшего врага, злого духа. При этом в измененной форме (греч. Βεελζεβολ – изменение б в л нередко в греческой транскрипции евр. «ишен») имя «Вельзевул» значило «бог жилища» или «бог навоза», чем раввины выразили презрение к филистимскому божеству, а затем и к «князю бесов» (см. Riehm. Handworterbuch des bibl. Alterthuns, I, s. 135–196. Ср. А. Глаголева , «Ветхозаветное библейское учение об ангелах», стр. 607–610). |
| О духовной жизни как идеальной норме человеческой жизни в условиях даже земного существования человека с полной решительностью и определенностью заговорило христианство. Идея духовного рождения, в отличие от плотского (Ин.3:5-6; ср.: Рим.8:5-16), идея духовного человека, в отличие от человека душевного и плотского (1Кор.2:10-16; 3:1-9; ср.: 1Кор.15:45; Иуд.1:19), идея духовной жизни, в отличие от плотской (Гал.5:15-26; Еф.2:2; ср.: 2Тим.1:7; 1Пет.2:5; Гал.6:8; Рим.8:2-5,9), - это основные идеи христианского мировоззрения в той его части, которую можно назвать антропологией. Более того, как нельзя излагать христианское мировоззрение вне идеи греха и добра, идеи падения человека в Адаме и спасения во Христе, так и христианскую антропологию нельзя строить вне идей духа и духовности, плоти, плотяности и душевности. Если Новый Завет, раскрывающий Домостроительство спасения человека во Христе, говорит о человеке и его жизни, то здесь первее всего утверждается как особенность христианства и христианской жизни духовность (жизни) и сама жизненная задача человека-христианина определяется как преобразование себя в духовного человека и стяжание духовной жизни (Рим.8); иначе цель христианства и дело спасения во Христе рассматриваются как не оправданные человеком (1Пет.1;2; Рим.; Гал. и пр.). Фактически в ее зарождении и проявлении эта духовная жизнь, как и всякая другая жизнь, открывается как известный процесс развития тех новых начал, коими определяется ее типическая особенность от начал обычной естественной человеческой жизни. И сам этот процесс и те основные начала, которые присущи духовной жизни как особому типу жизни и которые дают ей своеобразное содержание, по существу своему определены и раскрыты в новозаветном Откровении, в тончайшей своей структуре и разнообразии индивидуальных проявлений они раскрыты в богатой сокровищнице аскетических писаний святых отцов и писателей Церкви, особенно первых веков христианства. В этом отношении научная богословская мысль в деле разработки и выяснения вопросов, связанных с идеей духовной жизни, а равно и самой этой идеи находится в весьма благоприятных условиях, так как в обилии имеет для себя материал первоисточнической ценности и изначальной давности, обновляемый и утверждаемый притом же в живом церковном сознании и в самой христианской жизни постоянно и неизменно. |
| О духовной жизни О духовной жизни, как идеальной норме человеческой жизни в условиях даже земного существования человека, с полной решительностью и определённостью заговорило христианство . Идея духовного рождения в отличие от плотского ( Ин.3:5, 6 ; ср. Рим.8:5–16 ); идея духовного человека в отличие от человека душевного и плотского ( 1Кор.2:10, 16 ; 1Кор.3:1–9 ; ср. 1Кор.15:45 ; ср. Иуд.1:19 ); идея духовной жизни в отличие от плотской ( Гал.5:15–26 ; ср. Гал.6:8 ; ср. Рим.8:2, 5 ; Еф.2:2 ; ср. Рим.8:9 ; 2Тим.1:7 ; 1Пет.2:5 и др.), – это основные идеи христианского мировоззрения в той его части, которую можно назвать антропологией. Более того, как нельзя излагать христианское мировоззрение вне идеи греха и добра, идеи падения человека в Адаме и спасения во Христе, так и христианскую антропологию нельзя строить вне идей: духа и духовности, плоти, плотяности 11 и душевности. Если Новый Завет , раскрывающий домостроительство спасения человека во Христе, говорит о человеке и о его жизни, то здесь первее всего утверждается, как особенность христианства и Христианской жизни, духовность (жизни) и самая жизненная задача человека христианина определяется, как преобразование себя в духовного человека и стяжание духовной жизни. ( Рим.8 гл.); иначе цель христианства и дело спасения во Христе рассматриваются как неоправданный человеком. ( 1Петра 1 и 2 гл. Рим., Гал. и пр.) Фактически в её зарождении и проявлении эта духовная жизнь, как и всякая другая жизнь, открывается как известный процесс развития тех новых начал, коими определяется её типическая особенность от начал обычной естественной человеческой жизни. И сам этот процесс, и те основные начала, которые присущи духовной жизни, как особому типу жизни, и которые дают ей своеобразное содержание, по существу своему определены и раскрыты в Новозаветном Откровении; частнее в тончайшей своей структуре и разнообразии индивидуальных проявлений, они раскрыты в богатой сокровищнице аскетических писаний св. отцев и писателей церкви, особенно первых веков христианства. |
| Самое время его пророческого служения в точности неизвестно. Толковники обыкновенно определяют это время по тем событиям, какие описывает св. пророк, как уже совершившиеся; напр. по тому страшному голоду, какой произвела в Иудее саранча. Это бедствие пророк живописует с особенною силою. Но когда оно было? – Бедствия голода описывают пророки Иеремия ( Иер.12:4, 13, 14:1–22 ), живший при последних царях Иудейских, перед Вавилонским пленом (630–594) и во время пленения; Амос ( Ам. 4, 7–10 ), живший во дни Озии царя Иуд. и во дни Иеровоама 2, царя Израил. (809–757 до Р.Х.); о голоде говорится в свящ. истории при Израил. царе Иораме (904–892 до Р.Х. 4Цар. 4:38, 8:1 ). Которое же из этих бедствий изображается у св. пр. Иоиля? Первое у Иеремии было далеко после Иоиля, а потому должно разуметь другое. Ученые согласны разуметь более голод, описываемый св. прор. Амосом 3 , следовательно св. пр. Иоиль жил при царях Иудейском Озии и Израильском Иеровоаме 2-м (ок. 809–757 до Р.Х.); и можно с вероятностью полагать, что жил немного ранее пророков Амоса и Исаии, живших около этого же времени; потому что Амос начинает свое пророчество ( Ам.1, 2 ) изречениями прор. Иоиля ( Иоил. 4, 16 ) и заканчивает такими же обещаниями ( Ам.9, 18 ), как и Иоиль ( Иоил.4, 18 ). Исаия, при изображении будущего суда Божия ( Ис.13, 6 ), как видно, имел в виду пророчество Иоиля ( Иоил.1,15 ). Блаж. Иероним и другие, основываясь на том (впрочем не всегда верном) положении Иудейских раввинов 4 , что „пророк, не означивший своего времени в своих пророчествах, есть современник предыдущего“, полагают, что Иоиль есть современник Осии, который пророчествовал при Израил. царе Иеровоаме 2-м. Временем сего царя, посему, можно, хотя приблизительно, определить и время пророческаго служения Иоиля (ок. 835–794 до Р.Х.). „Божий пророк Иоиль, – гов. бл. Феодорит 5 ,– не указал нам ясно времени, когда он пророчествовал; но в самых предречениях дал видеть, что это было тогда, как чудный Осия сподобился прозрения в будущее. Ибо Иоиль предсказывает тоже самое, а именно: нашествие Ассириян и Вавилонян, отведение в плен и рабство Израильтян, и возвращение из плена“. |
| Глава 11 1. Победа Иисуса Навина над царями северного Ханаана при водах Меромских. 10. Взятие и сожжение Асора. 16. Завоевание всей Ханаанской земли. 21. Новое поражение енакимов. Нав.11:1 . Услышав сие, Иавин, царь Асорский, послал к Иоваву, царю Мадонскому, и к царю Шимронскому, и к царю Ахсафскому, Во главе нового оборонительного союза из царей северного Ханаана стал Иавин, царь Асора, бывшего главным здесь городом ( Нав.11:10 ). Имя Иавин, значащее «мудрый», было, по всей вероятности, не личным, а наследственным именем асорских царей (вроде «фараон» или «цезарь»), почему это же имя носит и гораздо позднейший царь от этого города ( Суд.4:2 ). О месте Асора (по-еврейски Хацор), принадлежавшего впоследствии Неффалимову колену ( Нав.19:36 ), из «Древностей» И. Флавия (Иуд.Древн. 5:5, 1) известно, что он находился выше ( πρκειται) Самохонитского озера (т.е. Мером), но где именно, доселе не установлено с точностью; более вероятным признается то, что он находился верстах в 3 (2 английские мили) к юго-востоку от Кедеса на отдельно стоящем холме, который носит в настоящее время название Телль Хара или Харрави, и на котором сохранились остатки крепости и других построек из необтесанных камней 105 . Мадон по еврейскому тексту и многим греческим спискам, Маррон по Ватиканскому и Амвросианскому спискам неизвестен также с достоверностью по своему географическому положению, предположительно местом его признается, на основании начертания его в греческих списках, деревня Марон в 2 часах пути к северо-западу от Кедеса. Шимрон по еврейскому тексту, в большей части греческих списков Сомерон или Симоон, принадлежавший потом Завулонову колену ( Нав.19:15 ), указывается, предположительно (Робинсоном и др.), в Симуньэ на запад от Назарета, другими – в Семирьэ к северу от Акко. Ахсаф (в греческих списках Азиф, или Ахив), бывший потом пограничным городом Асирова колена ( Нав.19:25 ), не определен равным образом по своему положению; предположительно его местом признают (Робинсон) то Кесаф близ Ливанских гор, почти параллельно Тиру, то Акко или Кайфу (Tristram). |
| Глава 5 1–14. Исцеление военачальника сирийского Неемана по слову пророка Елисея. 15–19. Благодарность Неемана и обращение его к истинному Богу; бескорыстие пророка. 20–27. Корыстолюбие Гиезия и наказание его. 4Цар.5:1 . Нееман, военачальник царя Сирийского, был великий человек у господина своего и уважаемый, потому что чрез него дал Господь победу Сириянам; и человек сей был отличный воин, но прокаженный. 4Цар.5:2 . Сирияне однажды пошли отрядами и взяли в плен из земли Израильской маленькую девочку, и она служила жене Неемановой. 4Цар.5:3 . И сказала она госпоже своей: о, если бы господин мой побывал у пророка, который в Самарии, то он снял бы с него проказу его! 4Цар.5:4 . И пошел Нееман и передал это господину своему, говоря: так и так говорит девочка, которая из земли Израильской. К какому времени относится чудесное исцеление Неемана, ко времени ли Иорама или уже правления династии Ииуя, из текста не видно; ясно лишь, что оно падает на время мирных отношений между Сирийским и Израильским царствами. Раввины отождествляли Неемана с воином сирийским, смертельно ранившим некогда Ахава ( 3Цар.22:34 ) и называемым у И. Флавия (Иуд.Древн. 8:15, 5) Аманом ( πας δε τις βασιλικς το Αδωνος Αμανος νομα). В противоположность строгому исключению прокаженных у евреев ( Лев.13:45–46 . См. Толков. Библия , т. 1), Нееман, прославивший себя победой, какую он доставил отечеству, по-видимому, и после постигшей его болезни продолжал служить. Но судьба или, точнее, промысл Божий, заставил человека, доставившего некогда сирийцам победу над израильтянами, теперь обратиться за исцелением в землю израильтян, к пророку Божию. О последнем Нееман узнает от еврейки-пленницы, захваченной сирийскими отрядами во время одного из набегов на пограничные израильские земли. По совету пленницы Нееман обращается с просьбой к царю сирийскому о разрешении ему отправиться в Самарию (по ( 4Цар.5:8 и др.), пророк в данное время жил действительно не в Галгале и не на Кармиле, а в Самарии). 4Цар.5:5 . И сказал царь Сирийский [Нееману]: пойди, сходи, а я пошлю письмо к царю Израильскому. Он пошел и взял с собою десять талантов серебра и шесть тысяч сиклей золота, и десять перемен одежд; |
| Глава 7 Повторение и дополнение постановлений о разных жертвах, преимущественно с точки зрения обязанностей и прав священников в отношении жертвоприношений Лев.7:1 . Вот закон о жертве повинности: это великая святыня; Лев.7:2 . жертву повинности должно заколать на том месте, где заколается всесожжение, и кровью ее кропить на жертвенник со всех сторон; Лев.7:3 . приносящий должен представить из нее весь тук, курдюк и тук, покрывающий внутренности, Лев.7:4 . и обе почки и тук, который на них, который на стегнах, и сальник, который на печени; с почками пусть он отделит сие; Лев.7:5 . и сожжет сие священник на жертвеннике в жертву Господу: это жертва повинности. Лев.7:6 . Весь мужеский пол священнического рода может есть ее; на святом месте должно есть ее: это великая святыня. Лев.7:7 . Как о жертве за грех, так и о жертве повинности закон один: она принадлежит священнику, который очищает посредством ее. Жертва повинности – «великая святыня». Подробно определяются обряд жертвы: место заклания жертвы, способ кровекропления (по традиции, кропление жертвенника всесожжений происходило 2-мя взмахами чаши с кровью на углы северо-восточный и юго-западный, – Мишна, Зебах 5:4; ср. Зах 9.15 ), Лев.7:2 ; сожигаемые части, Лев.7:3–5 ; употребление остального мяса жертвенного животного – пользование им со стороны мужской половины священнического рода. По всем этим обрядовым чертам, жертва повинности чрезвычайно близка к жертве греха. Лев.7:8 . И когда священник приносит чью-нибудь жертву всесожжения, кожа от жертвы всесожжения, которое он приносит, принадлежит священнику; Лев.7:9 . и всякое приношение хлебное, которое печено в печи, и всякое приготовленное в горшке или на сковороде, принадлежит священнику, приносящему его; Лев.7:10 . и всякое приношение хлебное, смешанное с елеем и сухое, принадлежит всем сынам Аароновым, как одному, так и другому. Жертва всесожжения и минха – хлебная. Тогда как в других кровавых жертвах (исключая случаев жертвы греха, указанных в Лев.6.30 ) священники имели право на известные части мяса жертвенных животных, при всесожжении им принадлежала одна кожа (по иуд. традиции, в жертвах мирных кожа возвращалась приносителю: это согласуется с библейским указанием, что при мирной жертве приноситель брал остальное, по выделении тучных частей для огня и груди и правого плеча для священника, мясо и устроял себе трапезу). При хлебных приношениях всех видов священники-совершители пользуются правом собственности на посвящаемое Богу, остальное же принадлежало жертвователю (ср. Лев.7:14 ). |
| Глава 4 1–3. Предложение самарянами участия в построении храма и отказ иудеев. 4–10. Враждебные действия самарян против иудеев. 11–16. Список письма, отправленного Рехумом и Шимшаем к персидскому царю. 18–22. Ответное послание царя. 23–24 Приостановка работ в храме. 1Ездр.4:1 . И услышали враги Иуды и Вениамина, что возвратившиеся из плена строят храм Господу Богу Израилеву; 1Ездр.4:2 . и пришли они к Зоровавелю и к главам поколений, и сказали им: будем и мы строить с вами, потому что мы, как и вы, прибегаем к Богу вашему, и Ему приносим жертвы от дней Асардана, царя Сирийского, который перевел нас сюда. «И усльшали враги Иуды и Вениамина». Из ст. 2 видно, что врагами Иуды и Вениамина писатель называет самарян. О происхождении самарян см. примеч. к 4Цар 17 . Узнав о начавшейся постройке, самаряне пожелали принять в ней участие и с просьбой об этом обратились к Зоровавелю и к главам поколений. Мотивом своей просьбы самаряне выставили то, что они прибегают к Богу иудейскому и приносят ему «жертвы от дней Асардана, царя сирийского». По мнению некоторых исследователей, таковы и действительно были мотивы просьбы самарян: самаряне желали служить Иегове. Однако последующий образ действий самарян показывает, что выставлявшиеся ими религиозные мотивы не были искренними и главными. В своих жалобах персидскому царю самаряне вовсе не упоминают о религиозных чувствах и ясно высказывают взгляд на иерусалимское предприятие, как на акт политический. Вероятно, и сами они изъявляли желание принять участие в постройке храма, главным образом, по мотивам политическим, имели в виду воспользоваться тем покровительством, которое оказывали иудеям персидские цари и извлечь из него для себя выгоды. «От дней Асардана, царя сирийского». Асарданом в данном месте, вероятно, называется ассирийский царь Ассаргадон (681–668), который, по свидетельству клинописи (Schrader. Keil. Bibl. II, 215), после победы над сидонским царем отправил колонии на финикийское побережье. Часть колонистов могла поселиться и в самарийской области, почему самаряне называли себя иногда сидонянами (Иуд.Древн. 12:5, 5). |
| Письмо к инокине о значении пострига в иноческое звание и о некоторых обязанностях, более или менее условливаемых оным Источник Письма твои, возлюбленная о Господе сестра, Е. Е., в коих предложила ты несколько вопросов, как вообще о таинственном значении пострига в иноческое звание, так и о некоторых частных обязанностях, свойственных сему званию, получены нами в свое время. Сколько мы ни немощны и ни малоопытны в духовной жизни, однакож в уповании на благодать Божию, оскудевающее восполняющую, не решаемся отказать разумной твоей любознательности в возможном удовлетворении, как добросовестный должник не отказывает кредитору в уплате долга. Облако, доселе безводное ( Иуд. 1:12 ), носимое ветром рассеяния, – пусть на этот раз хотя много-мало одождим мы на тебя с сестрами, как на Божью ниву ( 1Кор. 3:9 ), и таким образом исполним долг наш. В случае же неполноты или неясности наших ответов, мы просили бы тебя, не стесняясь, требовать от нас объяснения и нужной полноты, при личном нашем свидании. Начинаем с объяснения таинственного значения пострига в монашество и того облачения, какое при этом обыкновенно возлагается на иноков и инокинь. Как безгласная агница пред стригущим ее, ты, охотно пожертвовавши при постриге власами главы твоей, торжественно отреклась чрез это от всех плотских похотей, воюющих на дух наш, и, предавшись всецело Господу, дала обет благочинно и непрестанно служить Ему единому без развлечения ( 1Кор. 7:35 ), чтобы в сем разумном служении – принести в жертву живую, святую и благоугодную Богу ( Рим.12:1 ) все, что дает мир: супружество, имущество и самое значение в свете, или временную славу, не занимаясь уже более внешними плетениями волос, золотыми уборами и нарядностью в одежде, а преимущественно сокровенным сердца человеком в нетленной красоте кроткого и спокойного духа ( 1Петр. 3:3,4 ), чтобы быть святою и телом и духом ( 1Кор. 7:34 ). Принимая власяницу от руки постригателя, ты безмолвно отреклась от довольства и дала обет вольной нищеты и терпения безропотного, при встрече с неприятностями и скорбями жизни. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Иоаш (Иоас) Иоаш (Иоас) Два евр. имени, которые одинаково передаются средствами рус. языка, но их значения в евр. языке различны: I. «Яхве даровал»: 1) еврей из колена Иуды, потомок Силома ( 1Пар. 4:22 ); 2) потомок Авиезера из колена Манассии, отец Гедеона. Когда Гедеон разрушил жертвенник Ваала и находившееся рядом с ним изображение Ашеры (в Синод. пер. – «священное дерево»), установленные его отцом, И. заступился за сына перед жителями Офры, требовавшими смерти Гедеона: «Если он [Ваал] Бог, то пусть сам вступится за себя» ( Суд. 6:11–32 ); 3) вениамитянин из Гивы, сын Шемаи, пришедший к ⇒ Давиду в Секелаг ( 1Пар. 12:3 ); 4) сын израил. царя Ахава ( 3Цар. 22:26 ; 2Пар. 18:25 ); 5) сын иуд. царя Охозии, царствовал в 840–801 гг. до Р.Х. Своему спасению от Гофолии и восхождению на трон был обязан своей тете Иосавеф и ее мужу, первосвященнику Иодаю, которые укрывали его в храме в течение шести лет ( 4Цар. 11:1 ; 2Пар. 22:10 – 2Пар. 23:21 ). И. стал царем в семилетнем возрасте. Наставляемый Иодаем, И. совершал богоугодные поступки. Только жертвоприношения на высотах не были им упразднены ( 4Цар. 12:3 ; 2Пар. 24:1–3 ). Еще при жизни Иодая И. повелел священникам и левитам ( 4Цар. 12:5.6 ; 2Пар. 24:4.5 ) позаботиться о восстановлении храма, пришедшего в упадок, в первую очередь, по вине Гофолии и ее сыновей. Но в 23-й год своего правления И. убедился, что священники и левиты не выполнили порученного им дела ( 4Цар. 12:6 ). Царь призвал к себе Иодая, освободил священников от ответственности за обновление храма и повелел установить специальный ящик для сбора серебра, которое предназначалось для оплаты труда ремесленников и для закупки строит. материалов ( 2Пар. 24:8–14 ). После смерти Иодая царь подпал под влияние иуд. князей, совративших его к идолопоклонству. Слова пророков не были услышаны. Захария, сын Иодая, по приказу царя был побит камнями во дворе храма, за то что обличал народ в нечестивых делах ( Мф. 23:35 ; Лк. 11:51 ). Перед смертью Захария сказал: «Да видит Господь и да взыщет!» Наказание пришло в лице арамейского (сир.) царя Азаила, который двинул войска на Иерусалим и отступил только после того, как получил золото из сокровищниц храма и цар. дома. Еще раньше арамеи, несмотря на свою малочисленность, разбили большое иуд. войско и взяли богатую добычу ( 4Цар. 12:18.19 ; 2Пар. 24:23.24 ). Спустя время И. был убит в ⇒ Милло заговорщиками: сыном Шимеафы – Завадом и сыном Шимрифы – Иегозавадом. Причиной заговора явилось убийство Захарии ( 4Цар. 12:20.21 ). Согл. 4Цар. 12:21 , И. был погребен в городе Давида, но, как подчеркнуто в 2Пар. 24:25 , не в цар. гробницах. Преемником И. стал его сын Амасия; |
|
|
