| Экзегетика раввинская (I: 185–9. II: 39–42) и предполагаемое отражение ее у Ап. Павла (I: 184 сл.). Экскоммуникация (excommunicatio) I: 751,259. 755,264. Элиша бен-Абуйя рав. I: 150,11. 805,385. II: 413,1246. 831–2,26. 915. 1100; см. выше «Ахер» (стр. 22). Элиэзер рав. см. выше (на стр. 33) «Елиэзер». Эллинизм в Палестине (II: 17 сл. 20 сл. 829), где умели хорошо писать по-гречески (II: 460). Эллинизм у Ап. Павла I: 115–6. II: 16. 21. 825–6. Эллинистическое иудейство (II: 25–26), откуда были члены первохрист. общины (II: З,13. 16). Эллинистические иудеи иногда превосходили Палестинских своею исключительностию и гордостию II: 402,1193. Эллинист: значение этого названия II: 828. Эманатизм I: 689 и прим. 144. 722,215. 811. 812. Энтузиазм якобы есть сущность религии (христианской) II: 600,574. 673,862. Эпиктет стоик II: 935. 1012. 1014. 1018. 1019. 1022. 1024. 1025. 1028. 1035. 1036. 1037. 1044. 1045. 1046. 1047. 1076. 1079. 1082. Эпикур и эпикуреизм I: 287. II: 934. Эпименид II: 928,711. 713. 935. Эпитимия I: 750. 763,262. 754. 756. Эригена Иоан Дунс Скот IX в. I: 498,116. Эсхатология иуд. не имела догматического фундамента, будучи обусловлена принципом юридического воздаяния по заслугам (I: 457 сл. 463–4), отражала посторонние влияния – вавилонские, персидские и др. (I: 464) и заключала в себе эвдемонизм или утилитаризм (I: 473–4. 477. 862,536). Эсхатология Ап. Павла, у которого она имеет реально-догматич. силу (I: 471), по соотношению с иудейскою (I: LVIII,438. 454 сл. 552 и прим. 233. 555. 556,245. 643 сл. 849,518. 860,536. 862,536. 884,580. II: 590 сл. 601,577. 606,595,597. 818–9. 820. 1272). Эсхатология и символизм (I: 549–550). Эсхатология и христология в иудействе к христианстве (I: 454. II: 1000,117). Эсхил II: 1111. Юбилеев книга I: 195. 828. 846–7. 865. 878,559. 886,586. II: 218,537. 431,2. III: 16. Юдан рав. 101 I: 466,54. 664,76. Юриспруденция рим. и влияние на нее стоицизма II: 1079. 1118. Язык Греции по иуд. II: 854,146. Язык греч. (LXX-mu) и новозав. II: 950–1. |
| И ангелы Божии, существуя множество веков, имея совершенные способности, просвещаемые и оживотворяемые благодатью Божьей, как на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного ( Мф.18:10 ), являя долговременное послушание воле Божией при исполнении возлагаемых на них служений, видя на других существах страшные примеры падения и казни, а особенно после воплощения, смерти и воскресение Христа Спасителя для нашего спасения, без сомнения, стяжали ясное познание и твердый навык в добре. Но утвердились ли они в добре так, что не могут отпасть от него? В откровении есть прямые свидетельства, удостоверяющие, что ангелы совершенно утвердились в добре, так что не могут отпасть от Бога. Они называются в Писании Ангелами света ( 2Кор.11:14 ), избранными ( 1Тим.5:21 ), изображаются образцами кротости ( 2Пет.2:11 ; Иуд.1:9 ), говорится об них, что они всегда видят лице Отца небесного ( Мф.18:10; 22:30 ), что обещается в загробной жизни только святым ( 1Ин.3:2 ). На повиновение ангелов воле Божией указывается людям, как на достойный подражания пример: да будет воля Твоя и на земле, как на небе, учил Спаситель верующих обращаться к Богу в молитве ( Мф.6:10 ). Говорится, что по воскресении верные будут подобны ангелам ( Мф.22:30 ; Мк.12:25 ; Лк.20:3–6 ) и даже сравнивается с их состоянием слава воскресшего Мессии ( Евр.1:4–14 ). Но особенно удостоверяет Писание о совершенном утверждении ангелов в добре, когда учит, что они пребудут святыми при конце мира, когда вместе с ними явится Господь живых и мертвых и они будут окружать престол Его ( Мф.25:31 ; Иуд.1:14 ). Если они до того времени сохранят свою чистоту, а после уже не будет случая и возможности потерять ее, то отсюда следует, что они никогда не падут, следовательно, утвердились в добре. И Писание указывает, что они пребудут гражданами Иерусалима небесного ( Евр.12:22–23 ) или членами царства славы, имеющего существовать во веки веков ( Откр.22:5 ). Однако такое нравственное состояние ангелов, что они пребывают и пребудут добрыми есть дар благодати Божией, заслуженный ими, а не свойство самой их природы. |
| Дополнением требования субботнего покоя 7-го года служит узаконение, чтобы все выросшее на земле в этот год само собою (самосев, евр. sapiach, LXX: ατματα, Vulg.: «quae sponte gignet humus») поступало в общее пользование не только владельца с семьей, но и рабов, пришельцев и вообще бедных, а равно животных домашних и зверей диких. К этим двум привилегиям субботнего года по кн. Исход ( Исх. 23:10–11 ) и Левит ( Лев.25.2–7 ) кн. Второзакония добавляет две другие. Именно: 1) из необработки земли в субботний год логически вытекала невозможность платежа по долговым обязательствам; отсюда – предписание Втор 15.1–3 , о невзыскании и даже (по вероятнейшему, оправдываемому духом закона Моисеева и подтверждаемому иудейской традицией и Филоном, de septenario, р. 1173) совершенное прощение (schemittah) долгов несостоятельным должникам из единоплеменников; напротив, (содержащееся во Втор 15.12–18 ) предписание об отпущении рабов в 7-й год, вопреки мнению блаж. Феодорита (вопр. 35) и некоторых новых толкователей, не относится к субботнему году: здесь имеется в виду 7-й год службы каждого отдельного раба-еврея, как и толкует иуд. традиция; 2) свободный от земледельческих работ, народ вместе с землею должен был особенно посвящать себя на служение Иегове: этому служило обязательное участие всего народа (мужчин, женщин, детей, пришельцев) в слушании закона Божья в праздник кущей субботнего года. Втор 31.10–13 (чтение закона, по И. Флавию, Иуд.Древн. 4:8, 12, совершалось первосвященником); так как субботний год, подобно юбилейному (ср. Лев.25:9 ), начинался с осени, именно, вероятно, с 7-го месяца (как показывает указываемый в Лев.25:3–4, 20–22 порядок хозяйственных работ: сеять, обрезывать виноград, затем собирать плоды). Для выполнения этого замечательного закона требовался народ глубокой религиозной веры, целый 7-й год земля оставалась без обработки, а потому и без урожая в 8-й год, только в 9-й год начинался правильный севооборот. Предвидя колебания и сомнения маловерия и малодушия ( Лев.25:20 ) евреев, законодатель устраняет их указанием на особый, достаточный для 3 лет, урожай, который Иегова, в награду за точное исполнение народом Его воли, пошлет ему в 6-й, предсубботний год ( Лев.25:21 ), так что произведений этого года достанет евреям до года девятого ( Лев.25:22 ). |
| Эта теория имеет основания не только в жизни, но и в Библии. По учению Свящ. Писания, вместе с личною ответственностью за личные грехи существует солидарная или взаимная ответственность одних за других. Грех, как явление родовое, а не индивидуальное только, может наказываться не только в личности его совершившей, но и в наличных и нисходящих членах рода, находящихся с нею в тесной естественной и нравственной связи. Так, грехи отцов наказываются в детях, потомстве и нисходящих поколениях народа ( Исх.20:5, 34:7 ; Числ.14:18 ; Втор.5:9 ; Быт.9:25 ; Лев.20:5 ; Втор.23:2, 3, 8 ; 1Цар.2:32, 33 ; 3Цар.2:33, 14:10, 16 ; 4Цар.5:27, 9:2 ; Иов.27:14, 15 ; Пс.20:11, 36:28 ; Прем.3:14–19, 4:6 ; Сир.47:14, 23 ; Исх.14:21 ; Иер.22:30 ; Ос.1:4 ; Лев.26:39–40 ; Пс.78:8 ; Неем.9:16, 13:18 ; Тов.3:3, 5 ; Иуд.7:28 ; Ис.65:7 ; Иер.14:20 ; Плач.5:7 ; Иез.20:4 ; Дан.9:16 ; Зах.8:14 и др.). За проступки царей и отдельных членов наказываются не только дом и потомки, но и общество, и город, народ и страна ( Числ.15:24, 26, 16:22 ; Иер.26:15 ; Быт.20:9, 26:10 ; Нав.7:1, 11, 22:18, 20 ; 2Цар.21:1, 10 ; 3Цар.18:8 ; 4Цар.23:26, 24:3 ; 1Пар.21:3, 14 , ср. 2Цар.24:17 ; Ис.7:17 ; Иер.15:4 и др.). Также и отдельный член может страдать из-за грехов целого ( Быт.19:15 ; Втор.1:37, 3:26, 4:21 ) 342 . Идея солидарной ответственности признаётся и в Новом Завете ( Мф.28:35, 36 ср. Лк.11:50 ; Мф.27:25 ; Лк.13:2, 4 ; Деян.7:51–53 ). Изложенная теория, пополняя собою первую, не разрешает, однако, вопроса о причинах вменения нам первородного греха до конца. Утверждая действительное существование в человеческом мире солидарной или взаимной ответственности, теория существования этого, кажется, не совсем нормального закона, не старается вполне оправдать с точки зрения нравственной справедливости, которая, по-видимому, нарушается этим законом. Трудность решения вопроса о вменении первородного греха должна даже усилиться от представления, что родовая ответственность за первородный грех есть лишь одно из многих подобных сему обнаружений этого господствующего в целом мире закона. Конечно, закон солидарности, основанный на единстве природы, не причина греха, – ею служит воля, но все же не было бы наследственного греха и ответственности за него, если бы вместо означенного закона в мире человеческом действовал закон противоположный, при котором была бы невозможна неизбежная наследственность греховного состояния. Примером существования исключительно индивидуальной ответственности может служить мир ангельский, где возможна лишь добровольная, нравственная солидарность одних с другими. |
| 1. История Езекиина, в которой упоминается а. О взятии твердых градов Иудиных от Семиахирима; о возложении от него на Езекию дани; о Езекиином отдаянии сребра из дому Божия и царева, и послание военачальников на Иерусалим. 4Цар.18 . б. О Езекииной печали; молитва его; поражение от Ангела воинства Ассирийского, и убиение Сеннахирима. 4Цар.19 . в. Езекиина болезнь, приложение 15 лет к жизни его; проречение Исаии о взятии в Вавилон детей и всего стяжания Езекиина, и смерть его. 4Цар.20 . 2. История Манассиина. 4Цар.21:1–18 . 3.История Аммонова. 4Цар.21 :18с. 4. История Иосиина, в которой упоминается а. О его благочестии. 4Цар.22 . б. Об искоренении от него идолопоклонства, о праздновании Пасхи и убиении его. 4Цар.23:1–30 . 5. История Иоахазова. 4Цар.23:30–34 . Б. История о самом падении царства Иудина, где: а. Иокимово даяние дани Фараону. 4Цар.23 :50с. б. Трилетнее порабощение его от Навуходоносора, и отвержение. 4Цар.24:1–6 . в. От Навуходоносора приведение в Вавилон Иехонии и всего дома его, и всех подданных его, кроме убогих, и воцарению вместо его Седекии, и проч. 4Цар.34 :6с. г. Пленение Вавилонское при Седекии. 4Цар.25 . § 17. О книге первой Ездры I. Надписание По писателю и главному предмету у евреев Езра, у греков σδρας надписывается. II. Писатель. Написал сию книгу Ездра. 1Ездр.7:27,28; 8:15; 9:5,11,12 . – Имя его означает помощь, которое дано ему не без предзнаменования; ибо он Церкви и обществу Иудейскому, в крайность приведенному, помог. Был, священник первейшего чина 1Ездр.7:11; 10:5 , и славный законоучитель 1Ездр.7:6 , и сын Сарея, великого первосвященника 1Ездр.7:1–5 , от Навуходоносора убиенного 4Цар.25:18,21 , не родной, но усыновленный; ибо ему в лето 20 Артаксеркса Долгорукого было бы 142 года, ежели бы только в то время, в которое Сарей убит, хотя за один год был рожден. А что у Евреев было в обыкновении внуков и правнуков называть сынами, довольно видно из священных книг. Он с дозволения царя Персидского Артаксеркса Долгорукого в лето 7 царствования его, был во Иудеи, для приведения церкви и общества в совершенный порядок 1Ездр.7:8–27 ; и потому он без сомнения не тот, о котором упоминается Неем.12:1 ; ибо он за 70 лет с Зоровавелем и Иисусом при владении Кирове пришел во Иудею. Иосиф в кн. 11, гл. 5, Древн. Иуд. повествует, что Ксеркс Ездру и Неемию послал во Иудею; но что сие совсем с правдою не сходно, видно из Неем.12:6; ибо Неемия пришел к Арфаксаду, в лето царствования 32, а Ксеркс царствовал только 21 год. У Евреев называется он другим Моисеем, и славные его труды в восстановлении священных книг всякому известны. |
| кто сочиняет какую-либо религиозную перегородку (т. е. вражду) в человечестве. К, с. Откр.21:8,22:15 ; Ис.5:20 ; Ам.5:7 ; Рим.1:18 ; Евр.4:13 ; Иуд.1:19 . VII. Заключение. 1. Из всего написанного в сей Божией книжке ясно следует, что кто из вас не хочет сделаться телесно-бессмертным, тот толкуй только о том, как бы ему сделаться богачом или самым бесчеловечным канарскитом, христианином езуитом, и знаменитым барином или председателем сонма губителей 486 и для того переходи во всякие сатанинские религии и народности хоть 5 раз в год; ибо и сами видите что нет награды сатанистам (или идущим по широкому пути) ни за какую у них веру. Мф.25:31,46,8:11,12 ; Ин.3:10,15 ; К. с. Откр.21:8,22:15,9:21,22 ; Ис.65:15,1:1,15 ; Пс.16:11,2 – 2; 7:11 ; Иез.20:38 ; К. с. Откр.2:9,3:9,14, 14, 16 – 18 . 2. Кто же из вас пожелает сделаться бессмертным, тот должен исполнять в точности сказанное Еговой через всемирного светителя, в книжке под заглавием открытие 12-ти таин из последней битвы Еговы с сатаной. 3. Еговисты отнюдь не должны презирать или ненавидеть сатанистов, ни за какую их религию, народность, законы и грехи и не делать никакому из них никакого вреда и обмана, позволять сатанистам делать что им угодно над усопшими еговистами, и крестить и зачислять их детей в какие угодно сатанинские у них веры. 4. Еговисты должны отдавать кесарево кесарю, а Еговино Егове. 5. Каждые еговисты, при рассылке во все царства и народы сего животворящего благовестия Еговы, должны молиться так: от всей души моей возлюбленный 487 Бог – Богов 488 предвечный человек Егова! 489 , пусть возвестится, как можно скорей, сей твой призыв к бессмертию и в одну веру в Тебя всем иудеям, а через них всем народам и племенам: ибо по предсказанию Твоему это благовестие должно начаться от иудеев 490 . Но если же найдётся и такой осатанелый враг Твой, который и по прочтении сей книжки Твоей не перестанет гнать Тебя и изрыгать хулу на Тебя за такое животворящее благовестие Твоё и называть нас еговистов Твоих раскольниками или суеверами, то пусть у него отвалится язык и не увидит больше дневного света 491 согласно сказанному Тобою у Зах.14:12 ; К. |
| Что касается врагов Иудеев Ионян и особенно Ассирийцев (9:13; 10:11), то упоминание о первых у Даниила (8:21) и Иезекииля (27:18,19) и в 1Пар. (1:5), а о вторых у Ездры (6:22), освобождает и с этой стороны спорную часть от отыскания какой-либо особой «эпохи» для ее происхождения. Упоминание о терафимах (10:2) и ложных пророках (11:2–6) имеет себе параллель у Неемии (6:4), Малахии (3:5) и Иезекииля (13 гл.). В каком политическом состоянии находились Филистимляне (9:5–7), точно не известно, а потому нельзя считать «невозможным» пророчество о них у Захарии. У Сираха (50:28) Филистимляне вместе с Идумеями считаются враждебными и ненавистными Иудеям, стало быть и после плена они существовали и вредили Иудеям наравне с Самарянами. Спорные главы книги Захарии сходны с неоспоримо-подлинными по содержанию и характеру заключающихся в них пророчеств. Так, в тех и других речах предвозвещаются суд Божий и бедствия языческим народам, враждовавшим с Иудеями (9:1–7=1:14–15; 6:8). Мессия в тех и других речах предвозвещается, как царь и первосвященник (9:9–17; 12:8–10; 13:7=3:8; 6:12–15). В обеих частях предвозвещаются: обращение язычников (14:16–17=2:11; 6:15; 8:22–23), очищение от грехов и «святость» нового мессианского царства (13:1–9; 14:20–21=3:1–9; 5:1–11; 8:3). В обеих частях предвозвещается стечение народов в Иерусалим на поклонение Господу (14:16–21=8:20–28). Свойственное веку Захарии и языку его современников влияние арамейского языка отразилось на обоих отделах. Некоторые характерные выражения, не встречающиеся в других ветхозаветных книгах, встречаются в обоих отделах. Напр. никто не ходил и не возвращался (7:14=9:8); сл. в знач. снимать (3:4=13:2). Всеведение Божие уподобляется «оку Божию» и символизируется образом глаза (3:9; 4:10=9:1; 8:6 cp. 1Ездр.5:5 ). Символическое значение «камня» (12:3=3:9). Дословно сходны некоторые стихи или части их (2:10=9:9; 2:6=9:12–13; 7:14=9:8). Пророк приглашает «дщерь Сиона ликовать и веселиться» ради «входа» в Сион Господа (2:10=9:9). Постоянно оттеняется разделение еврейского народа на «Иуду и Израиля», «Иуду и Ефрема», «Иуд и Иосифа» (1:12,19; 8:15=9:13; 10:6; 11:14). Это разделение ясно напоминает современное пророку политическое и религиозное разделение остатка двух царств. |
| 1192 (Ст. 15–16). Эти стихи, по-видимому, заключают в себе торжественное повторение стиха 2, которым начинаются эти законы, т. е. напоминание уважения к святыне. 1193 (Ст. 17–20). У Флав. Иосифа (против Аппиона, § 4) есть указание, что в первом портике храма последних времен Иудеи, допускались все без исключения иностранцы. В XI кн. Ист. Иуд., в гл. IV, после возобновления храма во времена Дария Истаспа и при первосвященнике Зоровавеле, он приводит слова его к пле менам Самарии, желавших участвовать в восстановлении храма: «что храм будут строить одни Иудеи, но что никому не воспрещается поклоняться Боту Израилеву». Здесь, и в ст. 25, мы видим прямое указание, что иноземцам и всякому пришельцу, даже необрезанному, не возбранялось приносить жертву всесожжения (от. 18), от которой никто не вкушал ничего (срав. 3 Ц. 41–43, молитву Соломона). По сравнении с стихом 25, по-видимому, иноземец мог только передать через Израильтянина жертву мирную, но не вкушать ее, ибо, по ст. 21 гл. 40;II, никто, в нечистоте находящийся, не мог есть от мирной жертвы. Стих 19-й, говорящий исключительно о всесожжении (о жертве мирной говорится ниже, с стиха 21), на основании главы I Левита, допускает лишь самцов для принесения жертвы всесожжения (1, 3–10). Точно также стих 20 повторяет узаконения гл. 1 Левита о беспорочности жертвы. 1194 (Ст. 21–24). Срав. гл. III Левита. Здесь более подробно исчисляются недостатки, делающие животное негодным к жертвоприношению. О жертвах по усердию и по обету см. гл. 40;II, ст. 16. Трудно определить, почему в жертву усердия можно было привести тельца или агнца несовершенно нормально сформированного. Вероятно, жертва усердия считалась не столь важною, как все остальные жертвы, хотя по характеру своему она приравнивалась к жертвам благодарности по обету и мирной. 1195 (Ст. 25). Мы выше говорили, что иноземец, по-видимому, мог приносить только жертвы всесожжения, но мог участвовать в жертвах, соединенных с трапезою, лишь посредственно, передавая дар свой Израильтянину. |
| Подводя итог нашему разговору о Фил.2:12 , следует сказать, что Общество Сторожевой Башни заблуждается, истолковывая слова Павла как призыв «не быть слишком самоуверенными и понимать, что их окончательное спасение еще не гарантировано» 675 . Подобное толкование противоречит не только остальному тексту Послания к филиппийцам, но и всему Писанию в целом ( Пс.36:24; 137:7–8 ; Ин.5:24; 6:37–40; 10:27–30; 17:8–11 ; Рим.5:1–5 ; 1Кор.1:8–9 ; 2Кор.1:21–22 ; Еф.1:4–5 ; Фил.1:6 ; 1Фес.5:24 ; 2Тим.1:12; 4:18 ; 1Пет.1:3–5; 5:10 ; 1Ин.2:1–2; 5:10–18 ; Иуд.1 ). Возможно, стоит уделить некоторое время тому, чтобы рассмотреть со Свидетелем Иеговы некоторые из этих отрывков. 618 Draper " s Book of Quotations for the Christian World (Wheaton, IL: Tyndale House Publishers, 1992), p. 205. 619 Reasoning from the Scriptures (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1989), p. 132. См. также: Сторожевая башня. 1992. 15 января. С. 19. 627 Сторожевая башня. 1979. 1 мая. [На англ. яз.]. С. 20. См. также: Сторожевая башня. 1980. 1 мая. [На англ. яз.]. С. 13. 630 Life Everlasting – In the Freedom of the Sons of God (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1966), p. 398. 631 См.: Сторожевая башня. 1991. 15 февраля. [На англ. яз.]. С. 18; 1999. 1 октября. С. 19; 2000. 15 октября. С. 19. 633 Duane Magnani. The Watchtower Files: Dialogue with a Jehovah " s Witness (Minneapolis: Bethany House Publishers, 1985), p. 232. 636 Ты можешь жить вечно в раю на земле. Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1989. C. 62. 637 Следует ли верить в Троицу? С. 15. См. также: Сторожевая башня. 1991. 15 февраля. [На англ. яз.]. С. 12–13; 1999. 15 февраля. С. 14; 2000. 15 марта. С. 4; 2001. 15 ноября. С. 6. 642 Robert М. Bowman. Why You Should Believe in the Trinity (Grand Rapids: Baker Book House, 1989), p. 73. 645 J. Н. Thayer. A Greek English Lexicon of the New Testament (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1963), p. 50. 646 Spiros Zodhiates. The Complete Word Study Dictionary (Chattanooga, TN: AMG Publishers, 1992), p. 193. |
| Душевность же в человеке, не приявшем благодати или потерявшем ее, как облако какое стоит между лицом человека и Богом, пресекая общение между ними. Тот, кто порабощен преимущественно ею, или душевен человек, не приемлет, яже Духа Божия (1 Кор. 2:14). Преобладание души, равно как и преобладание тела, есть отрицание жизни по духу. Святой апостол Иаков, перечислив страсти, коим удовлетворяет и по которым действует человек, не приемлющий яже Духа Божия, с большой точностию прибавляет: несть сия премудрость от Бога, но земна, душевна, бесов–ска (Иак. 3:15). Слова: душевный, земной, не Божий — однозначительны… Где же дух у такого рода людей? В них же, но, состоя в подчинении душе и телу, он заморен и совсем почти не действует свойственным ему образом. Его присутствие в них можно узнавать, с одной стороны, по безгранично& shy; сти некоторых душевно–чувственных стремлений, несвойственных душе и плоти по их природе, с другой — по бывающим нередко состояниям сих людей, в коих они отрешаются от земли наперекор требованиям души и плоти. В последнем случае дух покушается как бы войти в свои права. Мучения совести, боязнь Судии — Бога, постоянная тоска — это суть его действия на душу, его стоны, отзывающиеся в сознании душевном. Так, в людях чувственных и душевных дух тлеет, как искра под пеплом. Возбуди его или, лучше, не мешай ему возбуждену быть Словом Божиим, проходящим до разделения души и духа (Евр. 4:12), и он явится во всей своей силе и власти. В человеке же, прилепившемся к Господу Иисусу Христу и благодать Его приявшем, все сие имеет себя иначе. Как свойственно рабу Христову, он распял плоть свою со страстьми и похотъми (Гал. 5:24). С первого раза, когда только полагает еще намерение работать Господу, он определяет уже себя на самоумерщвление, а потом и постоянно не по плоти ходит, но по духу (Рим. 8: 1, 4), духом умерщвляя деяния плотския (Рим. 8:13). Он как бы несть во плоти, но в дусе, и не должен плоти, еже по плоти жити (Рим. 8: 9, 12). Прияв слово, проходящее до разделения души и духа (Евр. 4:12), он берет душу в свою власть и приносит ее в жертву Богу (Мф. 10:39), начинает огребатися от похотей, яже воюют на душу (1 Пет. 2:11), подчинять ее слову, могущему спасти (Иак. 1:21), и таким образом преобразует ее всю, назидает ее духом чрез веру или послушание истине (1 Пет. 1:22; Иуд. 1:20), приучает ее предавать себя в благотворение (1 Пет. 4:19), и сердце ее обрезывает духом (Рим. 2:29), и все богоугодное, еже аще творит, заставляет творить от души, чего прежде она не хотела (Кол. 3:23). Работая таким образом Богу всею душею и от души (Еф. 6:6; Мф. 22:37), он обретает покой душе своей (Мф. 11:29), прозревая кончину веры — спасение души (1 Пет. 1:9), что, как котву, имел для души своей (Евр. 6:19). |
|
|
