| Так, о существовании обета назорейства, закон о котором изложен в книге Чисел (6:2–21), говорят исторические книги (в истории Самсона, Суд.13:5 и след., в истории прор. Самуила– 1Цар.1:11 след.), свидетельство которых для своего и для более раннего времени подтверждает и пророк Амос ( Ам.2:11–12 ); о соблюдении закона о праздниках, изложенного в книге Левит (гл. 23), также есть свидетельства в исторических ветхозаветных книгах ( Суд.21:19 , 3Цар.9:25, 12:32–33 , 4Цар.23:21 сл. и др.); о соблюдении постановлений о праздновании субботнего года, изложенных в книгах Левит (25:1–7а, 20–22) и Второзакония (15:1–11),–во времена непосредственно после плена вавилонского ( Неем.10:31 ), но, конечно, и во времена допленные, так как об установлении этих постановлений впервые после плена совершенно нигде не намекается, наоборот, всюду институт субботнего года представляется древним, Моисеевым учреждением, соблюдавшимся народом Божиим в известные эпохи его истории с особенною ревностью и строгостью (1Макк.6:49, 53, сн. Иосифа Флавия, Иуд. Древн. XII, 9:5; ср. XI, 8:6. XII, 8, 1. Иуд. В. I, 2:4. Сн. Древн. XIV, 10:6. 16:2. XV, 1:2). Вообще,–не входя в решение общего тяжеловесного вопроса о древности и подлинности всего Пятикнижия Моисеева 10 , мы собственно в отношении книги Левит утверждаем, что происхождение ее в древнейшую, начальную эпоху национально-теократического бытия Израиля–в век Моисея и именно от него, является с разных сторон более естественным и понятным, чем в какую-либо пору послепленного периода иудейского народа. Религиозно-культовые и народно-бытовые черты ветхозаветной теократии, отобразившиеся в целом содержании книги Левит, носят на себе бесспорный колорит глубокой древности и мене всего могут быть приурочены по своему происхождению к столь поздней эпохе как VI, V или даже IV-й века до Р. Хр. В самом деле, Египет и Ассиро-Вавилония–эти два главнейшие и влиятельнейшие центра культуры древнего мира – не менее, как за две тысячи лет до нашей эры имели у себя развитой жертвенный культ и сложноорганизованное жреческое сословие с его широким влиянием (особенно в Египте) на жизнь общественную и политическую 11 . |
| Петр начал свое послание с призыва к своим читателям возрастать духовно. В 2:1 он делает отступление от темы, поскольку осознает, какую опасность могут представлять лжеучителя для такого роста. Теперь он снова возвращается к теме благочестивой жизни, в основе которой – побудительные мотивы, связанные со Вторым пришествием Христа. Предваряя дальнейшее рассмотрение этой темы, он говорит о том, что Его пришествие неотвратимо, и объясняет причины его задержки. 3:1,2 Призыв помнить обетование Петр указывает на единство этого послания и предыдущего и на соответствие его представлений пророческим и апостольским учениям. Он последовательно стремится к своей цели: побудить своих читателей развивать в себе христианское мышление (ваш чистый смысл). Сердце его наполняется нежностью, когда он, оставляя тему лжеучителей, обращается к своей пастве, называя их «возлюбленными». Примечания. 1 Фраза второе послание может относиться к 1 Пет. или 2Пет. 1 и 2 (если они написаны порознь; см.: Введение к 1 Пет.) или к более раннему, утерянному письму. С точки зрения общего контекста, эти стихи можно отнести к 1 Пет. Возбуждая: в оригинале встречается то же слово, что и в 1:13. Чистый смысл: здесь противопоставление идеям, описанным в гл. 2. Это выражение несет в себе нравственный оттенок («чистый»), а также «незараженный предрассудками». 2 Петр подчеркивает единство ветхозаветных и апостольских Писаний в 1:19–21 и 1Пет. 1:10– 12 . Заповедь, вероятно, обозначает учение Иисуса в целом, которое взяли на вооружение апостолы ( Ин. 14:26 ). Господа и Спасителя: высший авторитет для пророков и апостолов (ср.: Еф. 2:20 ). Апостолами вашими: это относится к тем, кому они приносят свою весть. Более вероятно, однако, что здесь подчеркивается их правомочность, а не их функции: «те, кому вы доверяете, кто научил вас истинной вере», в противовес лжеучителям (ср.: Иуд. 17 ). 3:3,4 Предостережение против скептиков («наглых ругателей») Петр знает, как быстро среди верующих может распространиться уныние, поэтому он предостерегает своих читателей от тех, кто убеждает их, что кажущееся бездействие Бога может означать, что Он не собирается действовать вообще. В Иуд. 18 это предостережение высказывается самими апостолами. |
| Исх.27:8 ; Мф.23:19 )! Очевидно, сектанты, по своему неразумию и злонамеренности, сопоставляют голые слова и одну внешность и совсем оставляют без внимания внутренний смысл этих слов. В «Кратком изъявлении» описывается начертание креста на человеческом теле, и в этом начертании рогами названы существующие в действительности «концы» креста, которые выдаются подобно рогам Агнца (см. Откр.14:1 ср. 13:11); название «рог» нисколько не умаляет достоинства предмета (см. Лк.1:69 ; Пс.43:6 ). В речи об исхождении огня от крестного знамения указано божественное доказательство святости этого знамения, так как низведение огня вообще является показанием Божия снисхождения и благоволения (см. Суд.6:21 ; 3Цар.18:38 ; Деян.2:3 ). В сопоставляемых же местах книги Откровения указана особенность внешнего вида зверя – антихриста, которая состояла в двух рогах, подобных рогам Агнца – Христа ( Откр.13:11 ); и указана способность этого зверя производить великие знамения ( Откр.13:13 ). Разумеется, в лице зверя представлен образец того, как зло с целью обмана старается надеть личину добра (ср. 2Кор.11:12–15 ). В Ис.44:20 под «обманом» в правой руке разумеется кусок дерева, из которого язычник правою рукою делает себе идола или ложного бога (ср. ст. 14–19). Слова этого места к совершению крестного знамения правою рукою можно относить с таким правом, с каким можно отнести их к совершению милостыни тою же рукою (ср. Мф.6:3 ). Для внутренней жизни Церкви Христовой на земле мир не всегда обеспечен ( 2Пет.2:1 ; 1Кор.11:19 ). По «ясному» указанию слова Божия, в «последние времена» или «последние дни» ( 1Тим.4:1 ; Иуд.1:18 ; 1Ин.2:18 ; 2Тим.3:1 ) некоторые «отступят от веры», «отделят себя от единства веры», «выйдут от нас» христиан и «перейдут к иному благовествованию», иначе сказать, появятся «антихристы» или противники Христу ( 1Тим.4:1 ; Иуд.1:19 ; Деян.20:30 ; Гал.1:6 ; 1Ин.2:19 ). Отступят от веры не все, а только «некоторые» из «простодушных» и в иных местах «целые домы» ( 1Тим.4:1 ; Рим.16:18 ; Тит.1:11 ). |
| В Новом Завете ад рассматривается как конечное местопребывание тех, кто будет приговорен к вечной погибели на последнем суде (Мф 25:41—46, Откр 20:11—15). Ад считается местом огня и тьмы (Иуд 1:7—13), плача и зубовного скрежета (Мф 8:12, Мф 13:42,50, Мф 22:13, Мф 24:51, Мф 25:30), погибели (2 Фес 1:7—9, 2 Пет 3:7, 1 Фес 5:3) и мучений (Откр 20:10, Лк 16:23). Хотя эти выражения кажутся, скорее, символическими, чем буквальными (огонь и тьма, с точки зрения обычной логики, являются взаимоисключающими понятиями), однако реальность, которую они выражают, по своему ужасу превосходит всякие символы. Учение Нового Завета убеждает нас в том, что так же, как небеса на самом деле прекраснее, чем мы можем себе представить, так и ад кошмарнее, чем мы можем вообразить. Таковы проблемы, которые ставит перед нами вечность, и ныне мы должны относиться к ним реалистично. В основе понятия ада враждебные отношения с Богом; Бог в аду не отсутствует, а присутствует во гневе и неудовольствии. Божий гнев подобен всепожирающему огню (Евр 12:29), и ад это суд Бога над теми, кто оказывал Ему открытое неповиновение, кто был привержен ко грехам, которые Ему отвратительны (Рим 2:6—12). Согласно Писанию, ад нескончаем (Иуд 1:13, Откр 20:10). Всякие рассуждения о «втором шансе», якобы предоставляемом человеку после смерти, или о полном уничтожении безбожных, являются спекуляциями, не имеющими под собой библейского основания. Ад это личный выбор человека. Те, кто окажется там, поймут, что они сами приговорили себя к нему, возлюбив тьму более, чем свет, решив не признавать Создателя своим Господом. Они предпочли греховную вседозволенность праведному самоотречению, отвергнув Бога, сотворившего их (Ин 3:18—21, Рим 1:18,24,2628—32, Рим 2:8, 2 Фес 2:9—11). Общее откровение ставит перед лицом этой проблемы все человечество, и, с этой точки зрения, ад представляется проявлением Божьего уважения к человеческому выбору Каждый получает то, что он сам избирает: либо всегда быть с Богом, либо навсегда остаться без Него. Находящиеся в аду будут знать не только то, за какие дела они заслужили ад, но и то, что они сами, в своих сердцах, избрали для себя эту участь. Цель библейского учения об аде заставить нас ценить, с благодарностью принимать и здравомысленно предпочитать Христову благодать, которая одна может спасти нас от ада (Мф 5:29—30, Мф 13:48—50). Бог милостиво заботится о нас, Он не хочет «смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез 33:11). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Эдомитяне, идумеи Эдомитяне, идумеи, потомки Исава ( Быт. 36:1–19 ), поселившегося ко времени возвращения Иакова из Месопотамии в р-не горы Сеир ( Быт. 32:3 ; Быт. 36:6–8 ). Эдомитяне полностью отвоевали Сеир у хорреев ( Быт. 14:6 ; Быт. 36:20–30 ; Втор. 2:12.22 ). Наряду со старейшинами в Библии упоминаются и восемь эдомитянских царей ( Быт. 36:31–39 ). Последний из царей Эдома, год смерти которого не приводится, мог быть современником Саула. Результаты иссл. показывают, что в то время цари у Э. избирались; позднее ( 3Цар. 11:14 ) речь идет уже о цар. династии. Во время странствования израильтян по пустыне эдомский царь запретил им проходить через его землю. Поскольку война с Э. израильтянам была запрещена, они пошли в обход Эдома ( Числ. 20:14–21 ; Втор. 2:4–8 ; Суд. 11:17 ). В отличие от аммонитян и моавитян, Э. в третьем поколении могут войти в общество Господне ( Втор. 23:8–9 ), но ВЗ рассказывает о длит. вражде между евреями и Э. с момента их первого столкновения. На протяжении 400 лет дело не доходило до открытых воен. действий; первым против Э. выступил Саул ( 1Цар. 14:47 ); Давид полностью подчинил их себе, чем подтвердил предсказание Валаама ( Числ. 24:18 ). За битвой в Соляной долине следует покорение всей земли Э. ( 2Цар. 8:13–18 ; 1Пар. 18:12–17 ). Иоав с войском в течение шести месяцев остался в Эдоме и уничтожил там все мужское население ( 3Цар. 11:15–22 ), лишь цар. сыну Адеру удалось спастись бегством в Египет. После смерти Давида и Иоава Адер вернулся в свою страну врагом Соломона ( 3Цар. 11:14–22.25 ), но не смог воспрепятствовать предпринятому этим царем строит-ву кораблей в портовом городе Ецион-Гавере ( 3Цар. 9:26–28 ) и сооружению медеплавильных печей. При Иосафате, продолжившем строительство кораблей в Ецион-Гавере, эдомитянами правил иуд. наместник ( 3Цар. 22:47–50 ), который в 4Цар. 3 назван «царем». При этом наместнике Э. принимают участие в совместном походе израил. царя Иорама и иуд. царя Иосафата против моавитского царя Месы (Меши) ( 4Цар. 3:4–27 ). Когда в отместку за это моавитяне и аммонитяне нападают на Иудейское царство, в их войске оказываются и Э., которые, однако, первыми пострадали во вспыхнувшей между союзниками ссоре ( 2Пар. 20:1.10.23 ). |
| Един бо есть Бог, и Един Ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус ( 1Тим.2:4–5 ), — ибо Христос воспринял в Единство Божеской Ипостаси не естество ангелов, а естество человеческое: Не от Ангел бо когда приемлет, но от Семене Авраамова приемлет ( Евр.2:16 ). Глава III. Темное царство злых духов Различие между демонами по силе злобы и со стороны отношений между собой. — Природа демонов. — Ум и воля их. — Число отпавших от Бога духов. — Местопребывание злых духов и главы их. Хотя падшие духи и связаны вечными узами и блюдутся на суд великого дня ( Иуд.6 )но гордость заставила их образовать какое-то свое темное царство, в котором находятся различные чины и степени, начальства и подчиненные. О царстве злых духов ясно говорит Иисус Христос: Аще сатана сатану изгонит, на ся разделился есть: како убо станет царство его? ( Мф.12:26 ). Что не все падшие духи равны между собой и что у них есть различие и соподчинение, об этом говорит Иисус Христос: Если нечистый дух найдет место в человеке, из которого он был изгнан, незанятым то возвращается назад, причем приводит с собою еще семь бесов, злейших себя ( Лк.11:26 ). Есть, значит, у них различие по силе злобы. В слове Божием твердо установлено также и различие их со стороны внешних отношений, есть у них начальники и подчиненные. Падшие духи в Св. Писании именуются то духами злыми ( Лк.7:21 ), то духами нечистыми ( Мф.10:1 ), то духами злобы ( Еф.1:12 ), то бесами или демонами ( Втор.32:27 ; Лк.8:30, 33, 35 ; Ап.9:20), то духами обольстителями ( 1Тим.4:1 ). Апостол Петр называет их ангелами согрешившими ( 2Пет.2:4 ), а апостол Иуда — не сохранившими своего достоинства ( Иуд.6 ), но везде Слово Божие различает главного из них, или предводителя. Его оно называет дьяволом или клеветником ( Мф.13:39 ), сатаною или противником ( Мф.12:26 ), искусителем ( Мф.4:13 ), велиаром или владыкою пустоты ( 2Кор.6:15 ), вельзевулом или начальником нечистых ( Лк.11:15 ), лукавым ( Мф.13:38 ; Еф.6:16 ), князем мира сего ( Ин.14:30 ), человекоубийцею от начала ( Ин.8:44 ), лжецом и отцом лжи ( Ин.8:44 ), князем бесовским ( Мф.9:34 ), обольщающим всю вселенную ( Откр.12:9 ), драконом и древним змием ( Откр.20:2 ), властью тьмы ( Кол.1:13 ); всех же прочих демонов, по отношению к главному, называют ангелами дьявола ( Мф.25:41 ), служителями и ангелами сатаны ( 2Кор.11:15 ). Св. ап. Павел различает между злыми духами — начала, власти и миродержителей тьмы века сего ( Кол.2:15 ; Еф.6:12 ), то есть называет их, между прочим, теми самыми словами, которыми обозначаются разные степени мира ангельского ( Кол.1:16 ). Ясно отсюда, что злые духи сохранили отношения между собой в той градации и в том виде, в каком были эти отношения до падения, но только теперь их деятельность приняла другое направление — злобное. Прежде между ними различие устанавливалось по степени преуспеяния каждого в добре, теперь же оно основывается на степени преуспеяния каждого во зле… |
| б) По своему уму. Спаситель сказал Апостолам, когда они спрашивали Его о последнем дне мира – о дни же том или о часе никтоже весть ни Ангели, иже суть на небесех, ни Сын, токмо Отец ( Мк. 13:32 ). Отселе видно и то, что Ангелам доступно ведение высшее, нежели человеку, и то, что это ведение имеет свои пределы. в) По своей крепости и могуществу. Слово Божие свидетельствует, что Ангели крепостию и силою больши нас суть ( 2Пет. 2:11 ; снес. Пс. 102:20 ). Но могущество Ангелов имеет свои границы и не простирается до того, чтобы они сами собою могли творить чудеса: благословен Господь Бог Израилев творяй чудеса един ( Пс. 71:18 ). § 45. Число Ангелов и степени: небесная иерархия 1. Мир Ангельский представляется в Св. Писании необычайно великим. Один из тайнозрителей Ветхого Завета в сновидении своем видел, что когда Ветхий деньми седе на престол своем, тысяща тысящ служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему ( Дан. 7:9, 10 ). Другой тайнозритель новозаветный, также видел и слышал глас Ангелов многих окрест престола Божия – и бе число их тысяща тысящами ( Ап. 5:11 ). Множество вой небесных восхвалили пришествие на землю Сына Божия для искупления рода человеческого ( Лк. 2:13 ). Во тмах святых Ангел Своих приидет Господь, сотворити суд о всех, и изобличити всех нечестивых ( Иуд. 14–15 ). Со тмами Ангелов вступает в общение и каждый человек, истинно верующий во Христа Спасителя ( Евр. 12:22 ). 2. Будучи столь многочисленны, Ангелы разделены на особые классы или степени. Ап. Павел ясно различает эти классы, когда говорит о Сыне Божием: Тем создана быша всяческая, яже на небеси, и яже на земли, видимая и невидимая, аще Престоли, аще Господствия, аще Начала, аще Власти: всяческая Тем и о Нем создашася ( Кол. 1:16 ), и когда, изображая славу Спасителя по вознесению Его на небеса, выражается, что Отец посадил Его одесную Себе на небесных, превыше всякого Начальства и Власти и Силы и Господства ( Еф. 1:21 ). Кроме того из самых названий, какие усвояет силам Ангельским Слово Божие, можно заключать о различии их по достоинству: одни из них, например, называются Ангелами ( 1Пет. 3:22 ), а другие Архангелами ( 1Сол. 4:16 ; Иуд. 9 ). Верование Церкви об этом предмете выразилось на пятом вселенском Соборе (553), когда она осудила Оригена , между прочим за то, что он допускал, будто Ангелы по своим силам и достоинствам совершенно равны между собою, и будто первоначально они не были разделены на классы, а разделились уже в последствии, когда некоторые из них пали. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Книга пророка Авдия I. АВТОР О пророке Авдии известно только, что он, как об этом сказано в его книге, самой краткой в ВЗ, был евреем из колена Иуды. II. СОДЕРЖАНИЕ И КОМПОЗИЦИЯ В трудные для евр. народа времена пр. Авдий возвестил торжествующему Эдому суд Господа. Бог поможет Израилю и восстановит его царство. Композиционно К.п.А. подразделяется на три части: 1 . Господь предвещает суд Эдому ( Авд. 1:1–9 ). 2 . Отношение Эдома к евреям ( Авд. 1:10–14 ). 3 . День Господень ( Авд. 1:15–21 ): а) суд над всеми народами ( Авд. 1:15–16 ); б) восстановление Израиля ( Авд. 1:17–20 ); в) установление Царства Господа ( Авд. 1:21 ). III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ 1) Пророк сообщает о падении Иерусалима и о злорадстве, проявленном по этому поводу Эдомом. Это позволяет предположить, что речь идет о разрушении Иерусалима Навуходоносором в 586 г. до Р.Х., после чего пророки выступили с обличением эдомитян ( Плач. 4:21 ; Иез. 25:12–14 ; Иез. 35:5,10–15 ; Иез. 36:5 ; ср. Пс. 136:7 ); 2) исследователями предпринимались попытки отнести время написания К.п.А. к более раннему периоду – времени царствования Иорама (851–845 гг. до Р.Х.) – и рассматривать Авдия как самого старшего из пророков Свящ. Писания. При Иораме эдомитяне освободились от иуд. владычества ( 2Пар. 21:8–10 ), а арабы и филистимляне захватили Иерусалим. В пользу такой датировки книги говорит тот факт, что в иуд. каноне К.п.А. стоит в одном ряду с сочинениями малых пророков, написанных до плена; кроме того, в Иоил. 2:32 , очевидно, содержится ссылка на Авд. 1:17 . Авдий говорит лишь о взятии и разграблении Иерусалима, но не упоминает ни о разрушении храма, ни о пленении жителей, ни о халдеях. Кроме Авдия об Эдоме говорят и другие, более поздние, пророки ( Ам. 1:6,9,11,12 ; Ам. 9:12 ; Иер. 49:7–22 ), а эти тексты, как достоверно установлено, датируются более ранним периодом, т.е. до 586 г. до Р.Х.; 3) истинность этих двух версий датировки не доказана, но более правдоподобным представляется предположение о более раннем происхождении книги. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Обидчики же, увидев, смутятся великим страхом и изумятся неожиданности спасения его; и, раскаиваясь и воздыхая от стеснения духа, будут говорить: это тот самый, который был у нас в посмеянии и поругании… Как же он причислен к сынам Божиим и жребий его — со святыми» ( Прем.5:2, 3, 5 ) 5 . Слово Божие решительно говорит, что место мучения для грешников будет самое ужасное, — и в таком-то месте они будут находиться в сообществе со злыми духами. Как Св. Писание изображает места мучений, куда будут удалены грешники? Оно дает им разные наименования, места эти называются в Писании тьмой внешней ( Мф.8:12, 22:13, 25:30 ), геенною огненною ( Мф.5:22 ); печью огненною, где будет скрежет зубов ( Мф.13:50 ); озером огненным и серным ( Откр.19:20, 20:14, 21:8 ); адом ( Лк.16:23 ); землей вечной тьмы, где нет света ( Иов.10:22 ); бездною, страшною и для самых демонов ( Лк.8:31 ); темницею ( Мф.5:25 ); вечными узами и мраком вечной тьмы ( Иуд.1:6, 13 ); червем неусыпающим и огнем неугасающим ( Мк.9:44 ); вечным огнем ( Иуд.1:7 ); дном адовым ( Притч.9:18 ); преисподнею ( Флп.2:10 ). Чтобы приблизить этот предмет к нашему пониманию, Св. Писание употребляет для изображения мучений в аду разные сравнения, заимствуя их от того, что есть в нашей видимой природе ужасного и мучительного. И во-первых, оно представляет состояние мучимых в аду под видом тьмы самой непроницаемой, или внешней, внушая сим ту мысль, что в аду решительно нет света, столь необходимого для жизни, столь отрадного для всего живущего. Во-вторых, адские мучения всего более и часто изображаются в слове Божием под видом пребывания в огне вечном, или озере огненном, так что ад и вечный огонь на языке Писания понятия почти равнозначные. Но что должно разуметь под именем неугасаюшего огня, в котором грешники будут вечно будут мучиться, гореть и не сгорать? Слово Божие сего не определяет. Некоторые из учителей Церкви 6 под именем вечного огня разумели не в собственном смысле огонь, а только символ жесточайших адских мучений. Но лучше, правильнее и полезнее понимать огонь в собственном смысле: потому что такой образ понимания сильнее и благотворнее действует на душу, удерживая ее от всего греховного и окрыляя к небесному и божественному. Впрочем, это будет и не наш нынешний огонь; ибо нынешний огонь сам, можно сказать, сгорит в последний день мира, когда, по свидетельству Св. Писания, стихии, разгоревшись, разрушатся ( 2Пет.3:10 ). |
| Во времена правления Иорама, сына Иосафата, Э. поставили собств. царя и, несмотря на поражение в битве, смогли утвердить свою независимость ( 4Цар. 8:20–22 ; 2Пар. 21:8–10 ). Решающей победы над ними добился Амасия, завоевавший их столицу Селу, которую он переименовал в Иокфеил («Оплот Бога»). Но то обстоятельство, что он привез в Иерусалим эдомитских идолов и поклонялся им, свело на нет успех его завоеваний ( 4Цар. 14:7 ; 2Пар. 25:11–14 ). Его сын Озия (Азария) присоединил к Иудее Елаф и вернул выход к заливу Акаба ( 4Цар. 14:22 ; 2Пар. 26:2 ). Но когда на Иудею напали Факей и Рецин (733 г. до Р.Х.), Э. также вторглись в страну, взяли пленных и увели их ( 2Пар. 28:17 ). Порт Елаф вновь, теперь уже навсегда, был утрачен израильтянами ( 4Цар. 16:6 ). При ассир. царях Тиглатпаласаре III, Саргоне II, Синаххерибе (библ. Сеннахириме), Асархаддоне и Ашшур-банапале Эдом, как и Иудея, был обложен данью, что вызвало восстание этих гос-в в союзе с Ашдодом (Азотом), которое было подавлено в 711 г. до Р.Х.; в 701 г. до Р.Х. Э. вновь пришлось покориться. Во времена Навуходоносора в Эдоме жил царь ( Иер. 27:3 ), который, по-видимому, вел с иуд. царем Седекией переговоры о заключении союза. Но когда Иерусалим был завоеван, Э. напали на побежденных и заняли юг Иудеи вплоть до Хеврона. Такое вероломство придает плачам иудеев и предсказаниям суда над Эдомом особую пронзительность ( Пс. 136:7 ; Ис. 63:1–4 ; Иер. 49:7–22 ; Плач. 4:21–22 ; Иез. 35:5.15 ; Иез. 36:5 ; Авд. 1:10–14 ). По мере продвижения на север Э. теряли обжитые ими тер., уступая их набатеям. Маккавеи возвращают Иудее Хеврон и в конце II в. до Р.Х. принуждают Э. к обрезанию, присоединяя их таким образом к иуд. народу. С тех пор область совместного проживания иудеев и Э. зачастую называется греч. и рим. писателями как ⇒ Идумея, а сами Э. – идумеями. В середине I в. до Р.Х. к власти в Иудее приходит идумейская династия, основателем которой был Антипатр, отец Ирода Великого. После разрушения Иерусалима (70 г. по Р.Х.) Э. как народ исчезают с ист. арены. |
|
|
