| Однако обмануть Бога они не могут: для них не дремлет погибель здесь, ожидает погибель и в будущей жизни. Не трудно заметить, что такие люди или еретики среди нас суть сектанты, называемые штундисты, баптисты, евангелики, толстовцы и им подобные. Мф.7:15, 22, 23 ; 2Пет.2:1–3, 3:16, 17 ; Иуд.1:4, 18, 19 ; 1Кор.8:2 ; 2Кор.11:13–15 ; Гал.1:6–8 ; 1Тим.1:3–7, 4:1, 2 ; 2Тим.3:4–9, 4:3 ; Тит.1:10–12 ; 1Цар.15:22, 23 . 1Кор.12:3 ; 2Кор.3:5 ; Деян.17:28 сектанты применяют к себе и утверждают, что в религиозной жизни «способность их от Бога», ибо «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым», ибо «Им мы живем и движемся». На это должно ответить сектантам, что по этому нельзя узнать человека истинной веры: призывали имя Господа Иисуса и бесы ( Мк.1:23–26 ) и неверные иудейские заклинатели ( Деян.19:13–16 ). Кроме того, если сектанты свое соображение признают верным, то почему они не остаются в православии ведь все православные признают Иисуса Господом? Выходит, что сектанты только превращают Писания. В первом из этих мест разумеется не признание Иисуса Господом на словах (как у сектантов – ср. Мф.7:15, 21–23 ), но полное истинное признание по вере и по жизни; во втором месте говорится о способности св. апостолов начертывать письмо Христово на скрижалях сердца (ср. ст. 3); в третьем разумеется зависимость каждого человека от Бога по бытию. Сектанты: «мы – на истинном пути, ибо у нас все по Писанию. Самая мудрость эта у нас не от науки, ибо нам Господь ее открыл, как сказано в Евангелии Луки гл. 21 ст. 14 и 15». Напрасно сектанты ссылаются на то, что у них все будто бы по Писанию: бес в пустыне тоже действовал будто бы по Писанию (см. Мф.4:5, 6 ). Чтобы действовать по Писанию и ссылаться на него, нужно истинно понимать его (см. §§ 6 и 7). Вся беда заключается в том, что сектанты, как и бес, не истинно понимают Писание, а извращают его и тем производят разделения и соблазны ( 2Пет.3:16 ; Гал.1:7 ). Что касается знания буквы Св. Писания или мудрости, которую приписывают себе сектанты (ср. 2Тим.3:7 ), то она дается им посредством научения, но только посредством научения домашнего, а не школьного. Да и самая мудрость сектантская слишком жалка, если сравнить ее с мудростью, которую открыл Господь православным. Сектантам следует вспомнить следующие слова ап. Павла: «кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать» ( 1Кор.8:2 ). |
| 1. История Езекиина, в которой упоминается а. О взятии твердых градов Иудиных от Семиахирима; о возложении от него на Езекию дани; о Езекиином отдаянии сребра из дому Божия и царева, и послание военачальников на Иерусалим. 4Цар.18 . б. О Езекииной печали; молитва его; поражение от Ангела воинства Ассирийского, и убиение Сеннахирима. 4Цар.19 . в. Езекиина болезнь, приложение 15 лет к жизни его; проречение Исаии о взятии в Вавилон детей и всего стяжания Езекиина, и смерть его. 4Цар.20 . 2. История Манассиина. 4Цар.21:1–18 . 3.История Аммонова. 4Цар.21 :18с. 4. История Иосиина, в которой упоминается а. О его благочестии. 4Цар.22 . б. Об искоренении от него идолопоклонства, о праздновании Пасхи и убиении его. 4Цар.23:1–30 . 5. История Иоахазова. 4Цар.23:30–34 . Б. История о самом падении царства Иудина, где: а. Иокимово даяние дани Фараону. 4Цар.23 :50с. б. Трилетнее порабощение его от Навуходоносора, и отвержение. 4Цар.24:1–6 . в. От Навуходоносора приведение в Вавилон Иехонии и всего дома его, и всех подданных его, кроме убогих, и воцарению вместо его Седекии, и проч. 4Цар.34 :6с. г. Пленение Вавилонское при Седекии. 4Цар.25 . § 17. О книге первой Ездры I. Надписание По писателю и главному предмету у евреев Езра, у греков σδρας надписывается. II. Писатель. Написал сию книгу Ездра. 1Ездр.7:27,28; 8:15; 9:5,11,12 . – Имя его означает помощь, которое дано ему не без предзнаменования; ибо он Церкви и обществу Иудейскому, в крайность приведенному, помог. Был, священник первейшего чина 1Ездр.7:11; 10:5 , и славный законоучитель 1Ездр.7:6 , и сын Сарея, великого первосвященника 1Ездр.7:1–5 , от Навуходоносора убиенного 4Цар.25:18,21 , не родной, но усыновленный; ибо ему в лето 20 Артаксеркса Долгорукого было бы 142 года, ежели бы только в то время, в которое Сарей убит, хотя за один год был рожден. А что у Евреев было в обыкновении внуков и правнуков называть сынами, довольно видно из священных книг. Он с дозволения царя Персидского Артаксеркса Долгорукого в лето 7 царствования его, был во Иудеи, для приведения церкви и общества в совершенный порядок 1Ездр.7:8–27 ; и потому он без сомнения не тот, о котором упоминается Неем.12:1 ; ибо он за 70 лет с Зоровавелем и Иисусом при владении Кирове пришел во Иудею. Иосиф в кн. 11, гл. 5, Древн. Иуд. повествует, что Ксеркс Ездру и Неемию послал во Иудею; но что сие совсем с правдою не сходно, видно из Неем.12:6; ибо Неемия пришел к Арфаксаду, в лето царствования 32, а Ксеркс царствовал только 21 год. У Евреев называется он другим Моисеем, и славные его труды в восстановлении священных книг всякому известны. |
| Ин. 14:16,26; 15:26; 16:7. В Ин. 20:22 упоминается момент, когда Иисус готовит апостолов к принятию Духа еще до Пятидесятницы. 256 См. в особенности классические отрывки, в которых говорится о дарах Духа: 1 Кор. 12 — 14 и Рим. 12. 257 Греческое название πεντηκοστ (μερα) употребляется (подобно латинскому quinquagesima) как существительное в Тов. 2:1; 2 Мак. 12:32; Деян. 2:1; 20:16; 1 Кор. 16:8, а также у Иосифа Флавия в «Древностях» (III. 10, 6 и др.). Оно сохранилось не только во всех романских языках, но и в немецком слове Pfingsten. Принято считать, что английское название праздника, Whit Sunday, происходит от слова «белый» (white) — в память о белых одеждах, которые в этот день надевали оглашенные (отсюда Dominica alba); некоторые связывают это название со словом wit, что означает «мудрость свыше». Евреи называли этот праздник , εορτ θερισμο, праздником жатвы (Исх. 23:16), , μερα των νων, днем первых плодов (Чис. 28:26), , εορτ βδομδων, αγα επτ εβδομδων, праздником (семи) седмиц (недель), поскольку сбор ypov жая продолжался семь недель (Вт. 16:9–10; Лев. 23:15; Тов. 2:1). Он начинался сразу после пасхи приношением первого ячменного снопа нового урожая и заканчивался в день пятидесятницы приношением первых двух пшеничных хлебов нового урожая. 258 Иосиф Флавий говорит о «нескольких десятках тысяч людей, собиравшихся вокруг храма» на пятидесятницу («Древности», xiv, 13, 4; см. также xvii. 10. 2; «Иуд. война», II. 3, 1). Конечно, на пасху в Иерусалим приходили преимущественно палестинские евреи; гостей же из дальних стран часто останавливали опасности, подстерегавшие путешественника ранней весной. Павел дважды ходил в Иерусалим на Пятидесятницу (Деян. 18:21; 20:16). Многие паломники, приходившие на пасху, оставались в городе до второго праздника. 259 Отсюда и другое название пятидесятницы: праздник радости о законе ( ). Дата провозглашения закона на горе Синай была определена путем сопоставления двух стихов: Исх. 12:2 и Исх. 19:1 (см. Schaff, Hist, of the Αρ. Ch., p. 192, прим. 5). Закон Моисеев (Вт. 16:9–12) описывает праздник пятидесятницы как день веселья, а в последнем стихе отрывка напоминает о египетском рабстве и заповедях Яхве. Как в Библии, так и в трудах Филона и Иосифа Флавия это единственный намек на историческое значение пятидесятницы. Однако Шёттген (Ног. Heb. в Деян. 2:1) сообщает, что евреи вплоть до самых апостольских времен соблюдали традицию вечером накануне пятидесятницы благодарить Бога за дар закона. В современном иудейском празднике значительная роль отводится воспоминаниям о провозглашении закона на Синае. Некоторые иудеи «украшают свои дома цветами, а головы — венками, чтобы выразить радость от того, что у них есть закон». 260 |
| Именно так протекает греховная жизнь человека, далекого от Бога, «невозрожденного» ( Ин.3:3, 5 ; Рим.6:4 ), «плотского» ( Ин.3:6, 8:15 ; 1Пет.1:23–25, 4:6 ; 2Пет.2:10 ; Иуд.23 ; Рим.8:6–9 ; Гал.5:1, 6–21 ), «мирского» ( 1Ин.2:15–17 Ин.8:23–24 ), «истлевающего в обольстительных похотях» ( Еф.4:22 ). Духовный организм в этом случае настолько интоксицирован грехом, что грехи (совершаемые, как известно, прежде всего в сознании, в мыслях, см. Мф.15:18–20 ; Мк.7:20–23 ) переживаются как нечто нормальное, не вызывая негативной духовной реакции. Мало того, благодаря частому повторению создается греховная привычка, т. е. потребность в повторении греха определенного привычного типа. Подобно табачному дыму, который, будучи втянут в легкие впервые, вызывает отвращение, тошноту и рвоту, а при повторном курении воспринимается все с меньшим отвращением, а в конце концов даже доставляет удовольствие, так и грех: совершенный впервые, вызывает самоотвращение, стыд, раскаяние, а при повторении превращается в привычное действие, не вызывающее негативной внутренней реакции и даже доставляющее определенное удовлетворение, столь же противоестественное, как удовлетворение при курении, пьянстве, применении наркотиков и т. п. Систематическое совершение однотипных грехов не только создает греховную привычку к аналогичным действиям, но и понижает общую сопротивляемость грехам любого вида, подобно тому, как пораженный туберкулезом организме имеет много более бурный и сложный характер, чем протекание любой другой болезни в относительно здоровом. 12 Это объясняется, по-видимому, тем, что душа, а следовательно и сознание человека, обладает единством. Едина также и совесть. Насилие над ней, совершаемое многократно или, тем более, постоянно, лишает ее чувствительности, приводит к бездействию, независимо от того, какой именно характер имело совершаемое греховной волей насилие, подобно тому, как постоянно (или часто) нагружаемая пружина постепенно утрачивает свои пружинящие свойства совершенно независимо от характера или происхождения нагружающих ее сил. |
| Эта теория имеет основания не только в жизни, но и в Библии. По учению Свящ. Писания, вместе с личною ответственностью за личные грехи существует солидарная или взаимная ответственность одних за других. Грех, как явление родовое, а не индивидуальное только, может наказываться не только в личности его совершившей, но и в наличных и нисходящих членах рода, находящихся с нею в тесной естественной и нравственной связи. Так, грехи отцов наказываются в детях, потомстве и нисходящих поколениях народа ( Исх.20:5, 34:7 ; Числ.14:18 ; Втор.5:9 ; Быт.9:25 ; Лев.20:5 ; Втор.23:2, 3, 8 ; 1Цар.2:32, 33 ; 3Цар.2:33, 14:10, 16 ; 4Цар.5:27, 9:2 ; Иов.27:14, 15 ; Пс.20:11, 36:28 ; Прем.3:14–19, 4:6 ; Сир.47:14, 23 ; Исх.14:21 ; Иер.22:30 ; Ос.1:4 ; Лев.26:39–40 ; Пс.78:8 ; Неем.9:16, 13:18 ; Тов.3:3, 5 ; Иуд.7:28 ; Ис.65:7 ; Иер.14:20 ; Плач.5:7 ; Иез.20:4 ; Дан.9:16 ; Зах.8:14 и др.). За проступки царей и отдельных членов наказываются не только дом и потомки, но и общество, и город, народ и страна ( Числ.15:24, 26, 16:22 ; Иер.26:15 ; Быт.20:9, 26:10 ; Нав.7:1, 11, 22:18, 20 ; 2Цар.21:1, 10 ; 3Цар.18:8 ; 4Цар.23:26, 24:3 ; 1Пар.21:3, 14 , ср. 2Цар.24:17 ; Ис.7:17 ; Иер.15:4 и др.). Также и отдельный член может страдать из-за грехов целого ( Быт.19:15 ; Втор.1:37, 3:26, 4:21 ) 342 . Идея солидарной ответственности признаётся и в Новом Завете ( Мф.28:35, 36 ср. Лк.11:50 ; Мф.27:25 ; Лк.13:2, 4 ; Деян.7:51–53 ). Изложенная теория, пополняя собою первую, не разрешает, однако, вопроса о причинах вменения нам первородного греха до конца. Утверждая действительное существование в человеческом мире солидарной или взаимной ответственности, теория существования этого, кажется, не совсем нормального закона, не старается вполне оправдать с точки зрения нравственной справедливости, которая, по-видимому, нарушается этим законом. Трудность решения вопроса о вменении первородного греха должна даже усилиться от представления, что родовая ответственность за первородный грех есть лишь одно из многих подобных сему обнаружений этого господствующего в целом мире закона. Конечно, закон солидарности, основанный на единстве природы, не причина греха, – ею служит воля, но все же не было бы наследственного греха и ответственности за него, если бы вместо означенного закона в мире человеческом действовал закон противоположный, при котором была бы невозможна неизбежная наследственность греховного состояния. Примером существования исключительно индивидуальной ответственности может служить мир ангельский, где возможна лишь добровольная, нравственная солидарность одних с другими. |
| Душевность же в человеке, не приявшем благодати или потерявшем ее, как облако какое стоит между лицом человека и Богом, пресекая общение между ними. Тот, кто порабощен преимущественно ею, или душевен человек, не приемлет, яже Духа Божия (1 Кор. 2:14). Преобладание души, равно как и преобладание тела, есть отрицание жизни по духу. Святой апостол Иаков, перечислив страсти, коим удовлетворяет и по которым действует человек, не приемлющий яже Духа Божия, с большой точностию прибавляет: несть сия премудрость от Бога, но земна, душевна, бесов–ска (Иак. 3:15). Слова: душевный, земной, не Божий — однозначительны… Где же дух у такого рода людей? В них же, но, состоя в подчинении душе и телу, он заморен и совсем почти не действует свойственным ему образом. Его присутствие в них можно узнавать, с одной стороны, по безгранично& shy; сти некоторых душевно–чувственных стремлений, несвойственных душе и плоти по их природе, с другой — по бывающим нередко состояниям сих людей, в коих они отрешаются от земли наперекор требованиям души и плоти. В последнем случае дух покушается как бы войти в свои права. Мучения совести, боязнь Судии — Бога, постоянная тоска — это суть его действия на душу, его стоны, отзывающиеся в сознании душевном. Так, в людях чувственных и душевных дух тлеет, как искра под пеплом. Возбуди его или, лучше, не мешай ему возбуждену быть Словом Божиим, проходящим до разделения души и духа (Евр. 4:12), и он явится во всей своей силе и власти. В человеке же, прилепившемся к Господу Иисусу Христу и благодать Его приявшем, все сие имеет себя иначе. Как свойственно рабу Христову, он распял плоть свою со страстьми и похотъми (Гал. 5:24). С первого раза, когда только полагает еще намерение работать Господу, он определяет уже себя на самоумерщвление, а потом и постоянно не по плоти ходит, но по духу (Рим. 8: 1, 4), духом умерщвляя деяния плотския (Рим. 8:13). Он как бы несть во плоти, но в дусе, и не должен плоти, еже по плоти жити (Рим. 8: 9, 12). Прияв слово, проходящее до разделения души и духа (Евр. 4:12), он берет душу в свою власть и приносит ее в жертву Богу (Мф. 10:39), начинает огребатися от похотей, яже воюют на душу (1 Пет. 2:11), подчинять ее слову, могущему спасти (Иак. 1:21), и таким образом преобразует ее всю, назидает ее духом чрез веру или послушание истине (1 Пет. 1:22; Иуд. 1:20), приучает ее предавать себя в благотворение (1 Пет. 4:19), и сердце ее обрезывает духом (Рим. 2:29), и все богоугодное, еже аще творит, заставляет творить от души, чего прежде она не хотела (Кол. 3:23). Работая таким образом Богу всею душею и от души (Еф. 6:6; Мф. 22:37), он обретает покой душе своей (Мф. 11:29), прозревая кончину веры — спасение души (1 Пет. 1:9), что, как котву, имел для души своей (Евр. 6:19). |
| . Лк 2:1-2. . Исх 9:18. . Исх13:21(?). . Мф 17:1-13; Мк 9:2-13; Лк 9:28-36. . Буквально: «приведет в ветхость». Ср.: Феодорит Кирский. Толкование на видения пророка Даниила. 7:25. . Отк 10:7. . РСП: «и зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс». Аллегорическое описание «тяжелых дней» старости человека в 12-й главе Книги Екклесиаста часто использовалось в эсхатологических сочинениях при создании картины «последних времен». . Аллюзия на Мф 25:10. . 4 Цар 2:17. . Ин З:18. . Мф 15:2-3; Мк 7:5,8 . 1 Тим 4:1. . То есть в воскресенье. Эта инвектива против иудеохристиан, продолжавших, наряду с воскресеньем («днем Господним»), традиционно почитать и субботу. . Ср. Иуд 1:16. . Процитировано с пропусками и перестановкой стихов. . Отк 13:18. . Мф 24:15 (?). . Этих слов у Даниила нет. . Мф 24:21 и пар.; ср. Дан 12:1. . Мф 24:16 и пар. . То есть Антихрист, отождествляемый с «мерзостью запустения». См. далее, гл. 53, 55. . Отк 13:17. . Откр 13:10? . 2 Фес 2:4. . Деян 8:10 . Цельс - эллинистический писатель второй половины II в., автор антихристианского сочинения «Правдивое слово», которое мы знаем только по цитатам у Оригена. . Ориген следует Деяниям апостолов 5:36, где Февдэ упоминается как действовавший перед Иудой Галилеянином, «явившимся во время переписи» 6 г. н. э., тогда как, по сообщению Иосифа Флавия, Февда выступил при римском наместнике Куспин Фаде ок. гг. (Древности, XX 5.1). . Лк 2:1-2. . Деян 5:37. Согласно Иосифу Флавию, Иуда Галилеянин (Гавлонит) был предводителем антиримского восстания 4 г. до н. э. – 6 г. н. э. и родоначальником «философской школы» сикариев («кинжальщиков»), или зелотов (Древности, XVII 10.5; XVIII 1.1,6). . Втор 18:18 (?). . Деян 8:9-24. . Буквально: «за Христов Божиих». . В своём труде Цельс критиковал христианство с различных позиций: сначала от имени иудея-ортодокса, затем как эллинистический историк и философ. . Мф 7:22. . Дан 7:23-26. . Буквально: «разлилась». . Буквально: «осмеяния». . Krauss S. Das Lebcn Jesu nach ludischen Quellen. Berlin, 1902. S. 215-218. |
| После этих общих понятий о мире ангельском предложим здесь рассказы о явлениях ангелов, о которых говорят священные библейские книги, как Ветхого, так и Нового Завета. Книги Ветхого Завета передают нам много случаев явления добрых ангелов. Перед входом в земной рай поставлены были херувимы ( Быт.3:24 ); ангелы являлись Аврааму и предвозвестили ему рождение сына ( Быт.18:1–10 ); являлись Лоту и предсказали ему погибель Содома и других нечестивых городов ( Быт.19 ); ангел говорил с Агарью в пустыне ( Быт.21:17 ); Иаков на пути в Месопотамию видел во сне ангелов, восходивших и нисходивших по таинственной лестнице ( Быт.28:12 ); ангел же открыл Иакову тайну, как достигнуть того, чтобы овцы рождались пестрые ( Быт.31:10–12 ), и боролся с ним на обратном пути его из Месопотамии ( Быт.32 ). Все эти были добрые, благотворные ангелы света. Равным образом, и тот ангел, который говорил с Моисеем на Хориве из горящего тернового куста ( Исх.3:6–7 ) и вручил ему на горе Синае скрижали закона, и которому обыкновенно усвояется имя Божие, потому что он действовал по поручению и уполномочию Божию ( Исх.3:2 ); – ангел, который днем в виде темного, а ночью светлого облака вел евреев по пустыне; ангел, говоривший с Валаамом и грозивший умертвить у него ослицу ( Числ.22:23 ), – все эти, без сомнения, были также добрые ангелы. То же нужно сказать и о том ангеле, который с обнаженным мечом в руке являлся Иисусу Навину в равнине Иерихонской, назвав себя при этом архистратигом небесных сил ( Нав.5:13–15 ). Справедливо полагают, что это был самый архангел Михаил, который по свидетельству апостола Иуды ( Иуд.1:9 ), спорил с сатаной о теле Моисеевом. Ангел являлся жене Маноя и потом самому Маною и возвестил ему рождение Сампсона ( Суд.13:3–5 ). Ангел возвестил Гедеону, что он освободит израильтян от рабства моавитян ( Суд.6:12–14 ). Архангел Гавриил являлся Даниилу в Вавилоне ( Дан.8:15–17, 9:21 ). Рафаил сопровождал молодого Товию в Мидию ( Тов.5:4–5, 12:15 ). Пророк Захария в своей книге упоминает о явлении ему ангела ( Зах.1:9, 10, 11 ). В книгах Ветхого Завета самый престол Саваофа изображается в таких чертах: Господь восседает на херувимах ( Пс.79:2 ), перед Его престолом предстоят семь высших духов, всегда готовых исполнять Его волю ( 3Цар.22:19–20 ); четыре херувима вечно воспевают Ему хвалу и с молитвой повергаются ниц перед Его высочайшею святостью. |
| XVI, 17–19 (II: 1299,474). XVI, 19 (I: 724,215). XVI, 21 сл. (I:855,532). XVI, 22–23 (I: 40). XVII, 9 (I: 628,504). XVII, 17 (I: 754).XVIII, 18 (I: 724,215). XIX, 8 (I: 198). XIX, 20 (I: 182).XIX, 28 (II: 629). XX, 1–16 (II: 1302). XXI, 25 (I: 269). XXII, 23 сл. (I: 631,512). XXII, 31 (I: 628,504). XXII, 32 (I: 546. 629,504). XXII, 41 сл. (II: 258,667). XXIII, 15 (I: 149). XXIII, 23 (I: 165). XXIV, 8 (I: 394). XXV, 34–41 (I: 838,480). XXVII, 9 (I: 836). XXVII, 12–13 (I: 26). XXVII, 13–15 (I: 177). XXVII, 40 сл. (I: 38,84). XXVII, 46 (I: 347). XXVII, 46 (I: 847). XXVII, 52–53 (I:27). XXVII, 64 (I: 28. 628,504). XXVIII, 7 (I: 628,504). XXVIII, 18 (II: 295). XXVIII, 19 (I: 725,215. 727,215. II: 999,73. 1172). Меир рав. 62 II: 413,1246. 831. Mechiza (жилище праведных на небесах) I: 770,301. 803,383 Мемра I: 664,75. 862,547. 870,551. II: 19. 331,900. 353. 354,987. 989. 990. 651,817. 823,104. Menachem di Recanati рав. 63 I: 698,164. Менандр поэт II: 1131. Менений Агриппа (его притча) II: 1132,1194–5. 1239,2038 μεστης II. 1207. 1208–9. Мессия (личный) в иудействе не необходим (I: 249–250. 297 сл; 389. 449. 450. 818,409. II: 763,1053. 765,1053. 1091–2. 1265–6)г национально-политический, для доставления окончательного торжества Израилю (I: XLVI. 298–301. 390–2. 408. 453–4. 467–8. 850,523. 851 сл. II: 585,522. 656,827.763–5,1055. 999,116 1094–5. 1266 сл. 1269); премирность его лишь идеальная (I: 247 сл. 875. II: 356); носившийся над первозданными водами дух это дух Мессии (I: 246,64. 863,538); он не Бог , а человек (I: 248. 275–7. 406,394. 862,537. 538. 867 сл. II: 258,669. 356,998. 357,1001. 1092–4. III: 14), хотя бы и «сын Божий» (I: 864,538. 867,545. 875,555); его мессианские скорби ( ) по иуд. (I: 393–4. 396–408. 410–411. 449. II: 1096) не суть искупительные страдания, каковые (с распятием и смертию) совсем не допускаются (I: XLVIII,367. 38–9. 44,86–87. 380–9. 409. 410. 411. 449. II: 374,1061. 1096–7. 1267–8). Мессия и Авраам и Ангелы (I: 862,537); Мессия и Адам (II: 998,116), Мессия и Давид (I: 854,530. |
| Что касается врагов Иудеев Ионян и особенно Ассирийцев (9:13; 10:11), то упоминание о первых у Даниила (8:21) и Иезекииля (27:18,19) и в 1Пар. (1:5), а о вторых у Ездры (6:22), освобождает и с этой стороны спорную часть от отыскания какой-либо особой «эпохи» для ее происхождения. Упоминание о терафимах (10:2) и ложных пророках (11:2–6) имеет себе параллель у Неемии (6:4), Малахии (3:5) и Иезекииля (13 гл.). В каком политическом состоянии находились Филистимляне (9:5–7), точно не известно, а потому нельзя считать «невозможным» пророчество о них у Захарии. У Сираха (50:28) Филистимляне вместе с Идумеями считаются враждебными и ненавистными Иудеям, стало быть и после плена они существовали и вредили Иудеям наравне с Самарянами. Спорные главы книги Захарии сходны с неоспоримо-подлинными по содержанию и характеру заключающихся в них пророчеств. Так, в тех и других речах предвозвещаются суд Божий и бедствия языческим народам, враждовавшим с Иудеями (9:1–7=1:14–15; 6:8). Мессия в тех и других речах предвозвещается, как царь и первосвященник (9:9–17; 12:8–10; 13:7=3:8; 6:12–15). В обеих частях предвозвещаются: обращение язычников (14:16–17=2:11; 6:15; 8:22–23), очищение от грехов и «святость» нового мессианского царства (13:1–9; 14:20–21=3:1–9; 5:1–11; 8:3). В обеих частях предвозвещается стечение народов в Иерусалим на поклонение Господу (14:16–21=8:20–28). Свойственное веку Захарии и языку его современников влияние арамейского языка отразилось на обоих отделах. Некоторые характерные выражения, не встречающиеся в других ветхозаветных книгах, встречаются в обоих отделах. Напр. никто не ходил и не возвращался (7:14=9:8); сл. в знач. снимать (3:4=13:2). Всеведение Божие уподобляется «оку Божию» и символизируется образом глаза (3:9; 4:10=9:1; 8:6 cp. 1Ездр.5:5 ). Символическое значение «камня» (12:3=3:9). Дословно сходны некоторые стихи или части их (2:10=9:9; 2:6=9:12–13; 7:14=9:8). Пророк приглашает «дщерь Сиона ликовать и веселиться» ради «входа» в Сион Господа (2:10=9:9). Постоянно оттеняется разделение еврейского народа на «Иуду и Израиля», «Иуду и Ефрема», «Иуд и Иосифа» (1:12,19; 8:15=9:13; 10:6; 11:14). Это разделение ясно напоминает современное пророку политическое и религиозное разделение остатка двух царств. |
|
|
