| У ряда христианских святых отцов, вполне возможно незнакомых с преданием о происхождении косноязычия Моисея, имеется другое, аскетическое толкование его отказных слов: О, Господи! человек я не речистый, (и таков был) и вчера и третьего дня, и когда Ты начал говорить с рабом Твоим: я тяжело говорю и косноязычен. Отцы-аскеты думали, что Моисей говорил вполне нормально, а бессловен стал в смирении своем, когда заговорил Бог . Св. Василий Великий : «Так и Моисей, быв наказан всей премудрости Египетской ( Деян. 7:22 ), и, как вероятно, превосходя всех египтян дарованиями и смыслом, не сознавал себя худогласным и косноязычным ( Исх. 4:10 ); а когда услышал говорящего с ним Бога, тогда почувствовал свое безгласие и косность языка» Толк, на пр. Исаию, гл. 6, с. 350]. Подобное рассуждение у прп. Варсануфия Великого и Иоанна: «И Моисей, получив от Бога повеление принять управление народом, сказал: худогласен есмь и косноязычен ( Исх. 4:10 ), и Бог простил ему, потому что он сказал так не из противоречия, но от великаго смирения» ответ 582]. 3.5 Образование Моисея При дворе фараона Моисей получает блестящее образование. Египетская наука того времени достигла высокого совершенства, и едва ли кто тогда мог состязаться с знаниями египетских жрецов и мудрецов. Образование раскрыло блестящие умственные способности Моисея. Умственная одаренность отрока вполне соответствовала его внешней красоте. Моисей овладел научными и тайными знаниями египтян, что было необходимо для его будущего служения. Св. Писание кратко говорит: И научен был Моисей всей мудрости Египетской, и был силен в словах и делах ( Деян. 7:22 ). Кстати, интересно, что не речистый и косноязычный Моисей был силен в словах! Кратко свидетельствует также св. Григорий Нисский : «Моисей воспитывался при царском дворе и получил языческое образование» О жизни Моисея, вступл. 18]. О чрезвычайных умственных способностях Моисея говорит Иосиф Флавий: «Сообразно предсказанию Господа Бога, Моисей вскоре по общему отзыву стал вследствие силы ума своего и презрительного отношения к трудностям всякой работы одним из лучших представителей еврейства... Ум его развивался несообразно с его возрастом, так как тот соответствовал бы по силе более зрелым годам. Мощь этих способностей обнаруживалась (у него) уже в раннем детстве, и тогдашние поступки его уже свидетельствовали о том, что в зрелом возрасте он совершит гораздо более необычайные вещи» Иуд. древности, II, 9, п. 6]. В наше время отрок Моисей был бы назван вундеркиндом. |
| 12) Сектант: Святые молятся только о наказании живущих на земле грешников: «Я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыко Святый и Праведный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу»? (От. 6: 9–10). Объяснение православного: Приводимое сектантами место св. Писания их же самих и опровергает. Прежде всего из него сектанты должны убедиться, что святые на небе не только могут, а и действительно знают, как люди живут на земле – благочестиво или злочестиво, ибо молятся о наказании последних, т. е. злых. Затем, этим местом св. Откровения доказывается та истина, что святые на небе действительно молятся не о себе только, а и о живущих на земле. Наконец, сектанты должны согласиться, что молитва святых о наказании злых на земле есть в то же время молитва о благополучии благочестивых на ней, ибо если злые на земле будут Богом наказаны, то благочестивые перестанут терпеть от них всякое зло и притеснения и легче будут устраивать свое вечное спасение. Уничтожение, по молитвам святых, какого бы то ни было зла на земле ведет к увеличению на ней добра и правды Божией, к увеличению на земле Царства Божия, которое есть «праведность, и мир, и радость во Святом Духе“ ( Рим. 14: 17 ). Было бы крайне нечестиво и оскорбительно для Бога думать, что «друзья Его“, пребывающие в вечной любви Его, исполнены только чувства мести и не имеют в себе духа любви, что они молятся только о наказании злых и не ходатайствуют пред Богом о помиловании грешных. Это противоречило бы и здравому смыслу и всему тому, что говорится о святых в слове Божием. 13) Сектант: Мы молились бы святым да не знаем, кто из людей причислен Богом к святым до всеобщего суда над миром: «Никто не может на земле видеть Сына Моего, ни тех, которые с Ним, разве только во время дня Его“ (3 Едр. 13: 52). Объяснение православного: Здесь говорится о ветхозаветных людях, которые не могли видеть Сына Божия на земле, пока он не воплотился от св. Девы Марии (см. 1Иоан. 1: 1–4 ). Сектанты говорят, что они чтили бы святых, если бы знали, кто удостоен быть святым. Лукавые речи! Разве сектанты не читали (44–50 гл.) книгу Иисуса Сына Сирахова или 11-ой главы послания ап. Павла к Евреям, где перечислены почти все ветхозаветные святые? Разве они не считают святыми Апостолов Христовых и не могут знать из дальнейшей истории Церкви Христовой ее мучеников и святых? Конечно, читатели, могут знать и знают, но «в упорстве своем погибают, как Корей“( Иуд. 11 ст.): в необузданной гордости своей и сектантском самообольщении они считают себя такими же святыми, как и угодники Божии, «достигшие совершенства“, «первенцы Церкви написанные на небесах“ ( Евр. 12: 23 ). |
| 33, 8); Не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему; яко Ангелом Своим заповесть о тебе сохранити тя во всех путех твоих (Пс. 90, 10–11). Ангелы хранители Благословите Господа, вси Ангели Его, сильнии крепостию, творящии слово Его, услышати глас словес Его (Пс. 102, 20) — этими словами псалмопевец подтверждает нашу общую веру в то, что Ангелы укрепляют целые народы и каждого человека и помогают им. В ветхозаветные времена Архангел Михаил считался Ангелом хранителем израильского народа. Иисус Навин, увидев его близ Иерихона, подошел к нему и сказал ему: наш ли ты, или из неприятелей наших? Он сказал: нет; я вождь воинства Господня, теперь пришел [сюда]. Иисус пал лицем своим на землю, и поклонился и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему? (Нав. 5, 13–14). А Даниилу Архангел Гавриил говорил об Архангеле Михаиле такие слова: И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге (Aai. 12, 1).Апостол Иуда описывает случай, когда Архангел Михаил говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле (Иуд. 1, 9): хранитель еврейского народа остался хранителем даже мертвого тела народного вождя.Отцы Церкви учат, что существуют Ангелы хранители людей, народов, стран, Церквей, и даже звезд и планет (см.: Откр. 2).Святой Иоанн Лествичник свидетельствует о своем Ангеле хранителе: " Всегда, когда я стремился к духовному возрастанию, являлся Ангел и наставлял меня " .А вот что говорит Василий Великий: " Наш Ангел хранитель не удалится от нас до тех пор, пока мы не отгоним его своими дурными делами. Подобно тому как дым отгоняет пчел или смрад отпугивает голубя, так же смрад греха гонит от нас Ангела, который хранит нашу жизнь " .Каковы Ангелы хранители детей, мы услышим немного позже из уст Самого Господа Иисуса Христа. Ангелы — служители Церкви Христовой Новый Завет полон Ангелов. |
| 4. КАКИМ ОБРАЗОМ МЫ МОЖЕМ ВОСПОЛЬЗОВАТЬСЯ СПАСИТЕЛЬНЫМИ ПЛОДАМИ ИСКУПИТЕЛЬНОЙ ЖЕРТВЫ Христос «принес Себя в жертву точно за всех, и всем приобрел благодать и спасение; но пользуются сим те из нас, которые с своей стороны добровольно приемлют участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Флп. 3, 10) [ 372 ]. Мы участвуем в страданиях и смерти Иисуса Христа а) посредством живой сердечной веры: «И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2, 19-20); б) посредством Таинств: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа, в смерть Его крестились» (Рим. 6, 3). «…всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете…» (1 Кор. 11, 26). в) посредством распинания плоти своей с ее страстями и похотями: «…те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5, 24). Распятие греховной плоти совершается «воздержанием от страстей и похотей, и действиями им противными» [ 373 ]. ГЛАВА VI О ПЯТОМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ 1. СОШЕСТВИЕ ИИСУСА ХРИСТА ВО АД Состояние, в котором был Иисус Христос после Своей смерти и прежде Воскресения, изображает церковная песнь: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог, в рай же с разбойником, и на престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняли неописанный» [ 374 ]. Когда тело Спасителя покоилось во гробе, Его человеческая душа сошла в ад. «Ад… значит место, лишенное света. По христианскому учению под сим именем разумеется духовная темница, то есть состояние духов, грехом отчужденных от лицезрения Божия и соединенного с ним света и блаженства» (Иуд. б) [ 375 ]. Иисус Христос нисходил в ад «для того чтобы и там проповедать победу над смертию, и избавить души, которые с верою ожидали Его пришествия» [ 376 ]. «Он и нисходил… в преисподние места земли» (Еф. 4, 9), «и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал» (1 Пт. 3, 19), и «мертвым было благовествуемо» (1 Пт. 4, 6). Следует иметь в виду, что смерть Спасителя не привела к разрушению единства Ипостаси Богочеловека, ибо естества в едином Лице Христа соединились неразлучно: |
| 4Цар.17:3 . Против него выступил Салманассар, царь Ассирийский, и сделался Осия подвластным ему и давал ему дань. 4Цар.17:4 . И заметил царь Ассирийский в Осии измену, так как он посылал послов к Сигору, царю Египетскому, и не доставлял дани царю Ассирийскому каждый год и взял его царь Ассирийский под стражу, и заключил его в дом темничный. Поставленный царем с ведома Тиглат-Пилезера и, конечно, с обязательством дани ассирийскому царю, Осия, по-видимому, решил воспользоваться последовавшей в 727 году переменой на ассирийском престоле: Тиглат-Пилезера III сменил Салманасар IV 10 (ассир. Sulmanu – asir), царствовавший, по показанию так называемого «списка эпонимов», с 727 по 722 г. до Р. X. Из ассирийских документов о Салманассаре IV известно лишь, что в 3 последние года своего царствования он предпринимал завоевательные походы на запад (точное название стран, куда направлялись эти походы, неизвестно, так как плитки в данных пунктах оказались поврежденными). С этим можно сопоставить приведенное у Иосифа Флавия (Иуд.Древн. 9:14, 2) свидетельство финикийского историка Менандра, что ассирийский царь Салманассар сначала предпринял было войну против всей Финикии, потом заключил мир, а затем через некоторое время подверг пятилетней осаде Тир (может быть, об этой осаде пророчески говорит Ис.23 ). Сопоставляя эти внебиблейские свидетельства с ( 4Цар.17:3–6 ), некоторые ученые библеисты (Евальд и др.) предполагают, что отказ Осии платить дань Салманассару стоит в связи с образовавшейся в то время коалицией западноазиатских государств, в том числе Финикии с Тиром во главе, при поддержке Египта против владычества Ассирии; впрочем, другие исследователи (Кнобель, Шопаде, Смит) относят образование упомянутой коалиции и осаду Тира (по Менандру и И. Флавию) на время более позднее – к царствованию в Ассирии уже Сеннахирима и спустя несколько лет после падения Самарии и Израильского царства. Не настаивая на первом предположении, мы должны, однако, сказать, что самый факт уклонения Осии от данничества Ассирии и обращение за помощью к Египту близко напоминает о предполагаемой коалиции против Ассирии. |
| I В. Есть ли у нас связь и общение со Св. Ангелами и Св. Угодниками Божиими? О. Есть, потому что Бог «положил все небесное и земное соединить под главою Христом» ( Еф.1:10 ). Мы, поэтому, говорит Ап. Павел, « сограждане святым и свои Богу» ( Еф.2:19 ). »Вы, говорит тот же Апостол христианам, приступили к горе Сиону, и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и к тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к ходатаю нового завета Иисусу» ( Евр.12:22–24 ). В. Как должно относиться к Св. Ангелам и Св. Угодникам? О. Должно вспоминать о них и подражать им, прославлять, поклоняться им и просить их молитв о нас грешных. В. Почему должно воспоминать и подражать Св. Ангелам и Угодникам? О. Потому что так нас научает Св. Церковь чрез Апостолов. Ап. Иуда научает подражать смирению и неосуждению Архангела Михаила, который даже диаволу «не смел произнесть укоризненного суда». ( Иуд.1:9 ), Ап. Павел научает вспоминать и подражать Св. Угодникам. «Поминайте, пишет Апостол, наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» ( Евр.13:7 ). 30. О прославлении и поклонении угодникам Божиим II В. Почему мы прославляем Угодников Божиих? О. Потому, что Сам Спаситель отдал им славу Свою. Господь молился так: «Отче... славу, которую Ты дал Мне, Я дал им » ( Ин.17:22 ). В. Почему мы почитаем Угодников Божиих? О. Потому, что их почитает даже Отец Небесный. Об истинных Угодниках Своих Спаситель говорит: «кто Мне служит, того почтит Отец Мой " ( Ин.12:26 ). В. Действительно ли прославление Угодников Божиих идет с древности? О. Ап. Иаков говорит о почитании мучеников: «мы ублажаем тех, которые терпели» ( Иак.5:12 ). Об Апостолах говорится, что еще при жизни «народ прославлял их». Ап. Павла почитали, как Ангела Божия и даже, как Христа. " Вы, пишет Ап. Павел христианам, приняли меня, как Ангела Божия, как Христа Иисуса. Как вы были блаженны! Свидетельствую о вас, что, если бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали мне» ( Гал.4:14–15 ). |
| г) духовными, т. е. более тонкими и легкими в сравнении с нынешними телами, или, по словам ап. Павла, небесными (см.: 1 Кор.15:48-49). Они сделаются непричастными по крайней мере некоторым телесным потребностям (см.: Мф.22:30; Лк.20:36) и явятся послушными орудиями своих душ, обладая значительно большей свободой в отношении природной необходимости по сравнению с нынешними душевными, грубо-вещественными телами. 2.6. Всеобщий суд 2.6.1. Действительность всеобщего суда Частный суд, которому подвергается всякий человек после своей смерти, не является полным и окончательным. Эта неполнота и незаконченность выражаются в том, что после частного суда а) мздовоздаяние получает только душа, без всякого участия тела; б) как праведники, так и грешники находятся в состоянии лишь предначатия или предвкушения того блаженства или мучения, которое они заслужили; в) для грешников, по крайней мере некоторых, сохраняется возможность облегчения своей участи и даже полного освобождения от уз ада по молитвам Церкви. Указанные выше обстоятельства убеждают в том, что в будущем будет иметь место иной суд, уже полный и окончательный. Божественное Откровение говорит о том, что Бог назначил день, в который будет праведно судить вселенную (Деян.17:31). В Священном Писании этот день прямо называется днем суда (Мф.11:22, 24, 12:36; 2 Пет.2:9, 3:7). Ап. Павел определяет этот день как день гнева и откровения праведного суда от Бога (Рим.2:5). В Священном Писании окончательный суд связывается со Вторым пришествием Господа Иисуса Христа: ...приидет Сын Человеческий... и тогда воздаст каждому по делам его (Мф.16:27; ср.: Иуд.14-15). 2.6.2. Образ и содержание всеобщего суда Образ будущего суда достаточно подробно представлен в Священном Писании. Совершителем Последнего суда будет Сам Господь Иисус Христос, ибо Отец... весь суд отдал Сыну (Ин.5:22), и Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых (Деян.10:42). В осуществлении суда будут участвовать также а) ангелы, которые соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие (Мф.13:41) и отделят злых из среды праведных (Мф.13:49); |
| А если Иисус молится и если не напрасно Он молится, так как Он молитвою достигает того, чего желает и чего, быть может, и не получил бы без молитвы, то кто же из нас решится пренебрегать молитвой? Говорит Марк: Утром, когда еще очень темно было, встал Он, вышел, удалился в пустынное место и молился там (Мк. 1:35); и Лука: Случилось, что, когда Он в одном месте молился и перестал, один из учеников сказал Ему (Лк. 11:1); и в другом месте: И пробыл Он всю ночь в молитве к Богу (Лк. 6:12); Иоанн же описывет Его молитву словами: После сих слов Иисус возвел очи Свои на небо и сказал: Отче, пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя (Ии. 17:1). И записанное тем же евангелистом изречение Господа: Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня (Ин. 11:42) — указывает на то, что молитва того всегда выслушивается, кто постоянно молится. Нужно ли поэтому для нашей цели называть всех, кто вследствие своей достойной молитвы получил от Бога много великих благ? Каждый из Священного Писания легко может выбрать много относящихся сюда примеров. Так, Анна, будучи неплодной, исходатайствовала себе рождение Самуила, сопоставимого с Моисеем (Иер 15:1), с полным доверием молясь Богу (1 Цар. 1:9 и далее). Езе–кия в то время, как он внимал из уст Исаии слову о том, что он умрет, молился и благодаря этому вошел в родословие Спасителя (4 Цар. 20:1 и далее; ср. Ис. 38:19 и далее). Простым повелением коварного Амана народ Израильский должен был истребиться с лица земли; но тут услышана была соединенная с постом молитва Мардо–хея и Есфири (Есф. 4:1 и др.) и к празднику Моисея и [всего] народа присоединился радостный день Мардохея. (По–видимому, праздник Пурим, установленный в воспоминание о спасении иудеев от персидского избиения, приравнивается к Пасхе. — Прим. ред.). Приносила и Юдифь священную молитву Богу, и, таким образом, одна–единственная еврейская женщина навлекла позор на дом Навуходоносора (Иуд. 13:6—10). Были услышаны Анания, Азария и Мисаил и удостоены ниспослания им прохлаждавшегося и росою орошавшего ветра, не допустившего до них огненное пламя (Дан. 3:50). В вавилонском рву молитвой Даниила была заключена пасть львов (Дан. 6:22). Иона, находясь во чреве поглотившей его рыбы, не отчаивался в успехе своей молитвы и потому вышел оттуда и успешно завершил только что начатое пред тем посольство к нине–витянам (Иона 2:2 и далее). |
| Архангел Михаил всего несколько раз поминается в Священном Писании, и всякий раз это сцены борьбы и противостояния. У пророка Даниила, в книге, которую даже перечитывать страшно, Михаил – ангел и защитник еврейского народа, который сражается против князя-ангела Персии (Дан. 10:13; 12:1). В послании Иуды он спорит с дьяволом за тело пророка Моисея (Иуд. 9). И самая жуткая сцена – в Апокалипсисе – сражение Михаила с драконом (Откр. 12:7). Рубенс. «Гибель армии Синаххериба» Ни у кого не появится желания назвать ангелов Апокалипсиса ангелочками. Это грозные воители, которые без колебаний выливают чаши гнева на оскверненную грехом землю. Они приносят страдания – именно так! И это одно из многих служений ангелов. У них очень суровая работа! Господь называет ангелов жнецами, которые будут первыми, в чьи руки мы попадем после смерти: Пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие. И ввергнут их в пещь огненную: там будет плач и скрежет зубов (Мф. 13:41-42). – Хоть это и слова Евангелия, но звучит как-то не по-евангельски. Ведь Бог есть любовь, доброта и человеколюбие! Христос – это само милосердие, а тут такая жестокость и нетерпимость! – Да, именно нетерпимость! Ангелы – это воплощенная нетерпимость, и этим они нам дороги, и поэтому мы так в них нуждаемся! Ангел борьбы В какое-то время – пусть историки скажут когда! – христианская нравственность целиком сосредоточилась на морали пола, настолько погрузилась в эти вопросы, что отождествила святость со святостью безбрачия, чистоту с девственной невинностью, и ангелы как бесплотные духи лучше всего подошли на роль икон обличителей пола и родовой жизни. Конечно, я сильно упрощаю и огрубляю, хоть и не ставлю под сомнение важность таких воистину священных добродетелей, как целомудрие и девство, по которым так тоскует наше время. Мне просто хочется сказать, что ангелы – это не про целомудрие, или не только про целомудрие. Архистратиг Михаил – ангел борьбы! Но не за чистоту плоти! Его борьба, как и борьба каждого христианина, не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6:12). |
| Архангел Михаил в Писании именуется «князем», «вождем воинства Господня» и изображается, как главный борец против диавола и всякого беззакония среди людей. Отсюда его церковное именование «архистратиг», т. е. старший воин, вождь. Так, архангел Михаил явился Иисусу Навину в качестве помощника, при завоевании израильтянами Обетованной земли. Он явился пророку Даниилу в дни падения Вавилонского царства и начала созидания Мессианского царства. Даниилу было предсказано о помощи народу Божию со стороны архангела Михаила в период предстоящих преследований при Антихристе. В книге Откровения архангел Михаил выступает как главный вождь в войне против дракона-диавола и прочих взбунтовавшихся ангелов. «И произошла война на Небе: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось им места на Небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною». Апостол Иуда кратко упоминает об архангеле Михаиле, как о противнике диавола. (Нав. 5, 13; Дан. 10; 12, 1; Иуд. 9; Откр. 12, 7-9; Лк. 10, 18). В духе Священного Писания некоторые отцы Церкви видят архангела Михаила участником других важных событий в жизни народа Божия, где, впрочем, он не называется по имени. Так, например, его отождествляют с таинственным огненным столпом, шедшим перед израильтянами во время их бегства из Египта и погубившим в море полчища фараона. Ему же приписывают поражение огромного ассирийского войска, осаждавшего Иерусалим при пророке Исаии. (Исх. 33, 9, 14, 26-28; 4 Цар. 19, 35). Церковь почитает архангела Михаила как защитника веры и борца против ересей и всякого зла. На иконах его изображают с огненным мечом в руке, или копьем низвергающим диавола. В начале IV века Церковь установила праздник «Собора» (т. е. совокупности) святых ангелов во главе с архангелом Михаилом 8 ноября (нов: 21 ноября). В книге «Руководство к написанию икон святых угодников» говорится о том, что святой Архангел Михаил «изображается попирающим (топчущим ногами) люцифера и, как победитель, держащим в левой руке на груди зеленую финиковую ветвь, а в правой руке копье, на верху коего белая хоругвь, с изображением красного креста, в ознаменование победы Креста над диаволом.» (Академик В. Д. Фартусов, Москва, Синод. Тип., 1910, стр.226). |
|
|
