| Ис.47:5 . Сиди молча и уйди в темноту, дочь Халдеев: ибо вперед не будут называть тебя госпожею царств. «Сиди молча, уйди в темноту, дочь Халдеев: ибо вперед не будут называть тебя госпожею царств». Отдел речи о судьбе Вавилона, по обычаю пророка, заканчивается тем же, с чего он и начался, т. е. решительным и бесповоротным провозглашением окончательной гибели Вавилонской монархии, под ударами ее нового завоевателя. «Темнота» – на языке Священного Писания, символ «несчастия и плена» ( Ис.50:10 ; Мих.7 и др.). Вавилон и его цари, как мы знаем из свидетельства самого же пророка Исаии и др. пророков, действительно, гордо высился над всеми остальными нациями и его монархи недаром носили титул «Царя царей» ( Ис.13:19 ; Иез.26:7 ; Дан.2 и др.). И вот теперь из положения господствующего властелина он должен перейти в состояние пленного раба, заключенного в темную одиночную тюрьму (ср. Плч.2:10 ; Плч.3:2 ; Мих.2:8 ). Ис.47:6–7 . Раскрывают нам ближайшие, непосредственные причины такой ужасной гибели Вавилона. Их указывается здесь две: одна – это жестокость обитателей Вавилона в обращении с преданным в их руки народом Божиим (6 ст.), другая – непомерная гордость и тщеславие жителей Вавилона, черта, очевидно унаследованная ими еще от их предков, строителей знаменитой вавилонской башни ( Быт.11 гл.). Ис.47:6 . Я прогневался на народ Мой, уничижил наследие Мое и предал их в руки твои; а ты не оказала им милосердия, на старца налагала крайне тяжкое иго твое. «Я прогневался на народ Мой». Обычная библейская точка зрения на политические катастрофы в жизни Израиля, как на результат Божественного гнева за измену Израиля Всевышнему ( 2Цар.24:14 ; Зах.1:15 и др.). « А ты не оказала им милосердия». Жестокое и пренебрежительное отношение вавилонян в отношении к побежденным иудеям представляло нечто выдающееся даже среди всеобщей тогдашней грубости нравов ( Иер.51:34 ; Пс.136:8–9 ; Плч.4:16 ; Плч.5:12 ). «На старца налагала крайне тяжкое иго». Упоминание о старце едва ли имеет здесь какое-либо конкретное значение – просто это особый прием усиления и обострения мысли. |
| 47:8. Фарсийские корабли. См. коммент. ко 2 Пар. и Ис. 23:1 . 47:10. Посреди храма. В отличие от царей, которые обратились в бегство, увидев могущество Божье (47:5–8), израильские паломники обретают великое утешение в присутствии Бога на Сионе, потому что оттуда приходит избавление. Слово hesed (в NIV переводится как «безграничная любовь», а в синодальном переводе – как «благость») – юридический термин, связанный с заветом, – указывает на то, что они полностью удовлетворены исполнением условий договора, и это лежит в основе их ревностного поклонения. «Посреди»: в данном случае речь может идти просто о входе в Иерусалим (гора Сион) или на территорию храмового комплекса, поскольку паломникам не разрешалось входить во внутренние помещения самого храма. 47:13,14. Башни, укрепления и дома. Фортификационные сооружения не только защищали город от нападений, но и служили символом мощи государства. Башни равномерно распределялись по всей городской стене и возвышались у всех ворот. Крепостные валы, достигавшие в высоту до 40 футов (как в Тель-Дан), строились между башнями, часто в виде уступов, обеспечивая оптимальный угол обстрела стрелкам из лука и метателям снарядов, защищавшим крепость. Внутри города строилась цитадель – на случай, если в городских стенах возникал пролом. Поскольку цитадель обычно стояла на возвышенном месте, ее башня служила звеном сигнальной системы огнями, которая предназначалась для поддержания связи между городами (см. коммент. к Ис. 32и Неем. 3:26 о холме Офел в Иерусалиме). Более подробные сведения о башнях и городских стенах как фортификационных сооружениях для защиты города см. в коммент. к Ис. 2:15 . Об укрепленных воротах см. в коммент. к Ис. 54:12 . 48:1. Заголовок. Сынов Кореевых. См. коммент. к Пс. 41:1 . 48:5. Притча. Так переведено древнееврейское слово mashal, которое имеет самый широкий диапазон значений: аллегория, загадка, наставление, предсказание и т. п. В данном случае, как и в Прит. 10:1 , перед нами типичное «наставление» Бога, обращенное к израильтянам, но связанное с общечеловеческой темой «премудрости», и потому могущее быть адресованным «всем народам», а не только израильтянам. Этот стих полезно сопоставить с загадочным высказыванием в Авв. 2:6 , где пророк высмеивает потерю ассирийскими завоевателями добытых злодеяниями богатств. |
| Как при исследовании книги Наума решающим значением пользуется упоминание пророка об ассирийцах, так здесь упоминание о халдеях. Пророк предсказывает, как ему вполне известное, а слушателям его маловероятное еще, нашествие халдеев на Иудею (Авв.1:5—6) и характеризует халдеев, как народ совершенно еще неизвестный его слушателям (Авв.1:6—12). Сопоставляя эти указания с известными из истории сношениями между халдеями и иудеями, беспристрастные исследователи согласно утверждают, что пророчества Аввакума могли быть произнесены задолго до Кархемисского сражения, бывшего на 4 году правления Иоакима (Иер.46:2), ибо после этого сражения халдеи приобрели власть над малоазиатскими царствами, отняв ее у египетского фараона Нехао, и стали очень близко известны иудеям (Дан.1:1; 4Цар.24:1—2; 2Пар.35:20—36:7). Другой граничный пункт для времени жизни Аввакума можно видеть в упоминаемом пророком нравственном состоянии еврейского народа. Начертанная им характеристика последнего (Авв.1:2—4) отлична от характеристики эпохи Софонии (1:4—9) и Иеремии (7 гл.) и может указывать на эпоху Езекии (Ис.28—33 глл.). Тем более подобное соображение является вероятным, что у современника Езекии, пророка Исайи, есть также не мало пророчеств о нашествии халдеев на Иудею и погибели их (Ис.13—14 глл.; 21:1—10; 46 гл.), причем по пророчествам Исайи и Аввакума халдейский народ сходно представляется малоизвестным евреям и живущим еще «далеко» от них (Ис.23:13; 39 Авв.1:8). Заметно и вообще, как в пророчествах о падении царства халдеев (срав. напр. Ис.21 Авв.3:16; Ис.21 Авв.2:18—19), так и в других пророчествах Исайи, Михея и Аввакума, очень близкое сходство в языке, его образах и сравнениях, в словоупотреблении, в красоте и изяществе несвойственных позднейшим печальным эпохам Иеремии и Иезекииля. Таким образом, пророка Аввакума можно считать современником, пожалуй младшим, Исайи. Может быть, и для его пророчеств, как для аналогичных пророчеств Исайи (13—14; 21:1—10; 46—47 глл.), поводом послужили политические сношения Вавилона с Иудеей после выздоровления Езекии (Ис.39:1—3). Проходил свое служение Аввакум в иудейском царстве и вероятнее всего в самом Иерусалиме, не называемом даже по имени, хотя и ясно подразумеваемом пророком (Авв.2— «город»), ок. 714—700 гг. до Р.Х. Более частных сведений из иудейского и христианского предания, подвергаемых серьезной критике, о жизни пророка не будем приводить. |
| Он вспоминает войны царской эпохи: здесь речь шла не о завоевании, а о защите. Евреи обосновались на прекрасной земле, расположенной на перекрестке стратегических путей Ближнего Востока. И все ценой кровопролития ( Ам.5:9 ; Мих.6:4–5 ; Пс.43:2, 3, 77:16, 78:55, 105:44 ). Иоиль вспоминает, что пророки удручены бряцанием оружия и громом войны ( Ос.5:13 ; Ам.6:13 ). Исайя со страстью проклинает неразумную жажду разрушения и убийства ( Ис.2:7, 10:26, 14:1–3, 30:15–17, 31:1 ). С помощью войны Бог наказывает Израиль за грехи: война – самая страшная угроза для народа наряду с чумой и голодом ( Иер.12:12, 13:9 ; Иез.11:8 ; Ос.11:6 ; Ам.4:10, 7:17 ; Иер.14:15, 28:8 ; Иез.5:12, 14:11–22 ; Ис.5:26–30 ; Иез.2 ; Иер.5:15–17, 6:22–28 ; Авв.1:2–11 ). Иоиля потрясает видение Исайи, который предсказывает конец войн, переделку военных колесниц для пахоты, мирное сосуществование волка и ягненка. Когда? Это случится в день триумфа Господа Элохима, когда появятся новая земля, новые небеса, новый человек ( Ис.11:11–16 ; Мих.4:11–13, 5:7 ; Пс.47:4 ; Ис.63:1–7 ; Авв.3 ). Этому дню будут предшествовать испытания: Исайя, Иоиль, Аггей, Захария, Иезекииль блестяще описывают войну перед концом времен «на четырех углах земли, Гога и Магога» 59 ( Ис.14:25, 29:7–8 ; Иоил.4:9–17 ; Агг.2:5 ; Зах.12:2, 14:1 ; Иез.38–39 ). Война конца времен завершится окончательной победой сил добра над злом, мира над кровопролитием, любовью над ненавистью. И на холме с луком за плечами, в расцвете сил нетерпеливый Иоиль с исполненным муки взглядом вопрошает себя: «О Господи, доколе?» Мудрость Мудрость, «хокма», является для евреев безусловной добродетелью, позволяющей человеку жить в сиянии Господа Элохима. Она достигается путем изучения Торы, традиций, опыта предшествующих поколений. Она должна быть присуща царям. Мудрый Господь выбрал свой народ, вывел его из Египта, открыл ему свой закон на Синае, дал ему свою Тору и землю. Образцом мудрости прослыл царь Соломон, которому приписывается 3 тысячи пословиц и 1005 стихотворных произведений. Но этот писатель был также сведущ в ботанике и зоологии, разбирался в хозяйстве и был тонким политиком, что позволило ему заключить блестящий союз с тирским царем Хирамом и фараоном, на дочери которого он женился ( 3Цар.3:4–10 ). |
| Л. А. Беляев Вавилон в Библии В Свящ. Писании названия г. Вавилон и носящей его имя державы получают глубокое символическое значение и воспринимаются как олицетворение зла во вселенском масштабе, но иногда - как орудие Промысла Божия. Первые упоминания есть в рассказах кн. Бытие о начальной истории человечества, где они связаны с человеческой гордыней, доходящей до богоборчества. Согласно Быт 10. 8-10, Вавилон входил в царство внука Хама Нимрода , к-рый «начал быть силен на земле». Быт 11. 1-9 повествует о намерении людей построить башню до небес с целью «сделать себе имя» и о разрушении Господом этого предприятия путем смешения языков (см. Вавилонская башня ). Место строительства башни получает название Вавилон (евр. , библейская этимология возводит это название к глаголу - смешивать). Вавилон. Миниатюра из Толкования на Апокалипсис св. Севера. Сер. XI в. (BNF. Ms. Lat. 8878. F. 217r) Вавилон. Миниатюра из Толкования на Апокалипсис св. Севера. Сер. XI в. (BNF. Ms. Lat. 8878. F. 217r) В повествованиях библейских книг (прежде всего пророческих) о войнах Вавилона с Иудейским царством VII-VI вв. до Р. Х. и переселении евреев в этот город он предстает как носитель зла. Подчеркиваются его гордость и дерзкая самоуверенность (Ис 47. 7, 10; Авв 1. 11), стремление уравнять себя с небожителями и уподобиться Всевышнему (Ис 14. 12-13; ср.: Иер 51. 53), восстание «против Господа, против Святаго Израилева» (Иер 50. 29), жестокость (4 Цар 25. 6-7; 2 Пар 35. 17; Иер 52. 10-11; Пс 136. 7), идолопоклонство (Иер 51. 44, 47, 52; ср.: Ис 46. 1) и чародейство (Ис 47. 12). Однако усиление Вавилона входит в Божественный промысл. Именно Господь дает его царю меч (Иез 30. 24-25) и предает в его руки Иудею и окружающие ее царства (Иер 23. 1-10; 27. 1-7). Вавилон - посланная Богом чаша «с вином ярости», к-рую должны испить все народы (Иер 25. 15-29; 51. 7), молот, к-рым Господь поражает людей и разоряет царства (Иер 51. 20), орудие суда Божия над ними и прежде всего над осквернившей себя многочисленными грехами Иудеей. Сопротивление ему бесполезно и богопротивно, а те пророки, к-рые возвещают скорое избавление от него, суть лжепророки (Иер 27-29). |
| 16:14,15. Эта тесная связь проявляется в том, что Иисус делится с ними всем, что имеет Отец, как в идеальной дружбе в древности (см. коммент. к 15:15); в данном контексте, однако, определяющим является то, что Бог откроет верующим в Иисуса Свое сердце, как прежде Он открывал пророкам Свое слово (Быт. 18:17; Ам. 3:7). 16:16—33 «Вскоре увидите Меня» После Своего воскресения Иисус возвратится к ученикам, чтобы дать им жизнь (14:18,19) и остаться с ними навсегда через дар Своего Духа (20:19—23). 16:16—22. Женщины часто умирали при родах. Пророки обычно использовали метафору родовых мук, изображая страдания, особенно посланные в наказание (Ис. 13:8; 21:3; 26:17; 42:14; Иер. 4:31; 6:24; 13:21; 22:23; 30:6; 40:22—24; 50:43; Мих. 4:9,10; ср.: Пс. 47:7). В некоторых ветхозаветных текстах эти мукисимволизировали рождение новой, мессианской эры (Ис. 66:7—10; Мих. 5:1—4; ср.: Ис. 9:6; 53— 54:1; 62:5; Ос. 13:13,14). В раннем иудаизме метафору родовых мук относили к периоду скорби, предшествующему концу света и воскресению мертвых. Гроб Иисуса был чревом Его воскресения, а само Его воскресение знаменует собой начало нового века; воскресение Иисуса означает, что жизнь грядущего мира ныне уже доступна Его ученикам (см. коммент. к 3:16). 16:23,24. См. коммент. к 14:12—14, особенно об использовании «имени» в молитве. 16:25—28. Еврейские учителя, следуя традиции ветхозаветных книг мудрости, часто использовали в процессе обучения притчи и загадки. Хотя ученики еще не готовы полностью осознать сущность новых отношений с Богом, о которых говорит Иисус (16:12), Он подготавливает их к этому. 16:29,30. В контексте четвертого Евангелия способность Иисуса предугадывать вопросы прежде, чем они прозвучат, свидетельствует о Его необыкновенной проницательности; см. коммент. к 1и 2:24,25. 16:31,32. Предсказание «рассеяния», возможно, связано с Зах. 13(ср.: Мф. 26:31). В Ветхом Завете часто упоминается рассеяние Божьей паствы в отсутствие верного пастыря (ср., напр.: Ис.53:6; Иер. |
| Что же вкладывал в понятие «нищие» Иисус Христос? Есть одно место в Евангелиях, которое помогает прояснить этот вопрос. «Нищим благовествуется (ptochoi euaggelizontai)» ( Мф. 11:5 ). В параллельном месте ( Лк. 4:18 ) дается прямая цитата из пророка Исаии: «Господь помазал Меня благовествовать нищим (lebaer ‘anawim)» ( Ис. 61:1 ). В контексте ( Ис. 61:1 ), общее понятие «нищие» поясняется рядом параллельных частных понятий. С ним чередуются выражения: «сокрушенные сердцем», «пленные», «узники» ( Ис.61:1 ), «сетующие» ( Ис.61:2 ), «унылые духом» ( Ис.61:3 ). Поэтому, можно с уверенностью утверждать, что «нищие» – это угнетенные в самом широком смысле слова: люди, которые не в состоянии себя защитить, себе помочь. Первоначально близкие понятия ‘ani/‘anaw означали просто убогих и несчастных. Но в проповеди ветхозаветных пророков они понимаются в более широком смысле, охватывая всех притесняемых и бедняков, которые знают, что целиком должны полагаться на помощь Бога. Именно в этом широком смысле понятие «нищие» употребляет также и Иисус Христос. Именно этих людей Он называет также алчущими, плачущими, малыми, меньшими, младенцами, труждающимися, обремененными, последними, потерянными, больными, грешниками. Именно их презирало окружающее общество. Но именно на них Иисус Христос смотрит с бесконечным состраданием. 2. Критика упования на свою праведность В Евангелии от Матфея ( Мф.23 ) содержится речь, направленная против «книжников и фарисеев». В стихах ( Мф.23:13–16 ) приводятся семь провозглашений «горя», которые, исключая ( Мф.23:16 ), начинаются формулой: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры» ( Мф.23:13,14,15,23,25,27,29 ). Здесь книжники и фарисеи объединяются в некое единство. В Евангелии от Луки ( Лк.11:39–52 ) находятся шесть провозглашений «горя», распределенных между фарисеями и книжниками. Такое распределение отвечало конкретной ситуации в Палестине времени земной жизни Иисуса Христа: эти две группы были действительно различными. Фарисеи олицетворяли собой закон на практике; к ним направлены три «горя» в ( Лк.11:39–44 ). Книжники (или законники), напротив, представляли закон в учении; к ним направлены три «горя» в ( Лк.11:45–52 ) (ср. Лк.20:46–47 ). Обращение «лицемеры» у Евангелиста Луки отсутствует: оно – редакционное токование Матфея. Формула же «книжники и фарисеи» соответствует ситуации в Палестине после 70 года, когда книжники фарисейского направления стремились обновить иудейство и подвергли иудеохристиан отлучению от синагоги. Предание Марка приводит в ( Мк.12:37–40 ) пар. ( Лк. 20:45–46 ) предостережение против книжников, которое Евангелист Матфей перерабатывает как вступление к главе ( Мф.23 ): |
| 48:1–47 Эта Глава посвящена пророчествам о моавитянах (ср. Ис. 15,16 ; Иез. 25,8–11 ; Ам. 2,1–3 ). О вражде Моава и Израиля см. Суд. 3,12–14 ; 4Цар. 3,4–27 . Моавитяне захватили часть территории, первоначально предназначенной Израилю (см. ком. к ст. 1). Будучи союзниками Иудеи в ее противостоянии Вавилону (27,3), моавитяне, тем не менее, сражались на стороне Навуходоносора против царя Иоакима (4 Цар., гл. 2). Завоевание моавитян Навуходоносором и происходившие вслед за этим восстания, возможно, относятся к 582 г. до Р.Х. 48 Нево... Кариафаим. Эти города первоначально принадлежали колену Рувимову ( Чис. 32,3.37.38 ; Нав. 13,15.19 ). 48 в Есевоне. Этот город также принадлежал потомкам Рувима ( Чис. 32,37 ; Нав. 13,17 ). 48 от Оронаима. Возможно, это место находилось на южном побережье Мертвого моря. 48 Лухит. Местоположение неизвестно (см. Ис. 5,15 ). 48 Хамос. Божество моавитян, которому поклонялся Соломон (см. 3Цар. 11,7.33 ; 4Цар. 23,13 ). Изображения богов часто становились военными трофеями. 48 опустошитель. Возможно, Навуходоносор. 48:11–12 Образное сравнение с вином, которое со временем, оставаясь нетронутым, становится еще лучше, говорит о спокойной, уравновешенной жизни Моав до тех пор, пока ей не надлежит стать тем «сосудом с вином», который быстро опорожняют. 48 Вефиля. Отступник Иеровоам поставил в Вефиле одного из своих идолов ( 3Цар. 12,28–30 ). Однако это не спасло страну от нашествия ассирийцев в 722 г. до Р.Х. ( 4Цар. 18,9–12 ). 48 Ароера. Ароер располагался к северо-востоку от Дивона и представлял собой один из укрепленных пунктов на реке Арнон. 48 в Арноне. Т.е. в окрестностях самой крупной на территории моавитян реки. 48 живите на скалах. См. Ис. 2,10 . 48 Севамский... Иазера... за море. См. Ис. 16,8 . 48 На всех кровлях Моава. Моавитяне строили жертвенники на крышах домов (см. 4Цар. 23,12 ). 48 как орел. Речь идет о Навуходоносоре (см. 17,3). 48 Ужас и яма и петля. См. Ис. 24,17 . 48:45–46 Из данных стихов, в основе которых лежат Чис. 21,28,29 , следует, что древнее предсказание Валаама начало исполняться. Глава 49 |
| 195. См.: Мф. 16:16–19. 196. См.: Лк. 23:47; Мф. 27:4. 197. См.: Быт. 37:28. 198. См.: Там же. 199. См.: Мф. 26:15. 200. См.: 2Кор. 5:15. 201. См.: Ин. 12:5. 202. См.: spir. s. 1. 5 и примеч. 203. Ср.: Лк. 7:47. 204. См.: Гал. 1:23. 205. Cp.: exp. Luc. 6. 31. 206. См.: Быт. 4:3–5. 207. См.: spir. s. 1. 112–115; 2. 32–44; 3. 81, 87. 208. Ср.: Пс. 103:30. 209. См.: spir. s. 2. 32–44. 210. См.: spir. s. 2. 44–47. 211. См.: Флп. 3:2–3. 212. Ср.: Пс. 96:7. 213. См.: Евр. 1:7, 14. 214. См.: 1Кор. 12:10. 215. См.: Евр. 1:1. 216. См.: Ин. 1:32–33; 14:16–17; 16:13; 1Кор. 14:2. 217. См.: Ин. 16:15. 218. См.: 1Кор. 2:10–11. 219. См.: Ин. 14:17; 15:26; 16:13–14. 220. См.: 1Ин. 5:6. 221. Ср.: Флп. 2:10; Пс. 137:2. 222. Cp.: ехс. fr. 2. 75, а также у Тертуллиана: resurr. 29. 2–15. 223. Ср.: Иез. 37:9. 224. См.: Мф. 27:52. 225. Ср.: Ис. 6:9. 226. Cp.: fid. 4. 91; spir. s. 1. 64; 3. 124. 227. См.: Иез. 1:16. 228. См.: 1 Тим. 2:7; Деян. 9: 15. 229. См.: 1 Kop. 12:11. 230. См.: Ис. 1–3. 231. Ср.: Ис. 6:9–10. 232. См.: Деян. 28:25. 233. См.: Деян. 9:8. 234. См.: Деян. 28:25; Ин. 12:41. 235. См.: 1Кор. 2:8. 236. См.: Лк. 1:35; Мф. 1:18, 20. 237. См.: Прем. 7:22. Cp.: spir. s. 3. 36–37. 238. См.: Пс. 32:6. 239. См.: 1 Kop. 2:11. 240. Источник:Святаго Амвросия епископа Медиоланскаго О таинстве Пасхи. Журнал «Христианское чтение, издаваемое при Санкт–Петербургской Духовной Академии». — 1841 г. — Часть II. — с. 40–47. 241. Источник: Альманах «Альфа и Омега». 242. Под «инициацией» или «христианской инициацией», в современном западном богословии понимаются, в основном, таинства крещения и миропомазания. Некоторые богословы включают в это понятие таинство Евхаристии и даже таинство покаяния как возврат к обетам крещения; см. Snela B., ks. Chrzest bierzmowanie jako sakrament inicjacii chrzescjanskiej//Collectanea Theologica. 1969. 38. S. 6. — Пер. — Наряду с этим термином существует и термин индоктринация ‘введение в учение’. И тот и другой не лишены недостатков: термин как таковой обязан быть сугубо однозначным, между тем как слово инициация в культурной антропологии закреплено за языческими ритуалами, отмечающими вступление в группу взрослых членов племени, а индоктринацией часто называют посвящение в оккультных сектах и обществах. — Ред. |
| Над Сионом, горою святою. Сион — прообраз Царства Мессии,— на нем был царский престол Давида (2 Цар. 5:9; 3 Цар. 8:1) и водружена скиния, вместо коей на соседнем холме Мориа воздвигнут потом Соломоном храм истинному Богу (Ис. 31:4; 2 Пар. 3:1). На Сионе сочетавались сила царства и священства, как в Мессии потом те же достоинства соединились, по чину Мелхиседекову. Почему как Мессия часто называется Давидом, так и Царство Его, или место Царства и царское седалище, горою Сионом, не в том смысле, чтобы оно было частное царство, малыми ограниченное пределами, но потому, что Сион многими чертами прообразовал новозаветное Царство Мессии, как то: своею красотою и неприступностью, но особенно потому, что из Сиона долженствовал изойти закон, проповедь евангельская во все земли (Ис. 2:3-4; Лк. 24:47; Деян. 1:4; Мих. 4:2; Пс. 109, 2, 131:13, 86:3; Зах. 9:9). Святым назван Сион не здесь только, но и в других местах (Пс. 42, 3, 47:2, 98:9; Иоил. 2:1; Иез. 20:40). Не по существу, а ради того, что там была скиния, в коей Всесвятой Бог (2 Цар. 6:17, 12; 1 Пар. 15, 1, 3, 12, 16:1; 2 Пар. 8:11). По сей причине под Сионом разумеется еще и храм самый (Пс. 136:3; Иер. 51:10; Ис. 18:7; Плач. 5:18). От сего Сион называется горою, Богу возлюбленною, жилищем и престолом Божиим (Пс. 77, 68, 86:2, 67:17, 9:12, 73:2, 75:3), и противополагается горе Синаю (Евр. 12:22). И так поелику во всем мире не было горы, равной в славе горе Сион, то Отец и говорит, что на сей горе поставит Он Царя избраннейшего и единственного, попечению Коего вверены все святые, кои и обстоят престол Его (Апок. 14:1). Стих 7. Возвещали повеление Господне. Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Возвещаяй. В Еврейском: возвещу. Здесь вдруг вводится новое говорящее лицо, именно Тот Самый Царь, о Коем только что поминал Отец Небесный. Такого рода перемены лиц говорящих нередки в песнях поэтических. (Смысл употребленного слова (сафар) можно выводить из снесения (сравнения) следующих мест: (Пс. 47:13; Суд. 7:13; Быт. 40, 8, 41:12; 4 Цар. 8:4-5; Исх. 18:8; Пс. 9:2, 15, 21:23, 43:2, 72:28, 25:7, 65:16, 74:2, 77:3-4, 95:3, 101:22, 117:17, 144:6; Исх. 9:16; 1Пар. 16:24) Отсюда следует, что Мессия берет на Себя поведание, возвещение, проповедь открытую, верную, неутомимую, славную для Отца Его и спасительную для рода человеческого, которую потом и исполнил как Сам Своими устами, так и устами Апостолов и других служителей новозаветного слова (Рим. 15:8; Ис. 61:1; Лк. 4:18). Это одна из сторон Его искупительного дела, пророческое служение, которое может быть совершаемо только речью, или словом. |
|
|
