| Оно, наряду с хлебом и вином было важнейшим продуктом питания (см.: 3Цар.17:12-16 ; Втор.7:13; 11. 14; 12. 17; 14. 23; 18. 4; 28. 51 ; 2Пар.31:5; 32. 28 и др.), использовалось в качестве косметического средства ( 2Цар.14:2 ; Пс.103:15 ; Притч.27:9 ). Символически помазание елеем служило выражением радости ( Пс.44:8 ; Ис.61:3 ). С радостью связывалось не только помазание елеем, но и сам елей как таковой — в том числе, и потому, что оливковые деревья начинали плодоносить далеко не сразу после посадки. Елей использовался в лампадах ( Исх.25:6; 27. 20 ; Лев.24:2 ) и при целом ряде священнодействий — при помазании царей и священников, жертвенников, принадлежностей скинии и Храма (вероятно, этот елей помазания смешивался с различными ароматическими добавками), а также входил в состав некоторых видов ветхозаветных жертв. Наконец, елей употреблялся и при лечении болезней, особенно язв и ран ( Ис.1:6 ). Целебное значение елея в полной мере сохранялось в новозаветную эпоху. Филон Александрийский писал: «Что можно бы искать для натираний лучше плода, выжимаемого из маслины? Ибо он смягчает и утомление тела и содействует здоровью, и, если окажется какая-нибудь язва, он полностью затягивает и сообщает более всякого другого плода силу и бодрость» 4 . Именно елей, а также вино, описаны как врачебное средство в притче Господа нашего Иисуса Христа о милосердном самарянине: «Некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым … Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино» ( Лк.10:30 ,33–34a). Итак, с внешней стороны таинство Елеосвящения тесно связано с древней средиземноморской практикой врачевания ран и болезней при помощи помазания елеем. Но церковное таинство к этой практике отнюдь не сводится. Согласно Евангелию, апостолы, по повелению Христову, «многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мк.6:13 ). Очевидно, что эти исцеления совершались не просто благодаря медицинским свойствам елея, но благодатью Божией, так как апостолы исцеляли силой и властью полученной от Христа. |
| В том и другом случае Евреи получали основу масла, т.-е. густое мутное масло, по-евр. ицегар ( Числ.18:12 ; Втор.12:17 ; Ос.2:8,22 ). Этому маслу надлежало устояться: густые вещества садились на дно сосудов, а на поверхности их накоплялось чистое масло, или собственно елей. Он был двух цветов: елей желтого цвета, по- евр. шемен, добывался из спелых маслин и притом в большом количестве; елей зеленого цвета (пр-евр. шемен раанан Исх.27;20; 29:40 ) добывался в небольшом количестве из незрелых маслин. Производство масла было очень развито в древней Палестине. Гефсимания, по своему названию, означала такое селение, где выжимали масло тисками. Деревянное масло удовлетворяло первоначально внутренним потребностям Иудейской земли. Евреи употребляли масло как лекарство от различных болезней ( Лев.14:11–19 ; Ис.1:6 ; Лк.10:34 ; Мк.6:13 ; Иак.5:14 ), как материал для освещения ( Исх.25:6 ; Чис.4:16 ; Мф.25:34 ), как приправу при изготовлении жертв и разных домашних блюд ( Исх.29:2; 23:40 ; Лев.2:1; 7:10 ). Деревянное масло, смешанное с ароматическими веществами, составляло елей помазания или освящения: оно употреблялось при освящении скинии и ее принадлежностей ( Исх.30:24–29 ), при помазании первосвященников, пророков и царей ( Исх.29:7; 30:31 ; 1Цар.9:16; 10:1; 16:1 ). Евреи мазались елеем также по случаю какого-либо особого радостного торжества или пиршества ( 2Цар.14:2 ; Пс.44:8 ; Еккл.9:8 ; Мф.26:7 ; Лк.47:6 ). Обширное употребление деревянного масла в земле Иудейской естественно вызывало усиленное производство его. Во времена царей деревянное масло составляло значительный предмет для внешней торговли ( Иер.8:22 ; Лк.16:6 ). Ефрем елей во Египет посылаше ( Ос.12:1 ), для того, как замечает св. Ефрем Сирин (Т. С. О. 22, 126), чтобы ему быть в союзе с Египтянами. Финикияне также вывозили много масла из Иудеи ( Иез.3:7; 27:17 ). Херам, царь Тирский, ежегодно получал от Соломона около 30,000 ведер чистого масла ( 2Пар.2:10 ). Такой значительный отпуск деревянного масла из Иудеи был очень выгоден для страны в экономическом отношении ( 1Пар.32:28 ), и потому самое производство масла в Иудее находилось под надзором особых чиновников ( 1Пар.27:28 ). |
| «Пей и ты, и обнажи необрезанное свое,» говорит пророк сему народу, т. е. явись во всем посрамлении и безобразии; ибо для Евреев не было ничего постыднее, как обнажить необрезанное (сн. 1Цар. 17:36 .), и самое необрезание было постыдно, как признак язычества. Чтобы удостоверить Евреев, что Халдеи непременно испытают такое посрамление, пророк представляет Господа Бога как бы восседающим с чашею, полною вина, на некотором великом пире народов, и раздающим пить из нее всем по порядку. 68 Это чаша гнева Божия, чаша бесчестия, 69 , или (с Евр.) оплевания и срама, из которой испиют и Халдеи (Под. Псал. 74:9 ; Ис. 51:17 ; Иер. 25:15,26, 51:39 .). Чаша подносится десницею Господа, т. е. Его Бож. силою, а потому отвратить ее нельзя ( Иер. 25:28 .). Халдеи должны выпить чашу всю, даже самые одонки, дрожди ее ( Пс. 74:9 ). т. е. должны понесть самое тяжкое наказание (Бл. Феод.). – после сего будут находиться в крайнем посрамлении и позоре, в каком находятся пьяницы, упившиеся до бесчуствия. Если это разуметь только о Навуходоносоре, то пророчество на нем сбылось в то время, когда он находился в скотоподобном состоянии, – был изгнан из человеческого общества, жил между животными и, как вол, ел траву. Дан. 4:29,30 . Авв.2:17 . Занеже нечестие Ливаново покрыет тя, и страсть зверей престрашит тя, крове ради человечи и нечестия земли, и града, и всех живущих на ней. С Евр. «ибо обида, Ливану сделанная, покроет тебя, и гибель зверей, разогнанных страхом; за кровь человеческую, и разорение земли, города и всех живших там». Теперь св. пророк показывает, за что последует такое бесчестие Навуходоносору, именно за нечестие 70 или за обиду Ливанову. «Ливаном, говорит блаж. Феодорит, пророк назвал Иерусалим;» другие разумеют храм Иерусалимский, построеннный из Ливанских кедров ( 2Пар. 2:7,15 ), или – часть за целое – всю Иудейскую землю, которой Ливанские горы были пределом с Севера, и означали часть Иудеи (Иезек. 17:3; Втор. 3:25 ). Может быть, при нашествии Халдеев на Иудею пострадали и Ливанские горы, когда знаменитые кедры их были вырублены сими врагами, а звери, жившие в Ливанских лесах, были побиты и разогнаны. |
| Теперь настали счастливые дни для благочестивого Езекии и праздник для Иерусалима. Кроме богатой добычи, полученной царем и Иерусалимлянами из стана Ассирийского, многие из языческих народов, благоговея пред Иеговою, совершившим великие чудеса и ища союза с Иудейским царем, «приносили дары Господу в Иерусалим и дорогия вещи Езекии». Но от таких почестей «возгордилось сердце Езекии и не воздал он достойно за оказанныя ему Богом благодеяния» ( 2Пар.32:23–25 ). Особенно выказал Езекия свою суетную гордость и забвение Бога при приеме послов от царя Вавилонского Меродаха Валадана, – и пр. Исаия выступил обличителем царя, предсказывая при этом, что эти самые Вавилоняне, с которыми так неблагоразумно дружился Езекия, унесут царские сокровища в Вавилон и сыновей (потомков) царя уведут в плен в качестве рабов ( Ис.39:1–8 ). Это – последнее историческое известие о деятельности Исаии, находящееся в Библии. Полагают, что после этого пророчества пред Езекиею о плене Вавилонском великий пророк произнес и написал «пророчество о Вавилоне», находящееся в 13 и 14 главах его книги, а потом и все утешительные пророчества, содержащиеся в двадцати семи последних главах (40–66) книги. Об этих именно последних пророчествах Исаии Иисус, сын Сирахов, говорит так: «великим духом своим он (Исаия) провидел отдаленное будущее, и утешал сетующих в Сионе; до века возвещал он будущее и сокровенное, прежде нежели оно исполнилось» ( Сирах.48:27 и 28). По свидетельству иудейского предания и отцов Церкви христианской, пр. Исаия дожил до царствования нечестивого царя Манассии, по повелению которого и был замучен, будучи (в дупле большого дерева, куда спрятан был пророк от палачей) перепилен пилою ( Евр.11:37 ) за обличение царя 6 и вельмож. Некоторые предполагают, что в это именно смутное, бедственное для верующих время Исаия произнес и написал те свои последние речи (гл. 40–66), которыми он «утешал сетующих в Сионе» и в которых грозно обличал язычествующих нечестивцев и притеснителей, руки которых «осквернены кровью» (см. |
| Речи второй части кн. Исайи построены так, что в них рядом с обетованиями стоят и обличения, причем Израилю идеальному, которым главным образом занята мысль пророка, противополагается Израиль действительный, современный пророку. Поэтому, следует думать, что и в гл. 57 и 65, относимых Думом к самарянам, пророк говорит об Израиле и обличает его идолопоклонническое настроение. Известия о существовании среди иудеев времени Исайи тех уклонений от служения Иегове, которые отмечаются в рассматриваемых местах, мы действительно имеем еще и в других библейских книгах ( 4Цар. 16:4 ; 2Пар. 28:3; 33: 6 ; Иер. 2:20 ). В виду сказанного, и обращение пророка к народу со словами „сыновья чародейки, семя прелюбодея и блудницы» естественно понимать не в смысле указания на происхождение народа и его смешанный состав, что подходило бы к самарянам, а просто как указание на языческое настроение народа и его любовь к волхвованию, что вполне приложимо и к современному пророку Израилю. Кроме отдела 56–66 гл., Дум, как мы видели, связывает с историей самарян и 25–26 гл. той же кн. Исайи. Но и в этом случае против мнения Дума может быть выставлен не только твердо стоящий факт подлинности названных глав, а и смысл их. В литературе известно много попыток приурочить отдел Ис. 24–27 к каким-нибудь определенным событиям. В упоминании пророка об опустошении земли (24:1), о превращении в груду камней какого-то города (25:2) одни (Гитци) видели указание на опустошение Ассирии и разрушение Ниневии, другие (Кнобель, Гезениус, Рейсс) на разорение Вавилона, третьи (Евальд) на опустошение, бывшие во время походов Камбиза, четвертые (Фатке) на факты из эпохи Маккавеев 28 . Уже такое разнообразие взглядов свидетельствует о том, как трудно в рассматриваемых главах найти указание на какое-либо определенное историческое событие. И действительно, речь в них не о политических переворотах. Множество частных черт показывает, что взор пророка в этих главах простирается в отдаленные времена, обращается к событиям, имеющим последовать в конце времен. |
| По 31 ст. Ев. Луки оба мужа были в славе ( ν τ δ ξ), т. е. в таком же светлом и блестящем образе, как и сам Иисус Христос, что можно выводить уже из описания события ап. Петром, который употребляет этот термин в применении к облаку (φων νεχθε σα π τ ς μεγαλοπρεπο ς δ ξης: 2Пет.1:17 ), а оно было светлым (νεφ λη φωτειν : Мф.17:5 ). Вообще выражение δ ξα Κυρον равнозначащее Евр. Kavod Jehovah, каковое всегда означает сопутствовавший ветхозаветным богоявлениям блеск ( Исх.24:16 ; Исх.40:34 ; 3Цар.8:11 ; 2Пар.7:1 ; Ис.6:3 ; Иез.1:28 ; Иез.3:12,23 ; Иез.8:4 ; Иез.10:4,18 ; Иез.11:22 и др.). Точно также и ев. Лука говорит о славе Господней, осиявшей вифлеемских пастухов при явлении им ангела с вестью о рождении Спасителя ( Лк.2:9 ). Одним словом, Моисей и Илия были блистающими подобно самому Христу. Больше этого мы ничего не знаем. Когда апостолы проснулись и увидели двух мужей, последние беседовали с Иисусом ( Мф.17:3 ; Мк.9:4 ); предметом этого разговора был исход Господа, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме ( Лк.9:31 ) 57 . ξοδος указывает, конечно, на смерть, отшествие из жизни (2Πет.1:15; Прем.3:2 ; Прем.7:6 . Ср. Лк.9:51 ) 58 ; однако же ввиду того значения, какое имело страдание Господа в деле искупления, понятие ξοδος можно расширить до мысли об окончании всей земной деятельности Спасителя чрез добровольное ( μελλεν) подчинение смерти. В таком именно смысле глагол πληρο ν прилагается к Иоанну Крестителю, когда идет речь о завершении его миссии ( Деян.13:25 ). Насколько исход Господа в Иерусалиме обсуждался во время беседы Его с Моисеем и Илией, сказать трудно по отсутствию прямых свидетельств. Гораздо важнее решить: почему апостолы узнали обоих мужей, именно как Моисея и Илию? Феофилакт 59 , а за ним и некоторые новейшие экзегеты 60 , полагают, что это сделалось известным из разговора явившихся с Христом. Конечно, возможно и это, но евангельский рассказ ничего подобного не сообщает и о самой беседе передает очень кратко. Некоторым подтверждением такого предположения может, пожалуй, служить замечание Луки, который факт признания обоих мужей ставит после беседы, но Матфей и Марк связывают его непосредственно с самым явлением, так что они разговаривают уже как Моисей и Илия. |
| Iusti. S. 74–75). β) Еврейские писатели свящ. книг не полагали различия между рассматриваемыми нами четырьмя названиями саранчи. Так: слово они употребляли не как имя отдельного вида саранчи, а как ее общее название, которым обнимаются все прочие 71 . Поэтому, в Библии часто употребляется как синонимическое и однозначущее с = ) напр., Пс.104 ; Евр.105:34 ; Наум.3:15 ) и с =) , напр., 3Цар.8:37 ; 2Пар.6:28 ; Пс.77 ; Евр. 78:46 ; Ис.33:4 ). Но, если у свящ. писателей означает то же, что и , то, понятно, они не полагают различия и между этими последними двумя названиями, хотя в Библии мы не встречаем места, где бы и заменяли одно другое. Слово , кроме Иоил.1:4 и 2:25, встречается только у прор. Ам.4:9 , но без всякого отношения к другим названиям саранчи. Таким образом, мы не имеем прямых указаний, отличали или нет свящ. писатели это название от других. Впрочем, его этимологическое значение „отрезывающая“ или „обгрызывающая“ столь обще по отношению к саранче, что едва ли так назывался особый род ее: всякий вообще вид саранчи, а не какой-либо отдельный, может пожирать или „обгрызать“ траву или листья. Из сказанного видно, что ни этимологические значения названий саранчи, ни библейское их употребление не дают права утверждать, что во время Иоиля страну иудейскую опустошали четыре различных вида саранчи 72 . b) Рассмотрим теперь мнение тех, которые думают, что четыре названия саранчи говорят о четырех степенях ее развития. Этот взгляд особенно был развит Креднером в 1831 году, хотя высказывался и ранее 73 . Вот мнение Креднера: Саранча, о которой говорит Иоиль, налетела (с севера) на Иудею летом (июнь и почти до конца сентября) и повредила преимущественно плодовым деревьям, почему и названа , т. е. таким именем, которым называется саранча, особенно вредящая плодовым деревьям 74 . Эта саранча погибла в Мертвом море и прилежащих ему бесплодных степях, но успела положить яйца. К несчастью, последовала теплая, сухая зима, ускорившая вывод из яиц молодой саранчи (ср. Иоил.1:9–20 ), развитие которой пало на март и апрель. Так как весна была также сухая, то молодая саранча, названная пророком и , могла произвести и, действительно, произвела страшное опустошение 75 . По истечении 5–6 недель она вышла из состояния личинок, в каком находилась до этих пор, и сделалась летающею (). Затем последовала гроза с проливным дождем и прогнала саранчу, а также положила конец и засухи. Ветром саранча была унесена в Средиземное море 76 . – Таким образом, по мнению Креднера, означает саранчу вполне развившуюся, и , находящуюся в состоянии личинок и окрылившуюся. Такой взгляд, хотя и с некоторыми несущественными изменениями, принимался многими 77 . |
| Ещё одно важное и спорное место – Ин.3:5 , где Господь говорит о рождении от воды (это место рассматривалось в гл. 13, абз. 19–28). Православные говорят: рождение от воды – это крещение, и приводят в подтверждение места Писания, которые, по их мнению, объясняют данное спорное место ( Тит.3:5 ; Кол.2:12 ; Рим.6:4 ). Протестанты же говорят: рождение от воды – это рождение от слова Божия, и в объяснение приводят, например, слова Христа самарянке ( Ин.7:38 ), где под «реками воды живой» предлагается понимать слово Божие, или другие места, где слово Божие уподобляется или связывается с водой. Другой пример – иконы. Как оценить их в «свете Писания»? Протестанты говорят: очень просто. Вот же, во Втор.4:15–19 ясно о них сказано. Примечательно здесь привести одно повествование из истории баптистов: «Ефим Цимбал (1830–1880), как он сам свидетельствует, до 1866 года строго держался православия, « " а в 1866 году Т. Хлыстун, Г. Воронов и Ф. Голумбовский читали ему и другим Библию и толковали, как сказано в Библии – Ис. 44 глава, чтобы не делать идолов, то эти слова он ... относит к иконам » " . То есть, протестанты говорят, что иконы нужно «отнести» к идолам и поставить между ними знак равенства, что такое явление как иконы нужно объяснять именно таким библейскими местами. Но православные для объяснения икон приводят иные места Писания, где говорится о святых изображениях ( Исх.25:18–22; 26:31 ; 3Цар.6:23–24,29 ; 2Пар.3:10–13 ). Так какие же места Библии нужно на самом деле отождествлять с иконами? Это полностью зависит от читателя, от направления его духа, от того, чьи внушения он принимает: ни Библия, ни герменевтика не могут сами по себе решить этот вопрос. На одной и той же Библии, в зависимости от выбора цитат, их толкования и применения, можно построить множество различных учений. Тысячи деноминаций ходят с одной Библией, вникают в нее, изучают, но все видят разное. Харизматы не иначе как на Библии основывают свои танцы, рукоплескания и говорения языками. Баптисты той же Библией всё это отвергают. |
| Язычество приобрело полное господство при Ахазе, и священный город Иерусалим превратился в город, полный мерзостей языческих, потому что, по словам Священного Писания , Ахаз «устроил себе жертвенники по всем углам Иерусалима» ( 2Пар.28:24 ); в честь богов поставлены были идолы литые из золота и серебра и других металлов, резные изображения, посвящаемы были камни: «и истреблю, – говорит Господь, – истуканы твои и столпы твои у тебя, и не будешь уже кланяться делу рук твоих. Ниспровергну статуи твои у тебя» ( Мих.5:12–13 ; ср. Ис.2:20 ). По примеру Иерусалима и другие города царства были наполнены жертвенниками и идолами ( 2Пар.28:25 ; ср. Ис.2:8 ). Между тем как идолопоклонство в различных его видах распространялось в царстве Иудейском и находило покровителя в царе, истинная религия и храм Иеговы были в пренебрежении и поругании. Медный жертвенник Соломонов сдвинут был со своего места и заменен языческим: «обломал царь Ахаз ободки у подстав; и снял с них умывальницы, и море снял с медных волов, которые были под ним, поставил его на каменный пол» ( 4Цар.16:17 ). Драгоценные сосуды храма он собрал и сокрушил их, чтобы обратить в слитки ( 2Пар.28:24 ), другие были заброшены им, светильники были погашены, курение фимиама и приношение жертвоприношений прекращено ( 2Пар.29:7, 19 ). Чреды служения священнического и левитского прекратились уже потому, что законный порядок богослужения был разрушен ( 2Пар.31:2 ), и, наконец, заперты были двери дома Господня ( 2Пар.28:24, 29:3, 7 ). Когда дух истинной религии исчез из среды народа, тогда Иудейское царство начало упадать и в нравственном отношении. В счастливое и торговое время Озии и Иоафама появилось немало богачей, которые вместе с вельможами и начальниками народа были тяжелым бременем для низших слоев общества. Гордые своим богатством, сознавая свое могущество и силу, они действовали с неограниченным произволом, и дозволяли вопиющие несправедливости в отношении к прочим членам общества, менее сильным и богатым. Испорченные роскошью, самолюбивые, жадные, они думали только о неправде, занимались только составлением злодейских замыслов: потому что глубоко развращенная душа их утратила расположение к добру и почти постоянно – днем и ночью – занята была помышлением на злое: ночь – время спокойного и беспрепятственного размышления, – они употребляли на составление планов к угнетению людей бедных и беззащитных, на измышление средств к выполнению этих планов, а днем осуществляли свои беззаконные намерения: «о! замышляющие неправду и предначертывающие злодейство на ложах своих, которое совершают утром на рассвете» ( Мих.2:1 ). |
| е. освобождение себя от обязанностей веры в истинного Бога и Христа-Спасителя, и послушания возвещённому Христом закону евангельскому. Вера Христова, с ее учением о подчинении ей своего разума ( 2Кор.10:5 ), о самоотверженной любви в Богу и ближнему ( Мф.22:37–39; 10:37–39 ; Ин.15:13 ), о подчинении своей воли воле Божией ( 2Петр.4:2 ), обуздании похотей плоти и умерщвлении страстей ( Кол.3:5 ; Фил.4:8 ). составляющая для истинных последователей Христовых благое и легкое иго, доставляющее покой смущаемой и отягощаемой грехом их совести ( Мф.10:28–30 ), для людей неверующих, привыкших ходить в похотях сердца своего, всегда казалась и кажется тяжелыми узами, стесняющими их свободу, и неудобоносимым игом, и потому они всегда восставали и восстают против веры в Бога и Христа. Так и во время земной жизни Иисуса Христа восстававшие на Него иудеи, представляясь мнимо строгими ревнителями исполнения буквы закона, в действительности стремились к разрушению закона Божия ряди своих человеческих преданий ( Мф.15:6, 23 ; Мк.7:8, 9:13 ) и к освобождению себя от налагаемых законом обязанностей нравственной чистоты ( Мф.23:25–28 ; Ин.5:44; 12:43 ). 4 . Но Тот, против Которого восстают цари и князья земные, живёт (собственно: восседает, как царь на троне) на небесах, в недосягаемой для земных восстаний высот (ср. Пс.112:4–5 и 1Тим.6:16 ), и Он есть Господь, т. е. всемогущий Творец и Владыка всего мира, Царь царствующих и Господь господствующих ( 1Тим.6:15 ), пред которым бессильны и ничтожны все враждебные усилия непокорных Ему тварей (ср. Ис.40:22–23 ; Пс.32:10 ). Он в спокойном величии как бы только улыбается (= посметс) на восстания мятежников, т. е. спокойно и снисходительно смотрит на них, попускает их, как предприятия ничтожные, несбыточные, не карая мгновенно грешников, но долготерпеливо ожидая их покаяния и исправления ( Ис.30:18 ; Рим.2:4 ; 2Петр.3:9 ), и только посмевается (поругается=посрамитъ) над ними, – делает, смешными, посрамляет их безуспешностью их замыслов ( 2Пар.30:10 ; Пс.58:9 ), обращая зло против них самих (ср. |
|
|
