| руах) или «духа и силы» ( Лк.1:17 ) Илии, духа пророчества и чудотворения – уделить ему преимущественную часть, а не двойную, сугубую часть в сравнении с духом Илии, как в текстах LXX-mu, Vulg., славянском, русском синодальном списках: как пророк Илия мог сообщить преемнику своему больше, чем сам имел? Просьбу Елисея пророк Илия находит трудной (ст. 10), поскольку выполнение ее зависит от того, удостоит ли Бог Елисея, откроет ли ему духовные очи (ср. 4Цар.6:17 ) видеть преславное преставление пророка Илии. Пророк Елисей духовным оком узрел ( 4Цар.2:11–12 ) это, и это было знамением для него, что просьба его (ст. 9) услышана и исполнена; напротив, близко стоявшие ( 4Цар.2:7 ) сыны пророческие, очевидно, ничего не видели, как отошел из этой жизни Илия, почему и искали его на земле ( 4Цар.2:16–18 ). Ср. блаж. Феодорит, вопр. 7 на 4 книгу Царств. 4Цар.2:11 . Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо. 4Цар.2:12 . Елисей же смотрел и воскликнул: отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его! И не видел его более. И схватил он одежды свои и разодрал их на две части. Образ преставления пророка Илии облечен был в символические образы вихря, огня, колесницы и коней – обычные символы ветхозаветных богоявлений ( Ис.66:15 ; Авв.3:8 ; Пс.49:3,103:3 ). В данном случае символы вихря и огня соответствовали пламенной ревности духа Илии ( Сир.48:1–12 ); колесницы же и кони, как главная сила, опора и слава народа ( Исх.14:9,17 ; Втор.20:1 ; 3Цар.10:29 ; Ис.31:1 ; и далее) обозначали преставление пророка, как прославление его, триумфальное шествие в мир небожителей (LXX, слав. ст. 1, 11: ς ες τν σρανον, яко на небо). Указанное здесь символическое значение колесниц и коней служит к объяснению и восклицания пророка Елисея (ст. 12) в отношении к исчезнувшему пророку Илии: «отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его!»: цари других народов на войне употребляли коней и колесницы. |
| 377. Войди в комнату твою, помолись Отцу твоему, Который втайне (Мф. 6. 6). 378. 1 Сол. 5. 17. 379. Ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия (2 Кор. 10. 4–5). 380. Лествица. Слово 28, гл. 46. 381. Слово 2. 382. Слово 28, гл. 55. 383. Никифора Монашествующего Слово. Добротолюбие. Ч. 2. 384. Добротолюбие. Ч. 4. Об авве Филимоне. 385. О третьем образе внимания и молитвы святого Симеона Нового Богослова. Добротолюбие. Ч. 1. 386. Лествица. Слово 4, гл. 2. 387. Лествица. Слово 28, гл. 31. 388. Сын мой! От юности твоей предайся учению, и до седин твоих найдешь мудрость. Приступай к ней как пашущий и сеющий, и ожидай добрых плодов ее: ибо малое время потрудишься в возделывании ее, и скоро будешь есть плоды ее (Сир. 6. 18–20). 389. Иак. 1. 6–8. 390. Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9. 13). 391. Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4. 17). 392. Пс. 50. 19. 393. Мф. 5. 3. 394. Мф. 5. 4. 395. Лк. 18. 1–8. 396. Весь день сетуя хожу (Пс. 37. 7). 397. …ибо чресла мои полны воспалениями, и нет целого места в плоти моей (Пс. 37. 8). 398. Служите Господу со страхом и радуйтесь [ пред Ним] с трепетом (Пс. 2. 11). 399. На кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис. 66. 2). 400. …призрит на молитву беспомощных и не презрит моления их (Пс. 101. 18). 401. Ср.: …оживлять сердца сокрушенных (Ис. 57. 15). 402. Преподобный Исаак Сирский. Слово 55. 403. Эти слова произнес иеросхимонах Афанасий, безмолвствовавший в башне Свенского монастыря Орловской епархии, некоторому страннику, посетившему его в 1829 году. 404. Лествица. Слово 7, гл. 64, по изданию Московской Духовной Академии 1851 г. 405. Святой Исаак Сирский. Слово 89. 406. Он же. Слово 11. 407. Преподобный Григорий Синаит. О прелести, идеже и о иных многих предлогах. Добротолюбие. Ч. 1. «Егда видит кого диавол, — говорит святой Григорий, — плачевне живуща, не пребывает тамо, еже от плача, приходящаго смирения бояся». |
| 5 И ниже он говорит еще: “Итак, согласно подобающему рассуждению, следует признать, что этот космос есть одушевленное и наделенное умом живое существо, и родился он поистине с помощью божественного провидения 163 .” Глава 30. О небесных светилах 1 После того как Моисей научил, что и они также сотворены, когда сказал: “И сказал Бог: да будут (созданы) светила на тверди небесной , чтобы светить на землю; и будут служить для знамений, и времен, и дней, и годов. И создал Бог два светила великие и звезды; и поставил их на тверди небесной” ( Быт.1:14–17 ), 2 и Платон говорит нечто подобное: “По замыслу и намерению бога, касающимся рождения времени, возникли солнце, луна и пять других звезд, именуемых планетами, дабы определять и блюсти числа времени. Сотворив их тела, бог поместил их на их орбитах 164 .” 3 Рассмотри, разве фраза Платона: “По замыслу и намерению бога” не подобна выражению Евреев: “Словом Господним были утверждены небеса и духом уст Его, все силы их.” ( Быт.32:6 ) Также вслед за Моисеем, который сказал: “И поставил (θετο) их на тверди небесной”, и Платон пользуется словом похожим на “поставил”: “Сотворив их тела, бог поместил (θηκεν) их на их орбитах.” Глава 31. О том, что все дела Божии хороши 1 После того, как Писание Евреев в отношении каждого из творений добавляет: “И увидел Бог, что это хорошо” ( Быт.1:4, 10, 12, 18, 21:25 ), и при подведении итога [творения] мира говорит: “И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма” ( Быт.1:31 ), послушай, что говорит Платон: “Если космос прекрасен, а его демиург благ, ясно, что он взирал на вечное 165 .” И еще: “Ведь этот мир есть прекраснейший из рожденных вещей, а его творец есть наилучшая из причин 166 .” Глава 32. Об изменении и преобразовании мира 1 И об этом также рассуждает Писание Евреев; то здесь, когда говорит: “И небо свернется как свиток” ( Ис.34:4 ), то там, когда прибавляет: “И будут новое небо и новая земля, которые Я творю, чтобы они пребывали пред лицем Моим, говорит Господь” ( Ис.65:17 + 66:22), или еще в другом месте, когда говорит: “Ибо проходит образ мира сего 167 ” ( 1Кор.7:31 ). 2 Послушай, как Платон поддерживает это учение говоря в Тимее: |
| 4; Исх 32. 13). Столь на первый взгляд странная для богооткровенной религии недосказанность в представлениях о В. ж. объясняется в первую очередь тем, что, согласно Божественному замыслу, вера Др. Израиля должна была сконцентрироваться на ожидании грядущего Мессии. Если роль ВЗ сводилась гл. обр. к тому, чтобы быть подготовительной ступенью к пришествию Спасителя мира (ср.: Гал 3. 24), то естественно, что мессианская эсхатология и связанные с ней упования должны были оказаться в центре религ. сознания ветхозаветных людей, вытесняя из него все личные надежды на к.-л. частное воздаяние за гробом. Др. Израиль должен был твердо верить только в то, что обещанный Богом Мессия рано или поздно придет и Его приход радикально изменит участь человечества - наступит чаемое благоденствие. О характере этого благоденствия говорится весьма неопределенно, что позволяло большинству иудеев перетолковывать пророчества о пришествии Мессии и представлять Его Царство как национально-политическое торжество Израиля. Однако в книгах Пророков уже встречаются выражения, к-рые позволяют заключить, что умершие не просто спят вечным сном, но нек-рым образом осознают свое существование и испытывают определенные состояния (Иез 32. 18-32; Ис 14. 9-11; 66. 24). В ряде текстов ветхозаветные пророки связывают пришествие Мессии со всеобщим воскресением мертвых и судом: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела!» (Ис 26. 19); «и многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Но буквальное толкование этих пророчеств стало общепринятым лишь в новозаветной Церкви. В ветхозаветные же времена их рассматривали гл. обр. в контексте национальной истории. Напр., пророчество из книги Иезекииля о собирающихся воедино костях (37. 11-14) понималось как предсказание о грядущем соединении рассеянного Израиля (см.: Успенский Н. Д. Анафора//БТ. 1975. Сб. 13. С. 57). Лишь в позднейших книгах ВЗ идея посмертного существования человека, вера в воскресение мертвых и В. ж. выражается достаточно отчетливо. В Книге премудрости Соломона прямо говорится: «Неправо умствующие говорили сами в себе: коротка и прискорбна наша жизнь, и нет человеку спасения от смерти, и не знают, чтобы кто освободил из ада. ...Так они умствовали, и ошиблись; ибо... они не познали тайн Божиих, не ожидали воздаяния за святость и не считали достойными награды душ непорочных. Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» (Прем 2. 1-5, 21-24; см. также: Прем 3. 1-4; 2 Макк 7. 9, 14; 12. 43; 3 Езд 2. 23). |
| " А скинией (Евр 8:2) назвал Апостол Небо , где Христос, будучи создателем оного, по слову Апостола, служит как человек " (Феодорит Кирский, Толкования на Послание к Евреям) Иерей Евгений, Сергиев Посад 15 мая 2017г. 16:43 1. В статье идет речь о реальности вещественной материальной скинии на небе - некоего макета той скинии, которую построил Моисей. Это важнейшее адвентистское учение противоречит Писанию и Преданию Церкви. Истинной скинией является не материальный небесный храм с двумя отделениями, а Тело Христово, которое, конечно, материально. Так что ереси здесь нет. Есть либо неточное выражение мыслей автора, либо Ваше непонимание этой мысли, либо и то и другое одновременно. 2. Христос телесно вошел в самое небо (Евр. 9:24), а не в материальный храм. Вы сами опровергаете мысль о физическом храме своей цитатой. Говорить, что на небе есть небо (так следует из блж. Феодорита?) - нелепо. Небо является местом особого пребывания Бога, как то говорил еще прор. Исаия (Ис. 66:1). Но речь не о макете Моисеевой скинии, который находится на небе. Не встречал этого я и у православных отцов-толкователей. Кто из отцов говорил, что на небе есть вещественный храм с престолом, жертвенником и проч., описанным в видении прор. Исаии (Ис. 6)? Михаил, Пятигорск 25 ноября 2017г. 16:59 Небесное святилище - это полнота благодати. А Новозаветная скиния - Плоть Христа, в которой обитает вся полнота благодати. Т.е. в Плоти Христа находится Небесное святилище. До воплощения Небесное святилище было лишь образом воплощения. Толкование криптонесторианина Феодорита не представляется верным. Александр, Иерусалим 26 ноября 2017г. 21:36 ОТК. 4:1 После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего. 2 И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; 3 и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. |
| Глава 6 Когда Господь наш учил о блаженствах, Он воззрел на учеников: «возвел Иисус очи Свои на них и начал говорить: Блаженны нищие в духе своем» (ср. Лк.6:20 , Мф.5:1–3 ), то есть нищие потому, что все отвергают от себя. И дабы не отрекались от самой бедности, добавляет: «Блаженны кроткие» ( Мф.5:5 ). «Кротчайшим ...человеком ...был Моисей... из всех сыновей народа своего» (ср. Чис.12:3 ), и: «на кого... призрю и в ком буду обитать, если не в кротких и... смиренных сердцем» (ср. Ис.66:2 ). Также «вспомни, Господи, Давида и всю кротость его» ( Пс.131:1 ), и: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» ( Мф.11:29 ), «Блажен, кто алчет и жаждет правды» (ср. Мф.5:6 ), как (и в другом месте) говорит (Писание): " не... алчет хлеба и не жаждет воды, но алчет и ...жаждет, дабы слышать слово Господа» (ср. Ис.49:10 , Пс.41:3, 62:2 ). «Блаженны, кои чисты сердцем, ибо они Бога узрят» (ср. Мф.5:8 ), как и пророк в своей молитве просил, говоря: «сердце чистое сотвори во мне, Боже» ( Пс.50:12 ). Сердце праведников чисто, и они, как и Моисей ( Исх.33:18–23 ), Бога узрят. «Блаженны, кои чисты сердцем» (ср. Мф.5:8 ), потому что сердце есть орган дыхания и до тех пор не перестает биться, пока человек жив, и когда сердце свято, оно сообщает свою святость всем членам. «В сердце, – говорит, – все помыслы... злые» (ср. Мк.7:21 , Мф.15:18 ). «Блаженны, которые плачут, поскольку они утешены будут» (ср. Мф.5:4 ), как и там: «если... с Ним терпим, ( с Ним) и прославляемся» (ср. Рим.8:17 ). «Блаженны миротворцы, ибо... будут наречены сынами Божиими» ( Мф.5:9 ), – поскольку Ангелы, когда благовествовали, сказали: «слава в вышних Богу, и на земле мир» ( Лк.2:14 ). «И устроил мир, – говорит (апостол), – Кровию Креста Своего между тем, что на небе, и тем, что на земле» (ср. Кол.1:20 ). И когда (Господь) посылал учеников Своих, сказал им: «В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему» ( Лк.10:5 ). Итак, миротворцев называет сынами Божиими, как и говорит: «кои ходят духом Божиим, сии суть сыны Божии» (ср. Рим.8:14 ). |
| Когда Господь наш учил о блаженствах, Он воззрел на учеников: «возвел Иисус очи Свои на них и начал говорить: Блаженны нищие в духе своем» (ср.: Лк. 6:20. Мф. 5:1–3), то есть нищие потому, что все отвергают от себя. И дабы не отрекались от самой бедности, добавляет: «Блаженны кроткие» (Мф. 5:5). «Кротчайшим человеком был Моисей… из всех сыновей народа своего» (ср.: Чис. 12:3), и: «на кого… призрю и в ком буду обитать, если не в кротких и смиренных сердцем» (ср.: Ис. 66:2). Также «вспомни, Господи, Давида и всю кротость его» (ср.: Пс. 131:1), и: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29), — «Блажен, кто алчет и жаждет правды» (ср.: Мф. 5:6), как (и в другом месте) говорит (Писание): «не алчет хлеба и не жаждет воды, но алчет и жаждет, дабы слышать слово Господа» (ср.: Ис. 49:10. Пс. 41:3. 62:2). — «Блаженны, кои чисты сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8), как и пророк в своей молитве просил, говоря: «сердце чистое сотвори во мне, Боже» (ср.: Пс. 50:12). Сердце праведников чисто, и они, как и Моисей (ср.: Исх. 33:18–23), Бога узрят. «Блаженны, кои чисты сердцем», потому что сердце есть орган дыхания и до тех пор не перестает биться, пока человек жив, и когда сердце свято, оно сообщает свою святость всем членам. «В сердце, — говорит, — все помыслы злые» (ср.: Мк. 7:21. Мф. 15:18). — «Блаженны, которые плачут, поелику они утешены будут» (ср.: Мф. 5:4), как и там: «если с Ним терпим, (с Ним) и прославляемся» (ср.: Рим. 8:17). — «Блаженны миротворцы, ибо… будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5:9), — поскольку Ангелы, когда благовествовали, сказали: «слава в вышних Богу, и на земле мир» (Лк. 2:14). «И устроил мир, — говорит (апостол), — Кровию Креста Своего между тем, что на небе, и тем, что на земле» (ср.: Кол. 1:20). И когда (Господь) посылал учеников Своих, сказал им: «В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему» (Лк. 10:5). Итак, миротворцев называет сынами Божиими, как и говорит: «кои ходят духом Божиим, сии суть сыны Божии» (ср.: Рим. 8:14). — «Блаженны, которые изгнание терпят ради правды» (ср.: Мф. 5:10), как говорит (в ином месте): «будут гнать вас и предадут вас» (ср.: Лк. 21: 12), и: «и те, кои хотят жить в правде Иисуса Христа, потерпят гонение» (ср.: 2 Тим. 3:12). Потому апостолы, когда подвергались поношению, радовались, «ибо удостоились потерпеть безчестие за имя Его» (ср.: Деян. 5:41), как Господь и заповедал им: «вы радуйтесь, и веселитесь, ибо велика награда ваша на небе» (Мф. 5:12), и: «в тот день возрадуетесь» (ср.: Лк. 6:23). |
| 2) Схожее место находится в Ис.66:18–19 : «...и вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. И положу на них знамение ...» (ср. Пс.59:6 ; Ис.11:12 ). Явно, что это пророчество о Церкви, но о каком знамении идет речь? В Церкви – повторю очередной раз – именно крест стал знаменем христиан. Каким же образом полагается это крестное знамение на людей Божьих? Многими способами, важнейший из которых, как было сказано, есть запечатление крещённого миром, при котором он получает Духа Святого. Но в стихах этих непременно есть указание и на крестное знамение, которое буквально полагают на себя все верные. Пророческий намёк содержат эти слова и о нательном крестике, который носят на себе (то есть, буквально полагают на себя) все право верующие во Христа. 3) «Итак, желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» ( 1Тим.2:8 ). Это место говорит о различном воздевании рук, и в том числе, непременно, и о воздевании рук, совершаемом при крестном знамении. Если учесть предание Церкви, что крестное знамение было совершаемо верующими из начала, ещё при Апостолах; говоря ещё конкретнее, если учесть, что сам ап. Павел совершал крестное знамение, то такое толкование отнюдь не будет казаться натянутым. Если же протестанты не хотят признавать того, что ап. Павел совершал крестное знамение, и при написании 1Тим.2:8 имел в виду и его, то они должны согласиться хотя бы с тем, что «толкование отличается от применения» – так звучит 7-й принцип протестантской герменевтики 117 . Что значит этот принцип? Например, нам заповедано любить Бога и почитать родителей. Заповедь одна, но применения и формы исполнения её могут быть очень многообразны и различны. Таким же образом обстоят дела и с приведенной выше апостольской заповедью о воздевании рук: применение и исполнение этой заповеди может быть различным. И Церковь соборным разумом издревле утвердила две главнейшие формы воздевания рук: 1) священству Она заповедует в определённые моменты службы воздевать обе руки к небу, изображая собою крест и распятого Христа; 2) мирянам же Церковь определила на службе воздевать руки в виде совершения крестного знамения. |
| На кого воззрю? Господь говорит: «только на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» ( Ис.66:2 ). Посему учит Исаак Сирин не высказывать пред Богом о земных своих нуждах, но смиренно уповать на Его промысел и просить милости не словами, а слезами: «когда ты предстанешь в молитве пред Бога, то будь в помысле, как муравей, как один из гадов пресмыкающихся: не позволяй себе говорить о своих нуждах, но как дитя, не умеющее слова сказать, проси милости у Бога одними слезами, чтобы Он удостоил тебя такого же попечения, какое имеют отцы о своих младенцах» 22 . Ибо «желание боящихся Его Он исполняет, вопль их слышит и спасает их» ( Пс.144:19 ). Тому же учит и преподобный Иоанн Лествичник : «не старайся о многоглаголании; ибо не искусен тот, кто много говорит пред Богом. Одно слово мытарево умилостивило Бога, и одно изречение, произнесенное с верою, спасло разбойника» 23 . Бог внимает и тому, кто молчит, но сердцем молит Его. Некогда позади гнались египтяне, а впереди было море, и Моисей молчал, но Бог воззвал ему: «что вопиешь ко Мне?» ( Исх.14:15 ). Так и матерь Самуилова молилась и была услышана, хотя «и не было слышно голоса ее» ( 1Цар.1:13 ). Не напряжением голоса доходит молитва до слуха Божия, но чем сильнее вопиет потаенный сердца человек, тем скорее исполняет Бог молитву. Тот истинно молится, кто молится духом; без того же суетны и самые красноречивые воззвания. Посему не почитай успехом в молитве, когда много прочитываешь молитвенных изречений; но – когда каждое слово твое исходит от сердца. «Молитесь, – сказано, – во всякое время духом и старайтесь о сем самом со всяким постоянством» ( Еф.6:18 ). Но как это можно? – скажешь. Можно, если только захочешь. Если есть у тебя сердце сокрушенное, то не помешают тебе люди, не воспрепятствует и место приносить жертву Богу во всякое время. Можешь, и, сидя на земле, воззреть на небо и вздохнуть о грехах своих, даже и лежа, ничем не хуже, чем стоя в церкви, испросить у Бога милости, ибо Бог не гнушается никаким положением своего молитвенника, было бы у него душевное расположение к Нему и кающееся сердце. Павел и Сила в темнице, прикрепленные к колоде, лежа молились, но потрясена была темница и страж припал к их ногам, чтобы затем обратиться ко Христу ( Деян.16:24–33 ). И Езекия, обратясь на постели к стене, не много слов проговорил, но отменил Божии о нем судьбы и остался жить еще на 15 лет ( 4Цар.20:2–7 ). А Иеремия в яме и тине, Иона в море и во чреве кита призвали Бога и были услышаны ( Иер.38:6 ; Ион.2:2 ). Бог не человек, чтобы искать Его в каком месте, убеждать Его какой речью. «Разве Я – Бог только вблизи, – говорил Он, – а не Бог и вдали?» ( Иер.23:23 ). «Он недалеко от каждого из нас» ( Деян.17:27 ); потому, где бы ты ни был, откуда бы ни стал призывать Его, Он послушает всегда и везде, – и еще взывающему тебе, Он скажет: «вот Я!» ( Ис.58:9 ). Бог всегда бывает присущ к тому, кто призывает Его с верой и вниманием. |
| Разделы портала «Азбука веры» Престол Божий — аллегорический образ, обозначающий место особого присутствия Божия и указывающий на Бога как на Вселенского Царя и Владыку. В таком осмыслении престол Божий противопоставляется престолу сатаны : « знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны » ( Откр.2:13 ). Выражение «Престол Божий» допускает сближение с понятием «Престол благодати»: « Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи » ( Евр.4:16 ). Кроме того, это выражение эквивалентно понятию «Престол Славы», ведь Отец есть «Отец славы» ( Еф.1:17 ), Сын — «сияние славы» ( Евр.1:3 ), а Дух — «Дух славы» ( 1Пет.4:14 ). Традиционно под Божьим Престолом подразумевается Небо: «Так говорит Господь: небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих» ( Ис. 66:1 ). Между тем, иногда образ Престола представал перед взором угодников Божьих в сжатых символических формах. Так, пророк Исаия: «видел… Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном» ( Ис. 6:1 ). Пророк Иезекииль созерцал «подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека» ( Иез.1:26 ). Евангелисту Иоанну Богослову открылось, что «престол стоял на небе; и на престоле был Сидящий» ( Откр.4:12 ) Во времена Ветхого Завета наиболее знаковым местом присутствия Божия среди Израильского народа считался ковчег. Вот почему «Когда поднимался ковчег в путь, Моисей говорил: восстань, Господи, и рассыплются враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя! А когда останавливался ковчег, он говорил: возвратись, Господи, к тысячам и тьмам Израилевым!» ( Числ.10:35-36 ). Однако, ветхозаветный ковчег, при всей его значимости, был лишь прообразом тысяч и тысяч новозаветных Престолов, которые, с образованием и распространением Кафолической Церкви, вошли в состав важнейших христианских святынь: «Важнейшее в Алтаре место есть Святой Престол. Посему все преимущества, приписываемые Алтарю, ни к одному, находящемуся в оном месте, не могут быть так близко применены, как к Святому Престолу невидимого Бога, возвышающемуся посреди Алтаря» (Новая Скрижаль, ч. 1, гл. 3 ). |
|
|
