Апостола Иакова, Брата Господня, который говорит: язык мал уд есть, но велми хвалится; се мал огнь но коль велики вещи сожигает: и язык огнь, лепота (т.е. личина) неправды. Водворяется во удех наших, скверня все тело, и паля коло, т.е. целый круг рождения нашего или жития, и сам наконец опаляяся от геенны ( Иак. 3:5,6 ). Тяжесть греха сего еще яснее покажется, когда рассмотрим, что грех лжи не менее гнусен, как и другие тяжкие беззакония, и потому также строго наказывается и в нынешней и в будущей жизни. Псаломник восклицает к Богу: погубиша вся глаголющия лжу; мужа кровей и льстива гнушается Господь ( Пс. 5:7 ). Сладок человеку хлеб лжи, говорит Соломон, но потом исполнятся уста его камения ( Притч. 20:17 ). Сирах же глаголет: порок зол человеку лжа: уне, т. е. лучший есть тать, нежели присно лжай, оба же пагубу наследят ( Сир. 20:24,25 ). Авессалом, обманом искавший царства, на древе повисе между небом и землею ( 2Цар. 18:9 ); и Ахитофел, подававший ему коварные советы против Давида, самоубийством живот свой окончил ( 2Цар. 17:23 ). Анания и жена его Сапфира, от собственного имения своего часть утаивши (казалось бы, грех не велик), в течении трех часов, одна за другим павши пред ногами Апостольскими, погибли ( Деян. 5:5,10 ). Сам Антихрист, человек беззакония, сын погибели, противник и превозносяйся паче всякаго глаголемаго бога, прейдет, как открывает Апостол, во всякой силе и в знамениих и чудесех ложных, и во всякой льсти неправды в погибающих, коего наконец Господь Иисус убиет Духом уст Своих, и упразднит явлением пришестия Своего ( 2Сол. 2:3,4,8–10 ). – Лжецы и обманщики часто говорят в ослеплений: сотворихом завет со адом, и с смертию сложение (союз): буря носима аще мимоидет, не придет на нас: положихом лжу надежду нашу, и лжею покрыемся ( Ис. 28:15 )! Но так Господь сокрушает замыслы их: Уповавши вотще на лжу! не минет вас буря, и не отимет от вас завета смертнаго (т.е. потребит завет или союз ваш со смертью), и надежда ваша яже ко аду не пребудет: буря идущая аще найдет, будете ей в попрание ( Ис. 28:17,18 ). И се в настоящей еще жизни. Но и в будущей жизни такой же лютый жребий уготован лживым, как и другим отверженным беззаконникам. Слышите, Сам Спаситель, сидящий на престоле, Тайновидцу Своему, Иоанну, глаголет: Неверным, и скверным, и убийцам, и блуд и чары творящим, идоложерцем и всем лживым (вот, видите, лживых на одних, так сказать, весах полагает с неверными и другими беззаконниками, и присуждает им одно и тоже наказание), часть им в езере горящем огнем и жупелом ( Откр. 21:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Koniss...

Поэтому приписывать святым отцам, при истолковании ими Слова Божия, какие-то «обходы», предвзятое чтение текста Св. Писания, упрекать их в том. что они будто закрывают свои уши вместо того, чтобы «честно и искренно расслышать» евангельский вопрос Предтечи, и будто дают толкование несоответствующее истине, это значит хулить Св. Духа, Который действовал в св. отцах, противиться Божественной истине и говорить ложь вместо истины. 2. Опровержение учения о Булгакова о двух естествах в Иоанне Предтече: ангельском и человеческом Отсюда естественно, почему прот. Булгаков, отвергнув, и при том с такою полемическою критикою, святоотеческое толкование данного евангельского текста, и отдавшись в изъяснении сего текста только своему собственному «домыслу», приходит к величайшему заблуждению. На основании слов Евангелия: Сей бо есть, о Нем же есть писано: се Аз посылаю ангела Моего пред лицем Твоим, иже уготовит путь Твой пред Тобою 236 , о. Булгаков в той же книге «Друг Жениха» заявляет, что Иоанн Креститель имеет два естества: не только человеческое, но и ангельское 237 . Вот какие сведения касательно понятия – «Ангел» дает нам «Православное Догматическое Богословие» М. Макария. «Имя Ангел, – говорит он, – (» Αγγελος« посланник, вестник), по выражению всех древних учителей Церкви, есть имя должности, а не природы... Потому неудивительно, если в Св. Писании оно усвояется разным посланникам Иеговы, возвещавшим или возвещающим Его волю. Так в Ветхом Завете оно приписывается: самому Мессии, Который, впрочем, называется не просто Ангелом, но Ангелом Завета ( Мал. 3:1 ), Моисею ( Исх. 20:16 ) и другим пророкам (Ап. 1:33; Ис. 33:7 ), священникам ( Мал. 2:7 ), даже вещам бездушным, творящим Слово Господне ( Пс. 77:49 ), а в Новом Завете – Предтече Спасителя ( Мф. 11:10 ), ученикам Его ( Лк. 9:52 ), ученикам Предтечи ( Лк. 7:24 , по тексту подлин.) и предстоятелем Церквей ( Откр. 1:20; 2:1 ). Но в строгом и собственном смысле Ангелами называются в Св. Писании существа особого рода, отличные от Бога и от человека, существа духовные, действительные, а не воображаемые; и это в бесчисленных местах, как Ветхого, так и Нового Завета, которые никак нельзя объяснять переносно…» 238

http://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Sobole...

Глава 1 Первый день творения Быт.1:1 . В начале Как у святых Отцов, так и во всей последующей истолковательной литературе существуют два главных типических толкования данного слова. По господствующему мнению одних – это простое хронологическое указание «на начало творения видимых вещей» ( Ефрем Сирин ), т. е. всего того, история постепенного образования чего излагается непосредственно далее. По аллегорическому же толкованию других (Феоф. Ант., Ориген , Амвросий, Августин и пр.), слово «в начале» имеет здесь индивидуальный смысл, заключая в себе прикровенное указание на предвечное рождение от Отца второй Ипостаси Святой Троицы – Сына Божия, в Котором и через Которого было совершено все творение ( Ин. 1:3 ; Кол. 1:16 ). Относящиеся сюда библейские параллели дают право объединять оба этих толкования, т. е. как находить здесь указание на мысль о совечном Отцу рождении Сына или Логоса и об идеальном создании в Нем мира ( Ин. 1:1–3, 10, 8:25 ; Пс. 83:3 ; 1Пет. 1:20 ; Кол. 1:16 ; Откр. 3:14 ), так и еще с большим правом видеть здесь прямое указание на внешнее осуществление предвечных планов божественного Мироздания в начале времени или, точнее, вместе с самим этим временем ( Пс. 101:26, 83:12–13, 135:5–6, 145:6 ; Евр. 1:10 ; Притч. 8:22–23 ; Ис. 64:4, 41:4 ; Сир. 18:1 ; и пр.). сотворил Бог – здесь употреблено слово бара, которое по общему верованию как Иудеев, так и христиан, равно как и по всему последующему библейскому употреблению, преимущественно служит выражением идеи божественного делания ( Быт. 1:1, 2:3–4 ; Ис. 40:28, 43:1 ; Пс. 148:5 ; Исх. 34:10 ; Чис. 16:30 ; Иер. 31:22 ; Мал. 2:10 и др.), имеет значение творческой деятельности или создания из ничего ( Чис. 16:30 ; Ис. 45:7 ; Пс. 101:26 ; Евр. 3:4, 11:3 ; 2Мак. 7:28 и др.). Этим самым, следовательно, опровергаются все материалистические гипотезы о мире как самобытной сущности, и пантеистические – о нем как об эманации или истечении божества и устанавливается взгляд на него как на дело рук Творца, воззвавшего весь мир из небытия к бытию волей и силой Своего божественного всемогущества.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Для Православия само это противопоставление Писания и Предания представляется совершенно надуманным и необоснованным. В Предании Церкви все догматы имеются как бы в совокупности, чего не имеется в отдельных книгах Писания. И Церковь не «выводит» догматы из Писания, а сама содержит их. Цитирование мест из Библии, говорящих о том или ином догмате, делается не с целью выведения догмата из Писания, а с целью его подтверждения. Такое понимание соотношения Предания и Писания порождает понимание Священного Предания в современном богословии как свидетельства Вселенской Церкви о врученной ей Богом истине. В таком понимании Священное Предание практически совпадает с понятием Божественного Откровения, и под ним (Преданием) можно понимать все христианское вероучение во всей его целостности и полноте. Формы Священного Предания теснейшим образом связаны между собой. Вероучение по отношению к Священному Писанию является руководительным началом, ключом для истолкования. В литургической жизни, в таинствах сообщается Божественная благодать, отверзающая «ум к уразумению Писаний» ( Лк.24:45 ). А в творениях свв. отцов мы имеем живую, непрерывную традицию истолкования библейских текстов. Литература. Давыденков О. , прот. Догматическое богословие. Ч.1,2.С. 43–49; Давыденков О., прот. Катихизис.С.38–45; Малиновский Н. , прот. Очерк православного догматического богословия.С.22–25; Мень А., прот. Библиологический словарь. М., 2002. Т. 2. С. 509–511. Вопрос 15. Понятие о существе Божием: Бог есть Дух (Ин.4:24; 2Кор.3:17). Отрицание в Боге свойств, принадлежащих веществу. Свойства, принадлежащие только духу. Понятие о существенных свойствах Божиих и их разделение. Свойства существа Божия вообще (Ис.43:10; Ин.5:26; Откр.1:8; Мал.3:6; Числ.23:19; Иак.1:17; Ис.48:12; Пс.89:2; 2Пет.3:8; Ис.66:1; Пс.138:7–10; Деян.17:27–28; Еф.4:6) Ответ. Бог есть чистейший Дух, не соединенный ни с каким телом, и, следовательно, природа Его совершенно не вещественная, непричастная ни малейшей сложности, простая. Это видно:

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/dog...

Глава II. Учение частное. I. Творение мира невидимого или ангельского § 11. Понятие об ангелах. Состав учения о Боге – Творце мира ангельского Первое место по времени сотворении и высшее по совершенствам своей природы в сотворенном бытии принадлежит миру духовному или ангелам Божиим. Наименование «ангел» (γγελος, евр. maleach), по производству слова, есть наименование служения, должности, а не природы, и означает собственно посланника или вестника. Посему в св. Писании оно усвояется иногда людям, то как человеческим посланником или вестником (напр. Быт.32:3 ; Числ.20:14 ; Суд.11:12 ; 1Цар.16:19; 19:11 ; Притч.16:14 ; Ис.18:2; 30:4; 33:7 и др.), то как посланникам или вестникам Божьим. В последнем смысле у пр. Малахии священник называется ангелом Иеговы Господа сил ( Мал.2:7 ). Тот же пророк Предтечу Господа Иисуса Христа называет ангелом (3:1), каковое название подтверждает и И. Христос: Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим ( Мф.11:10 ). Сам Сын Божий, являвшийся в ветхом завете в образе Ангела Иеговы, у того же пророка (по домостроительству) именуется Ангелом Завета ( Мал.3:1 ). Наименование ангела усвояется и некоторым другим пророкам ( 2Пар.36:15–16 ; Агг.1:13 ), равно и апостолам ( Лк.9:52 ), а в откровении св. Иоанна и преемникам апостольским – епископам ( Откр.2:1, 8, 12; 1:20 ). Прилагается это наименование даже к стихиям мира, как орудиям воли Божией, напр. в словах Псалмопевца: Ты творишь ангелами Твоими духов ( Пс.103:4 ). 62 Но в собственном смысле ангелами в св. Писании называются особенные создания Божии, отличные от человека и видимой природы, существа личные (а не какие-либо бездушные силы природы), одаренные разумом и свободою, бесплотные и бессмертные, превосходнейшие человека, но служебные в отношении к Богу. Существом откровенного учения и в виду существующих ложных мнений, при изложении учение о Боге, как Творце мира ангельского, требуется раскрыть положения о действительном бытии ангелов, их происхождении и природе, числе, разностях по степени приближения к Богу и их назначении. 63 § 12. Бытие сотворенных духов или ангелов

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

На этом этапе все христианские конфессии признают такие высказывания Библии “человеческим языком” божественного откровения, снисхождением Бога к немощным человеческим понятиям. Следовательно, в божественном откровении важно не то, как часто Бог применяет тот или иной образ повествования, а насколько эти образы близки к тому, что мы называем адекватной реальностью. Мы всегда избираем тот образ, те сравнения и аналогии Писания, которые помогают нам наиболее полно вместить истину. Фундаментом всякой богословской концепции является нравственный облик Господа Бога. И для христиан важным выражением этого облика служат свидетельства о Боге и Бога о Самом Себе запечатлённые на страницах Священного Писания. И здесь мы видим совершенно аналогичную ситуацию. Образность речи, как мы убедимся ниже, безусловно, простирается и на эту часть откровения. Так, при чтении Писания (особенно Ветхого Завета) прежде всего, поражает формальная схожесть облика Бога Небесного и царей земных с их характерами и страстями. Слова Писания о гневе ярости, мести и прочих человеческих чертах Всевышнего употребляются в Библии постоянно и удивляют своей прямолинейностью. Причиной сему есть то, что в Ветхом Завете для представления о Великом Боге чаще других употребляется образ царя: Господь Бог ваш — Царь ваш ( 1Цар.12:12 ; Ис.43:15 ; Иер.10:7-10; 46,18 ; Зах.9:9 ; Пс.46:3-8; 5,3; 23,7-10; 43,5; 94,3 ). Я Царь великий ( Мал.1:14 ), Царь Израиля ( Ис.44:6 ) – говорит о Себе Сам Господь. Посему и дела Свои Он, применяясь к человеческому разумению, именует по-человечески. Что делали земные цари (даже самые положительные)? – требовали подчинения, воевали, мстили врагам и предателям, радовались их поражению, гневались и т.д. И как продолжение образа царя по отношению к Богу, Библия часто говорит о Нём в соответствующих категориях. Искушение свести христианское богословие к набору “прямых цитат из Библии” можно преодолеть только если внимательно отнестись к самим этим цитатам. Заглянув в симфонию, нетрудно заметить, что в Библии гораздо чаще говорится о гневе и раздражении Божьем, нежели о раздражении людей. Бог Библии очень часто описывается пребывающим во гневе и в ярости и в великом негодовании ( Иер.21:5; 32,37 ; Втор.29:28; 32,19 ; Пс.77:49; 84,5 ; Ис.10:25; 30,27 ; Иез. 13:13; 22,31 ; Соф.3:8 ; Зах.1:15 ; Мих.5:15 ). Он то и дело посылает на грешников ярость гнева Своего ( Иов.20:23 ). Сам Господь говорит об этом так: Совершится гнев Мой, и утолю ярость Мою над ними, и удовлетворюсь; и узнают, что Я, Господь, говорил в ревности Моей, когда совершится над ними ярость Моя ( Иез.5:13 ). В “Откровении” Иоанна Богослова красочно изображён Сын Божий, Который топчёт точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя ( Откр.19:15 ), и подобных примеров в Писании множество.

http://azbyka.ru/pravoslavie-protestanti...

   Практическая важность учения о Троице в том, что оно требует от нас уделять равное внимание и воздавать равную честь всем трем Лицам Троицы. Духовная природа Божества     «Бог есть дух», сказал Иисус, обращаясь к женщине-самарянке (Ин 4:24). Обладая всеми свойствами личности, Бог, однако, в отличие от нас, живет не в теле и потому не ограничен ни пространством (Он повсюду пребывает во всей Своей полноте), ни временем (для Него не существует «настоящего момента», к которому Он был бы, подобно нам, привязан). Богословы говорят о Божьей свободе от всяческих рамок и ограничений как о Его беспредельности и необъятности (3 Цар 8:27, Ис 40:12—26, Ис 66:1). Поскольку именно Он поддерживает существование всех вещей в мире, то все сущее постоянно находится в Его разуме, входя в Его всеобъемлющий замысел, «и нет никого, кто мог бы противиться руке Его» (Дан 4:31—32, Еф 1:11).    Бог не подвержен изменениям. Будучи абсолютно совершенным, Он не может меняться ни к лучшему, ни к худшему, а поскольку Он находится вне времени, время не может изменять Его, как оно изменяет все сотворенное (2 Пет 3:8). Бог все время действует, постоянно обновляя мир (Ис 42:9, 2 Кор 5:17, Откр 21:5), с нерушимым постоянством проявляя Свою совершенную сущность. Именно неизменность Божия гарантирует верность словам, которые Он изрек, и замыслам, которые Он предначертал (Чис 23:19, Пс 32:11, Мал 3:6, Иак 1:16—18). Именно Его незыблемым постоянством можно объяснить, почему Он изменяет Свое отношение к людям, если они изменяют свое отношение к Нему (Быт 6:5—7, Исх 32:9—14, 1 Цар 15:11, Ион 3:10).    Бог не подвержен страстям. Это не означает, что Бог бесстрастен и бесчувствен, а свидетельствует, что все Его чувства, как и все Его действия, являются сознательным, добровольным волеизъявлением и одной из сторон Его безграничного бытия Писания упоминают о Божьих эмоциях (радости, скорби, гневе, наслаждении, любви, ненависти и др.), и было бы большой ошибкой забывать о том, что Бог испытывает чувства, хотя эти чувства превосходят любые эмоциональные переживания смертных существ.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

1862. См.: Песн.8:2. и след. 1863. См.: Быт.3:17. 1864. См.: 1Кор.3:2. 1865. См.: Ин.1:18. 1866. См.: Пс.18:6. 1867. Свт. Амвросий имеет в виду, что, для того чтобы прийти к человеку, Господь должен умалить Себя. 1868. См.: Ин.1:26. 1869. См.: Ин.1:14; см. также: Кол.3:16. 1870. См.: Откр.3:20. 1871. См.: Ин.13:23. 1872. См.: Ин.1:47. 1873. Частично приведен Синодальный перевод с правкой в соответствии с текстом свт. Амвросия и греческим текстом Послания к галатам. 1874. См.: Исх.3:2–4. 1875. См.: Деян.9:3. и след. 1876. См.: Быт.5:24. 1877. См.: 4Цар.2:11. 1878. См.: Исх.13:21. 1879. См.: Ис.6:6–7. 1880. См.: Мал.3:3. 1881. Renes — почки, чресла. 1882. См.: Пс.25:2. 1883. См.: Дан.3:50. 1884. Свт. Амвросий указывает на евангельское чтение, которое предшествовало его проповеди. 1885. См.: Мк.9:5; Лк.9:33. 1886. Выражение lux inaccessibilis встречается в новозаветных текстах лишь в 1 Тим.6:16, но мысль о неприступности божественного света для человеческого, телесного взора выражена в рассказе о Преображении Спасителя на горе, когда вид Его и одежды сделались блистающими. Светом (lux) Христос назван и в Ин.1:4–5, 7, 9. 1887. См.: Гал.4:26. Свт. Амвросий имеет в виду небесный Иерусалим, описанный в Откровении ап. Иоанна (Откр.3:12, 21:2, 10–27). 1888. В своей речи на Ареопаге ап. Павел, цитируя слова из поэмы Арата «Явления», показывает, что не только весь человеческий род от одной крови, но и языческие философы говорили о Боге. Климент Александрийский (strom. 1. 19) объясняет эту строку из Деяний другой: к язычникам Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету (Деян.26:18) 1889. См. также: Лк.18:19. 1890. В синодальном переводе: ваша… вы явитесь. 1891. См.: Мф.10:28. 1892. См.: Быт.46:27. См. также выше 2. 3. 1893. Источник: Св. Амвросий Медиоланский. Изложение Евангелия от Луки,1. 2, 85–89 (P.L. 15,1584–1586). Пер. о. Мерша. — Le Corps mystique da Christ, t. 11 , p. 402–403. Текст воспроизводится по след. изданию: Анри де Любак. «Католичество. Социальные аспекты догмата». Пер. с фр. Владимира Зелинского. Изд. Христианская Россия. Милан, 1992, с. 356–357.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

Христиане, не имеющие епископского или священнического посвящения, не могут совершать это величайшее таинство, какую бы богоугодную жизнь они ни проводили и какие бы чудеса ни творили. Это ясно прообразовано в Ветхом Завете. Ибо Бог поставил священниками Аарона и сыновей сынов его из рода в род, доколе не придет Мессия; того же, кто дерзал совершать священнодействия, не принадлежа к роду Аарона, постигала тяжкая кара (см.: Числ. 3:10; 16:1–50; 1 Цар. 13:1–14; 2 Пар. 26:16–21; Иак. 4:3; Иуд. 1:11; Рим. 15:4; 1 Кор. 10:1–12). Господь наш Иисус Христос учредил новое священство (см.: Евр. 7:12), которому и даровал власть совершать таинство Его Тела и Крови и прощать грехи, как прощает Он Сам все кающимся (см.: Ин. 20:19–23; 1 Кор. 4:1; 2 Кор. 5:18–20; Откр. 1:6; 5:10). Итак, дивная пища, каковую являют собой Тело и Кровь Спасителя, обретается лишь у Его священников. Посему хотящие спасения идут в дом Божий, где она преподается безмездно (Ис. 55:1–13; Мал. 1:11; Рим. 5:14–16; Откр. 21:6). Приступающие к таинству Причащения должны знать, что получают в нем Тело и Кровь Господа и что вкушать хлеб и вино, над которыми священнодействовали служители Божии, — то же, что вкушать от Плоти Его, пригвожденной на кресте, и испивать от Крови Его, излитой на месте страдания. Подтверждением сему служат слова святого апостола Павла: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? (1 Кор. 10:16). Тело и Кровь Господа могут вкушать те, кто хранит себя от грехов и соблюдает совесть свою непорочной. Святые апостолы причащали христиан каждое воскресенье, ибо все уверовавшие проводили тогда святую жизнь и, как известно из новозаветного Писания, постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян. 2:42). Впоследствии Церковь установила, чтобы христиане причащались не реже четырех раз в год, в каждый из четырех постов. Конечно, некоторые ревнители благочестия причащались чаще, подобно тому как и сегодня многие ревнуют о более частом причащении, и обычай сей следует признать похвальным при должном приготовлении к таинству. Ибо, — напоминает апостол, — всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет (1 Кор. 11:26).

http://pravmir.ru/o-tainstvax-ispovedi-i...

Рождество Христово. Икона. XIX в. (НХГ) Рождество Христово. Икона. XIX в. (НХГ) В. Н. создано Богом (Быт 2. 1; Пс 32. 6), его единственным Творцом (Неем 9. 6a). Существа и силы, составляющие В. Н., окружают Бога (3 Цар 22. 19; ср.: 2 Пар 18. 18) и служат Ему (Неем 9. 6b), благословляют (Пс 102. 21) и восхваляют Его (Пс 148. 2). Как творение Божие В. Н. не исключено из Его провиденциальных планов и замыслов. Звезды сражаются на стороне Израиля против его противников (Суд 5. 20). Рождество Иисуса Христа было возвещено посредством звезды (Мф 2. 2). При этом Сам Христос есть не только «корень и потомок Давида», но и «звезда светлая и утренняя» (Откр 22. 16). В песнопениях, посвященных Его Рождеству, Он неоднократно называется «Солнцем правды» (ср.: Мал 4. 2). Что же касается христиан, поклоняющихся этому Солнцу, то в их сердцах, очищенных от тьмы греха, должна «взойти» «утренняя звезда» (2 Петр 1. 19). Солнце и луна померкли, знаменуя этим смерть Иисуса Христа на кресте (Мф 27. 45), и при Его Втором пришествии «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф 24. 29-30). Сам Господь предводительствует В. Н. (Ис 40. 26; ср.: Дан 4. 32) и дает ему закон (Ис 45. 12), с чем может быть связано наименование Бога Господом Саваофом (    , букв.- Господь воинств, подробнее см. ст. Господь Саваоф ). Обозначение одушевленных ангельских сил и неодушевленных светил при помощи одного выражения отражает обычное для древних представление об окружающей действительности. Оно коренилось в их понимании мира как существа одушевленного. Объяснение этому одни из них находили в том, что мир оживотворяется Самим Богом, другие - в том, что мир полон богов. Соответственно солнце, луна, «царица неба» Иштар, планета Венера и вообще все «воинство небесное» выступают в качестве главных действующих лиц в языческих астральных культах. Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.)

http://pravenc.ru/text/155128.html

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010