| А Ваше «доказательство» фактически означает Ваше утверждение, что святые отцы ошиблись, потому что церковная практика свидетельствует о противоположном. 67. Виктором поднята серьезнейшая проблема. Его ответы согласованы с учением святых отцов церкви, которые нас предупреждали, что к концу времен, отнимутся от нас духоносные отцы и спасаться придется только советами друг друга, опираясь на священные предания святых отцов. С НАМИ БОГ! (Ис.8) 66. Ответ на 64, р.Б.Алексий: Надеюсь, Вы не хотите провести параллель между нашимнынешним Свяшенноначалием и первосвященниками и фарисеями того времени. Да.,и такое бывало и может быть, но не сейчас. По г-ну Романову- всё было опубликовано См. : Новости Патриархии. 3 июля 2020 г. 15:21 Церковный суд Екатеринбургской епархии признал схиигумена Сергия (Романова) виновным в нарушении священнической присяги, монашеских обетов, ряда Апостольских правил и правил Вселенских Соборов и постановил извергнуть его из священного сана. Далее подробности. Да об этом писалось и на РНЛ. Светский суд- эта материя в данном случае не имеет прямого отношения к делу. Что касается апелляции к Святым Отцам - на это вполне способны были всегда и раскольники, и еретики. Они. как и данный автор. толкуют их по собственному усмотрению. 2 Кор. 3:Ст. 5-6 не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога. Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит.: Самое важное- автор исходит из ветхозаветного понимания (см. Слово о законе и благодати). А буква убивает. Закон имеет в Новом Завете смысл лишь,.когда действует по Благодати. И сказал им: суббота для человека, а не человек для субботы: посему Сын Человеческий есть господин и субботы.(Мк. 2.23). субботники об этом часто . 65. Сергею: Сергей, думаю, что мне нужно поправить свою неточность, чтобы не искушать Вас писать мне еще об одном «неосторожном богословском утверждении», на этот раз настоящем, а не придуманном Вами. На самом деле, я не особо боюсь таких неосторожностей, так как не считаю себя богословом. Для меня важно правильно написать о сути Православной веры, чтобы не исказить Истину. |
| «Шаг в сторону от любви к миру сему» И далее мы читаем: «И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает» ( Исх. 3: 2 ). Выражение из синодального перевода: «в пламени огня» представляется слишком неопределенным, наподобие словосочетания «масло масленое». Правильнее перевести: из сердцевины огня. А «терновый куст», с одной стороны, указывает на материал, наиболее податливый огню, с другой же стороны, указывает на самое малозаметное дерево местной флоры, неудобное и корявое. Именно так и воспринимаются дети Божии в этом мире. Сказано: «Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее» ( 1 Кор. 1: 26 –28). Климент Александрийский христоцентрично воспринял видение Неопалимой Купины, покрытой колючками терния: Как Логос явился в терновом кусте, так и потом, в терновом венке, показал: это – дела того же Божественного всемогущества «Когда всемогущий Господь вселенной предпринял через посредство Логоса издание Закона и восхотел явить перед Моисеем Свое могущество, является тому Божественное видение в форме света в горящем терновом кусте. Терновый куст есть растение колючее; и когда Логос закончил законодательство и жизнь среди людей, таинственным образом Он опять увенчивается терновым венцом. Возвращаясь туда, откуда пришел, окончил Он дело Своего древнего прихода. Как прежде Логос явился в терновом кусте, так и потом, схваченный, Он в терновом венке показал, что все это – дела одного и того же Божественного всемогущества, что Он есть единый Сын единого Отца, начало и конец мирового времени» 2 . Литургическое богословие созерцает в Неопалимой Купине и Саму Пресвятую Деву Марию, Которая приняла в Себя неопально Того, о Ком сказано: «О, если бы Ты расторг небеса и сошел! горы растаяли бы от лица Твоего, как от плавящего огня…» ( Ис. 64: 1 –2). |
| II. Знай точно, что, если обиду будешь отражать обидой, а злословие — злословием, то есть злом за зло воздавать, то будешь дьяволу место уступать, ибо он хочет, чтобы мы злом за зло воздавали. И тогда Бог за нас не будет стоять, ибо Бог говорит: «Мне отмщение, Я воздам» (Рим 12:19), — поскольку тогда мы сами делаем то, что одному Богу приличествует. А если будем обижающим нас людям уступать, прощать, молчать, да еще молиться за них и добром за их зло воздавать, то дьяволу не будет места. Мы тогда будем не уступать, но против него стоять и противиться ему. Ибо дьявол не хочет, чтобы мы добро делали людям. В этом состоит победа христианская, которая побеждает не плоть и кровь подобных себе людей, но дух злобы. Это есть то, что написал апостол Иаков: «покоритесь Богу; противостаньте дьяволу — и убежит от вас» (Иак 4:7). Бог повелевает нам добро делать, обиды терпеть и не воздавать злом за зло, а дьявол советует противоположное. Когда делаем добро и терпим, тогда повинуемся Богу и противимся дьяволу, который учит злу и отводит нас от терпения. И так, терпением побежденный, он, как пес, палкой ударяемый, побежит от нас, ибо тогда Бог будет за нас стоять и от нас его будет прогонять. Об этом и Златоуст святой говорит: «Дьявола терпением должно побеждать». Хочешь ли дьяволу не уступать и противиться? Уступай людям, и не противься им и не воздавай злом за зло. Прежде же всего «побеждай зло добром» (Рим 12:21). Это есть преславная победа, более славная, нежели многие тысячи людей побеждать. На этот подвиг и победу Христос с неба благосклонно смотрит. О ней Ангелы радуются, ее люди ублажают, все Писания похваляют и в роды родов возвещают. О, Иисусе, смерти и ада Победителю, помози нам, бедным и немощным! «Помощник» наш «и Избавитель» наш «Ты, не замедли» (Пс 69:6). Господи, помози нам. III. Этой славной победе последует славнейшее, великолепнейшее и вечное торжество на небесах (см. Откр 7и до конца главы). Тогда все нынешнее бедствие обратится в блаженство, все поношение и укоризна — в славу, вся печаль и скорбь — в радость, все слезы и печаль — в утешение, все труды и подвиги — в покой вечный. Все беды и напасти тогда забудем и получим блага, которых «не видел глаз, не слышало ухо», и прочее (1 Кор 2:9; см. Ис 64:4). «Тогда собранные Господом обратятся, и придут в Сион с радостью, и радость вечная будет над главою их; ибо над главою их хвала и веселье, и радость примет их; отбежит болезнь, печаль и воздыхание» (Ис 35:10). «Тогда служащие Господу будут есть, будут пить, будут радоваться, будут веселиться в веселье сердца» (Ис 65:13—14). «Как кого утешает мать, так и Я утешу вас, и в Иерусалиме утешитесь. И узрите, и возрадуется сердце ваше, -» говорит Господь (Ис 66:13—14). |
| 47 Велльгаузен приписывает пр. Иезекиилю введение в еврейский язык этого слова из арамейского (Prol., 407). Имеется в виду теория послепленного происхождения некоторых частей Пятикнижия. 48 Слову demuth можно в этом предложении придавать и значение союза, какое он имеет напр. у Ис. 13:4 , подразумевая после demuth mar’eh: «и таков был вид их – как вид человека» (Мальд.). Некоторое основание к такому пониманию дает славянский текст: в нем это выражение имеет лишний против греч. тек. союз «яко»: «и сие видение их, яко подобие человека в них», тогда как в греческ. пред μοωμα нет ς. Конечно это «яко» могло быть простой добавкой славянского переводчика, вызванной аналогией с первой половиной стиха, где μοωμα стоить с ς. Но в виду того, что славянский текст считают представителем целой рецензии греческого текста, и представителем тем особенно ценным, что кроме него эта рецензия потеряла почти все свои памятники, в виду этого можно «яко» слав. текста считать остатком древнего греческого перевода слова demuth которое впоследствии в одних рецензиях восполнено словом μοωμα, а в других заменено им. Такому предположению несколько благоприятствует тот вид, который имело это предложение в Елизаветинской Библии. Там оно читалось: «и сие видение их яко образ человеч в них». Здесь уже совершенно нет понятия «подобие»; оно вошло в союз «яко», а перед определением «человеч» поставлено слово «образ», которое может быть скорее переводом еврейского «mar’eh», чем «demuth». Греческий текст пред первым μοωμα, касающимся животных вставляет ς, а перед вторым, касающимся человека, нет. Не с целью ли это увеличить подобие человеку? 50 «Херувимы видят, как Бог, πρσσω κα πσσω Ап. 4:6 и есть таким образом участники специфически божественного свойства» (Гитц.). 51 Уравнивать Иез. 1:6 с Ис. 6:2 Корниля заставляет тот вид, какой имеет 6-й стих в Таргуме. Таргум дает такой перифраз этому стиху «и четыре лица у одного, и четыре лица у каждого (из этих лиц), 16 лиц у каждого из животных: число лиц у 4 животных было 64 лица. И 4 крыла у одного, 4 у каждого лица, 16 крыльев у каждого из лиц, 64 крыла у каждого животного: число крыл у 4 животных 256 крыл». Так же толкует этот стих Раши. Возникновение такого чтения по Кор. можно объяснить повторением слов «4 лица» и «4 крыла» в первоначальном тексте, который должен был иметь такой вид: «4 лица, 4 лица у одного; 4 крыла, 4 крыла у одного». |
| Серию чтений открывал Пс 117 с припевом Пс 117. 24 («Сей день егоже сотвори Господь...»; на основании данных др. источников можно предположить, что свой псалом был перед каждым чтением); чтения завершались молитвой с коленопреклонением: Быт 1. 1 - 3. 24 (сотворение мира и грехопадение); Быт 22. 1-18 (жертвоприношение Авраама - акеда); Исх 12. 1-24 (устав ветхозаветной П.); Иона 1. 1 - 4. 11 (история пророка Ионы); Исх 14. 24 - 15. 21 (переход через Красное м. и последующая песнь); Ис 60. 1-13 («Светися, светися, Иерусалиме...»); Иов 38. 2-28 (величие замыслов Божиих); 4 Цар 2. 1-22 (вознесение Илии); Иер 31. 31-34 (обетование Нового завета); Нав 1. 1-18 (обещание Иисусу Навину); Иез 37. 1-14 (пророчество о «сухих костях»); Дан 3 [LXX] (история вавилонских отроков, молитва Азарии и песнь трех отроков). Шестое («Светися, светися...») и 12-е (песнь трех отроков) чтения исполнялись как песнопения, с прибавлением небиблейских припевов-тропарей. Т. о., серия из 12 чтений структурно представляла собой 2 серии по 6 чтений, с тропарями в конце. Впрочем, библейская песнь из Исх 15 также пелась с припевом, но библейским - Исх 15. 1. Во время песни трех отроков в храм входил епископ вместе с «великим множеством» новокрещеных, и совершалась евхаристическая литургия, начинавшаяся чтениями: прокимен из Пс 64, Апостол 1 Кор 15. 1-11, аллилуиарий со стихом Пс 29. 2, Евангелие Мф 28. 1-20. После отпуста литургии, как и писала Эгерия, в ротонде Воскресения Христова была еще одна литургия, начинавшаяся с Евангелия Ин 19. 38 (или 20. 1) - 20. 18. Утром в день П.- еще одна литургия, с чтениями: прокимен из Пс 64, Апостол Деян 1. 1-14, аллилуиарий со стихом Пс 147. 1, Евангелие Мк 15. 42 (или 16. 2) - 16. 8. В день П. после обеда - собрание на Елеонской горе, откуда с пением гимнов процессия спускалась к ротонде Воскресения (это также соответствует рассказу Эгерии), а далее шла на Сион (этого у Эгерии нет), где пели прокимен из Пс 149 и читали Евангелие Ин 20. 19-25 ( Renoux. Lectionnaire arménien. |
| «Искупитель, Свободитель и Избавитель человеческого рода, — говорит святой отец, — …извел… на свободу… дабы мы уже не были рабами… диавола, но противу сих врагов подвизалися, а работали бы Ему со Отцем и Святым Духом, яко искупленные рабы, не принужденно, но свободно» (3:169). Таким образом, Своею смертью Иисус Христос «упразднил державу имущаго смерть, сиречь диавола (Евр. 2:14)…. избавил верующих от…ада» (2:239) и предоставил им возможность наслаждаться в вечной жизни (4:281, 4:273) теми благами, которые Господь уготовал любящим Его (1 Кор. 2:9; Ис. 64:4). После трехдневного пребывания Христа «во гробе плотски, во аде же с душею» совершилось то, что является вершиной, ключевым моментом в деле спасения человечества — Христос воскрес из мертвых. На этой истине, как на твердом основании, зиждутся все христианские упования: «Аще Христос не воста, тще убо проповедание наше, тща же и вера ваша» (1 Кор. 15:14). В этом факте вся жизнь и учение Искупителя достигли своего подтверждения как исторической действительности. Христос воскрес не как все прочие люди, которые были воскрешаемы богоугодными мужами при содействии благодатной помощи, обитаемой в них, но «силой Своего Божества» (1:27), «Своей силой восстал яко бессмертный» (3:164). Воскресение Христа является сильнейшим доказательством того, что Творец мира является действительным Совершителем спасительного для нас подвига. После этого грех, как таковой, и связанное с ним Божие наказание потеряли свою силу над человеком. Крестная Жертва и Воскресение Христово умилостивили Бога Отца, и, таким образом, то осуждение, которое тяготело над родом человеческим, было уничтожено. Спаситель мира был не только истинный человек, но и истинный Бог, потому что воскресить Себя Самого мог только Тот, Кто имеет жизнь в Себе Самом, т. е. Бог (3:131). В спасительном Воскресении Сына Божия проявилось Божественное всемогущество, ибо этим засвидетельствовано всему миру, что Он является Победителем смерти, греха, ада и диавола, а также Началом всеобщего воскресения. |
| Дуалистическая прерывность — это знамя рассудка, погубляющего себя ради своего Начала и в единении с Ним получающего свое обновление и свою крепость . В противоположении двух паролей — противоположение твари, дерзнувшей возжелать стать на место Творца и неизбежно низвергающейся из Него в агонию вечного уничтожения, и твари, со смирением принимающей от Истины вечное обожение: «Се раба Господня, да будет мне по слову Твоему». Но — так, если Истина существует. Последнее условие, как застава у моста, стоит при переходе в область Истины. Между пройденною уже областью знания в понятиях, знания об Истине (постулативного, а потому и предположительного) и предполагаемою, требуемою областью знания в интуиции, знания Истины (существенного, включающего в себя свое обоснование, а потому и абсолютного) лежит бездна, которую нельзя обойти никакими обходами, чрез которую нет сил прыгнуть никакими усилиями. Ведь надобно стать на вполне новую землю, о которой у нас нет и помину. Мы даже не знаем, есть ли и в действительности эта новая земля, — не знаем, ибо блага духовные, которых ищем мы, лежат вне области плотского познания: они — то, «чего око не видело и ухо не слышало, и что на сердце человеку не восходило» (1 Кор. 2, 9; ср. Ис. 64, 4). Но мостом, ведущим куда–то, — может быть, на тот, предполагаемый край бездны, к Эдему неувядающих радостей духовных, а может быть, и никуда не ведущим, является вера. Нам надо или умирать в агонии на нашем крае бездны, или идти на авось и искать «новой земли», на которой «живет Правда» (2 Пет. 3, 13). Мы свободны выбрать, но мы должны решиться либо на то, либо на другое. Или поиски Троицы, или умирание в безумии. Выбирай, червь и ничтожество: tertium non datur! Может быть, именно в созерцании неизбежности такого выбора у Блеза Паскаля возникла мысль о пари на Бога . С одной стороны — все, но еще не верное; с другой — нечто, глупцу кажущееся чем–то, но для познавшего его подлинную стоимость делающееся абсолютно ничем без того и — всем, если будет найдено то. |
| историка Масуди (X в.), рассказ клирика Никиты (947), «История» Радульфа (1048), «Иерусалимская история: Деяния франков» Фульхерия Шартрского (1101), Житие и хожение Даниила, игумена земли Русской (1106-1108) и др.- см. Bertoni è re. P. 40-45) сообщают не просто о благословении вечернего светильника, но о чуде схождения во время вечерни и литургии В. с. в храме Воскресения Христова благодатного огня, что ежегодно происходит и в наст. время). Обряд совершался в часовне Воскресения и состоял из пения Пс 112 с припевом Пс 112. 2, возжжения епископом свечи (или 3) и возжжения диаконами свечей от свечи епископа, а народом - от свечей диаконов. Затем все возвращались в основной храм и совершалась вечерня с 12 ветхозаветными чтениями (прокимен из Пс 117 и чтения: Быт 1. 1-3. 24; Быт 22. 1-18; Исх 12. 1-24; Иона 1. 1 - 4. 11; Исх 14. 24-15. 21 (песнь Моисея поется с припевом Исх 15. 1); Ис 60. 1-13; Иов 38. 2-28; 4 Цар 2. 1-22; Иер 31. 31-34; Нав 1. 1-19; Иез 37. 1-14; Дан 3. 1-35a, 35b - 51, 52-90 (песни вавилонских отроков и Азарии поются с небиблейскими припевами); после каждого чтения - молитва с коленопреклонением). Во время песни вавилонских отроков (Дан 3. 52-90) в храм входило «великое множество» новокрещеных вместе с епископом (очевидно, Крещение происходило во время чтений в баптистерии) и совершалась Божественная литургия (литургийные чтения: прокимен из Пс 64, 1 Кор 15. 1-11, аллилуиарий со стихом Пс 29. 2, Мф 28. 1-20), после отпуста к-рой в часовне Воскресения Христова читалось Евангелие о Воскресении Христовом (Ин 19. 38 - 20. 18 или 20. 1-18). 2-я литургия совершалась уже утром ( Renoux. Lectionnaire arménien. Vol. 2. P. 296-311). Согласно груз. переводу иерусалимского Лекционария, отражающему практику VII в., чин благословения вечернего светильника и пасхальное бдение предварялись троекратной процессией вокруг церкви с каждением: вечером в В. с., после захода солнца, все собирались в храме и двери затворялись. Епископ и 2 младших священнослужителя совершали каждение, обходя трижды вокруг храма (неясно, вокруг ли кувуклии или как-то иначе). |
| Греховное, поврежденное состояние человеческой природы неестественно (противоестественно) для человека, оно возникло после грехопадения и потому не является необходимым свойством человеческой природы. Прп. Иоанн Дамаскин учит о Христе: «Он воспринял всего человека и все, свойственное человеку, кроме греха (χωρς μαρτας), потому что грех (μαρτα) неестествен и не Творцом всеян в нас» ( Ioan. Damasc. De fide orth. III 20(64)). Прп. Ефрем Сирин эту мысль изложил в развернутом виде: ««Поскольку тело Адама создано было ранее, чем явились в нем расстройства, посему и Христос не принял расстройства, которые позднее получил Адам, так как они были некоторым придатком немощности к здравой природе. Итак, Господь здравою принял ту природу, здравость которой погибла, дабы человек через здравую природу Господа возвратил себе здравость первобытной своей природы» ( Ефрем Сирин, прп. Толкование на Четвероевангелие. 1// Он же. Творения. Т. 8. С. 12). Ап. Павел учит, что «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной...» (Рим 8. 3), т. е. плоть (человеческая природа), воспринятая Сыном Божиим, была только подобна (ν μοιματι) нашей, склонной к греху плоти, но непричастна первородному греху или к.-л. греховной поврежденности. В Томосе св. Льва говорится: «Он сделался причастным человеческих немощей, но отсюда не следует, что сделался участником и наших грехов. Он восприял образ раба без скверны греха...» (ДВС. Т. 2. С. 233). Учение о том, что Христос имел совершенное человеческое естество, непричастное первородному греху, является существенно важным в контексте правосл. сотериологии. Свящ. Писание свидетельствует, что Христос «заклан за нас» (1 Кор 5. 7). Это предсказывали пророки: «...Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис 53. 5). Эта ключевая сотериологическая идея была навечно запечатлена в словах Символа веры: «распятого за нас». Мысль о том, что Сын Божий стал человеком, чтобы пострадать за нас, за наши грехи, лежит в основании правосл. сотериологии. Однако страдания за нас Господа нашего Иисуса Христа были возможны только в том случае, если Он не имел необходимости страдать за Себя, т. е. если Он не имел не только личных грехов, но и греховного повреждения в Своем человеческом естестве. |
| Снося учение Корана с догматическим учением пророков и апостолов, мы еще яснее, чем в истории его, видим, что Коран есть не подтверждение Писания, как он сам себя называет часто, а противоречие ему, и противоречие самое очевидное. По рассказам Корана, все пророки, которых он заставляет произносить речи к своим современникам, как истинные, известные в Библии, так и вымышленные им, проповедуют поклонение единому Богу, обличают лживость идолопоклонства и многобожия, уверяют, что они посланы к ним Богом для возвещения истинного ведения о Нем и служения Ему. Таковы проповеди Ноя (Кор. гл. 7:57–62.11:27–36.71:21–29), Авраама (21:25–71.6:74–83), Гуда (11:52–63.7.63–70.-46:20–27), Салеха (7:71–77.11:64–71. 26:142–159) 47 . В историю других пророков Коран вводит более или менее то же учение. Но Коран не знает основного, существенного учения пророков и апостолов. Корану совсем не известны речи пророков о Мессии, который был чаянием народа Божия, принявшего первое обетование о нем при родоначальнике всех, Адаме, и слышавшего о нем проповедь из уст всех пророков до Иоанна сына Захарии; Коран совсем не знает того, кто поразит в голову древнего врага рода человеческого ( Быт. 3:14-19 ); не знает того, кем благословят все народы земные, как сказано Аврааму ( Быт. 21:17.18 ), не знает того примирителя, который был чаянием всех народов, – сынов гнева, и о котором говорил Иаков. ( Быт. 49:10 ). Коран не говорит слова о том, который есть вечный священник по чину Мелхиседека, как сказал Давид ( Ис. 109:4). Не говорит слова о том, кто страданием и язвой принес нам исцеление и мир, как провидел Исайя (53); Коран не знает слов пророка Осии, что страдавший в третий день воскреснет (6:1–3), ни слов Михея, указавшего, что чаемый всеми придет из Вифлеема. Коран не сказал, что Даниил указал на время его явления в мир счетом седмин, что Захария вызывал Иерусалим к сретению его, идущего к нему кротко, что новый храм, построенный Богу возвратившимися из плена, примет в себе Того, кого они искали ( Мал. 3:1 ). Все эти предречения сбылись, дознаны верно, а Коран не знает их. Какое же он подтверждение Писания? Он не знает Писания; он противоречит Писанию. В) Несогласие Корана с откровением в нравственном учении |
|
|
