| Слова ερνη « мир » и σφλεια « безопасность ». Одни комментаторы не видят семантической разницы двух этих слов ; другие проводят различие : слово «мир» обозначает душевное спокойствие, а «безопасность» указывает на отсутствие внешних событий или обстоятельств, которые угрожают нарушить обычный образ жизни людей. Слово λεθρος следует переводить как «гибель, уничтожение, пагуба». Данный термин обозначает не прекращение существования человека, а отделение человека от Бога и Христа , т. е. указывает на Суд Божий. Некоторые экзегеты понимают под этим словом различные бедствия, которые постигнут людей, не готовых к встрече со Христом . В 1 Фес. 5, 3б используется метафорический образ родовых схваток для обозначения внезапности и неизбежности наступления Дня Господня и будущего Суда. Этот образ встречается в Ветхом Завете (Пс. 47, 7; Ис. 13, 8; 21, 3; 26, 17–18; 37, 3; Иер. 4, 31; 6, 24; 22, 23; 30, 4–7; Ос. 13, 13; Мих. 4, 9) и в межзаветной литературе (1 Ен. 62, 4; 4 Езд. 4, 40–43; 16, 37–39; Сивил. 5, 514). Суть сравнения заключается в том, что оба события являются неожиданными и неотвратимыми. В отрывке 1 Фес. 5, 4–8 ап. Павел образно противопоставляет день и ночь, и присущие им качества света и тьмы. Это противопоставление вытекает из упоминания апостолом Павлом дня Господня и прихода вора ночью. 1 Фес. 5, 4: μες δ δελφο οκ στ ν σκτει να μρα μς ς κλπτης καταλβ ( но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать ). Апостол проводит параллель между днём и светом, ночью и тьмой, используя распространённые в его время образы добра и зла. Фраза οκ στ ν σκτει « вы не во тьме » показывает, что День Господень не застанет фессалоникийских христиан неподготовленными. Фессалоникийцы были когда-то во тьме, но после просвещения верой во Христа они находятся в области дня. Долгом христиан, которые живут во свете, является «бодрствование» и «трезвение», т. е. не только умственная пробуждённость, но и нравственная собранность, которая делает бодрствующего готовым к великому событию — явлению Дня Господня . |
| 3Цар.21:26 . он поступал весьма гнусно, последуя идолам, как делали Аморреи, которых Господь прогнал от лица сынов Израилевых. Ахав уже по опыту знает, что означает внезапное появление пред ним пророка Илии ( 3Цар. 17:1, 18:17 ). На обличение пророка он выставляет на вид (ст. 20); сн. 3Цар. 18:17 личную вражду к нему пророка, но последний указывает, что виною всему безвольная преданность Ахава греху (евр. гитмаккер: продан (греху), ср. 4Цар. 17:17 ; Puм. 7:14; LXX и слав. добавляют: μτην, «всуе продан»; кара Божия, постигнет Ахава и дом его, как и дом Иеровоама ( 3Цар. 14:10–11 ) и дом Ваасы ( 3Цар. 16:3–4 ) – черты истребления во всех случаях рисуются до буквальности одинаково, (ст. 21, 22); сн. ( 4Цар. 9:8–9 ); постыдная смерть угрожает особенно Иезавели, главной виновнице нечестия в Израиле при Ахаве (ст. 23); сн. ( 4Цар. 9:10, 36 ); нечестия, состоявшего в официальном введении культа Ваала (ст. 25–26), в чем Ахав оказался хуже всех предшественников своих (ср. 3Цар. 16:31–33 ): те поддерживали неугодный Иегове культ тельцов, а Ахав ввел чистое язычество. 3Цар.21:27 . Выслушав все слова сии, Ахав [умилился пред Господом, ходил и плакал,] разодрал одежды свои, и возложил на тело свое вретище, и постился, и спал во вретище, и ходил печально. 3Цар.21:28 . И было слово Господне к Илии Фесвитянину [об Ахаве], и сказал Господь: 3Цар.21:29 . видишь, как смирился предо Мною Ахав? За то, что он смирился предо Мною, Я не наведу бед в его дни; во дни сына его наведу беды на дом его. Обличение пророка Илии и на этот раз, как и после кармильского события ( 3Цар.18:45–46 ) произвело сильное действие на Ахава. Ахав, видимо, был склонен принимать воздействие проповеди пророка, но слабохарактерность и подчинение влиянию язычницы жены парализовали спасительное действие личности и проповеди пророка: (полная аналогия с Иродом, с удовольствием слушавшим Иоанна Крестителя и все же умертвившем его по навету злой Иродиады), ( Мк.6:20–26 ): Ахав (по LXX: слав.: «умилися от лица Господня, и идяше плачася», – добавление, едва ли первоначальное, но вполне выражающее мысль текста) наложил на себя траур, обычный в печали (ср. 3Цар.20:31–32 ) и подверг себя покаянному посту (ср. 2Цар.12:16,21–23 ; Ис.58:3–11 ), почему Господь через пророка Илию смягчил Свой суд над Ахавом (ст. 29): грозное пророчество исполнится во всей силе не на Ахаве, а на сыне его Иораме ( 4Цар.9:24–26 ). Так, «бездна благости – Владыка Бог за убийство угрожал конечною гибелью; и за слезы об убийстве даровал замедление наказания» (блаженный Феодорит, вопр. 62). «Покаяние, конечно, не притворное, но временное; почему и временным сопровождалось помилованием» (Филарет, с. 246). |
| И все тринадцатилетнее пастырство Григория в Смирне исполнено было многих добрых дел и примерных добродетелей. В 1798 г., при Патриархе Герасиме III, урожденце деркском, Григорий вызван был в Константинополь, и присутствовал в Синоде. В это время поручено ему было освятить храм св. Иоанна при училище на острове Халки, воздвигнутый приснопамятным Князем Ипсиланти, сохранившийся и доныне; храм сей находится близ другого храма Успения Божией Матери, который построен предпоследним самодержцем царствующего града Палеологом, и также сохраняется в целости. Но по прошествии немногого времени Григорий возвратился в свою паству. Когда же блаженной памяти Герасим отрекся от патриаршества; тогда, по общему приговору, соборным определением вызывается на патриаршеский престол Пастырь смирнский, Григорий V; и делается достойным преемником соименного ему великого Григория и других св. Отцов, украшавших патриаршеский константинопольский престол. Но прежде, нежели приступить к повествованию о деяниях его во время патриаршества, изобразим здесь некоторые телесные и нравственные, черты его. Григорий был высок ростом, сухощав телом; глаза у него были голубые, и зрачок, как венцем, обведен был кругом; взор имел он живой, быстрый, а это показывало живость и бдительность ума его в производстве и исполнении дел церковных, о чем скажем в последствии. Образ жизни его соответствовал высокой его добродетели. Соблюдал он в одежде и опрятность и простоту; таковой же простоты строго требовал и от всех клириков, говоря евангельским словом; се, иже мягкая носящии, в домах царских суть ( Мф.11:8 ). В пище доволен был малым; и держался подвижнических уставов, когда принимал пищу наедине. Когда же угощал странников, или знакомых; тогда предлагал богатую трапезу, сам едва вкушая разных яств, чтобы только не показаться постником среди угощаемых. Исполненный божественной любви, неутомим он был и в молитвенном подвиге. Вечером, по выслушании со всеми повечерия, удалялся в малую свою почивальню, и там, став вне мира, и наедине беседуя с единым Богом, посвящал много времени преимущественно умной молитве. Потом, почив немного телом, в полунощи (по слову Пророка) снова воставал исповедаться имени Господню ( Пс.118:62. 121:4 ). По кратковременном сне предварял утреню, умом и устами повторяя словеса Божии, и собирал своих домашних к совершению церковного последования. Даже и днем, как скоро оставался один, возводил очи свои к Живущему на иебеси ( Ис.122:1 ). Короче сказать, молитва была и пищею, и услаждением боголюбивой душе его, путеводительницею в деятельности, соучастницею в перенесении трудов патриаршеских. |
| Отличительной чертой русских колоколов является их звучность и певучесть, что достигается различными средствами, как то: 1 . точною пропорцией меди и олова, нередко с добавлением серебра, т. е. правильным сплавом. 2 . высотою колокола и его шириною, т. е. правильной пропорцией самого колокола, 3 . толщиною стен колокола, 4 . правильным подвешиванием колокола, 5 . правильным сплавом языка и способом прикрепления его к колоколу; и многим другим. Языком называется ударная часть колокола, помещающаяся внутри его. Русский колокол от западноевропейского колокола в первую очередь и отличается тем, что сам колокол укрепляется неподвижно, а язык подвешивается внутри колокола свободнокачающимся, ударом которого и производится звук. Характерно, что русский народ, назвав ударную часть колокола языком , уподобил этим звон колокола живому голосу . Для верующих русских людей колокола соделались языком, голосом и трубами . Поистине, каким другим именем, как не говорящими устами, можно назвать колокольный звон: в дни великих праздников он напоминает нам о блаженстве небесном, в дни святых Божиих он говорит нам о вечном покое святых небожителей, во дни Страстной седмицы напоминает нам о нашем примирении с Богом через Христа Спасителя, во дни Светлой Пасхальной седмицы возвышает нам о победе жизни над смертью и о вечной, нескончаемой радости будущей жизни в Царствии Христовом. Разве это не говорящие уста, когда колокол дает нам знать о каждом часе, о течении его, напоминая вместе с тем и о вечности, когда «времени уже не будет» ( Откр.10:6 ). Благовествуя славу имени Христова, раздаваясь днем и ночью, и большею частью с высоты при храмах Божиих, колокольный звон сам собою напоминает нам слова Господа Вседержителя, сказанные через ветхозаветного пророка Исаию: «На стенах твоих, Иерусалим, Я поставил сторожей, которые не будут умолкать ни днем, ни ночью, напоминая о Господе» ( Ис.62:6 ). Не случайно язычники часто слыша колокольный звон, говорили: «это голос христианского Бога слышен!»... |
| Самое имя Мелхиседек (с евр. яз. Мелех – царь и цедек – правда) значить: Царь правды или оправдания Он был царь Салима, что знаменательно: ибо название Салим (с евр. яз. шалом – мир) означает город мира, что так хорошо соответствует, граду Божию – Церкви Христа, который и есть Царь мира. Таким Он явил Себя всему миру иудейскому, когда вошел в Иерусалим торжественно, – во исполнение о том пророчества Захары, сидя на ослице и молодом осле ( Зах.9:9 ; Мф.21:4–9 ; Ин.2:15 ; ср. Ис.62:11–20 ). – Мелхиседек, встретил Авраама после победы его над союзными царями, вынес хлеб и вино, как священник Бога Вышнего, и благословил Авраама ( Быт.14:17–19 ). И этим предизобразил бескровную жертву Нового Завета – Таинство Тела и Крови Христа – Искупителя, подвидом хлеба и вина (св. Феодор Андидский). О первосвященнике Мелхиседеке Ап. Павел говорит: «Иисус соделался Первосвященником навек, по чину Мелхиседека. Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретив Авраама, и благословил его, возвращающегося после поражения царей (Кедорлаомера и его союзников), которому и десятину отделил Авраам от всего, – во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть, царь мира. Без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни известного начала дней, ни (известного) конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, он пребывает священником навсегда. Видите, как велик тот, которому и Авраам патриарх дал десятину из лучших добыч своих. Получающие священство из сынов Левииных имнют заповедь брать но закону десятину с народа... Но сей, не происходящие от рода их, получил десятину от Авраама, и благословил имевшего обетования. Без всякого же прекословили, меньший благословляется большим... И так-сказать, сам Левий, принимающий десятины, в лице Авраама, дал десятину: ибо он был еще в чреслах отца, когда Мелхиседек встретил его... Таким образом, лучшего завета поручителем соделался Иисус. Таков и должен быть у нас Первосвященник: святый, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес, который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники (ветхозаветные), приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа: ибо Он совершил это однажды, принесши в жертву Себя Самого. Ибо Закон поставляет первосвященниками человеков, имеющих немощи; а слово клятвенное, после Закона, поставило Сына, навеки совершенного» ( Евр.6:20; 7:28 ). |
| 36 Эти слова Оригена, по нашему мнению, приуменьшают значение Воплощения Сына Божия. Если же говорить о новозаветных теофаниях, происходивших после Вознесения Христа, то вряд ли их можно приравнять к ветхозаветным явлениям Бога. 37 Добавление считают бесполезным «Kl», «Koe», «Nau». 38 Ср. ПЦ II, 1. 39 Литература, посвященная интерпретации этой фразы Оригена, как будто бы принижающей Воплощение (ведь смерть Христа не была развоплощением и возвращением к прежнему состоянию!), указана у «Pa», p. 65—66, n. 9. 40 log M: lÒgwn Koe» Nau» (ср. fwnîn, в нашем переводе „выражения“, букв. „произнесение звуков“): lÒgou Bl». 41 Ср. ПЦ I, 62. 42 1 Кор. 2, 4 (в ряде НЗ рукописей человеческой мудрости»). 43 В лучших НЗ рукописях цитата из Ис. именно в таком и сокращенном виде; по-видимому, дополнена по Ветхому Завету позднее. 44 В § 52—62 Ориген перечисляет разные смыслы слова „благо“, а в § 90—108 — слова „начало“. Ниже, в § 125—291, он определит около сорока (!) понятий, стоящих за словом lÒgoj. Подробный комментарий к этим местам см.: «Crouzel H». Le contenu spirituel des dénominations du Christ selon le livre I du «Commentaire sur Jean» d’Origène Origeniana secunda. Second colloque international des йmudes origйniennes (Bari, 20—23 septembre 1977) Textes rassemblйs par Henri Crouzel, Antonio Quacquarelli (Quaderni di „Vetera Christianorum“, 15). Roma, 1980. P. 131—150. 45 t¾n nekrÒthta. Неологизм Оригена, встречающийся у него много раз в разных произведениях (впоследствии используется некоторыми отцами Церкви, но около половины всех случаев словоупотребления все равно приходится на Оригена). Слово имеет не только физическое, но и нравственное (как последствие греха) значение. Ср., например, ниже, I, 181, 268; II, 53. 46 Ср. „Увещание к мученичеству“ 7, lin. 22 «Koe» и примеч. Н. Корсунского к рус. пер.: «Ориген». О молитве. Увещание к мученичеству. СПб., 1897 (репринт: 1992). С. 176. Добавление Оригена к новозаветной цитате из Мк. 10:18 пар. („Никто не благ, как только один Бог «Отец " „), не засвидетельствованное ни в одной новозаветной рукописи, отражает оригеновский субординационизм Сына по отношению к Отцу. |
| 4. Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать [святый] храм Его, 4 . Одно лишь томит душу псалмопевца, – это удаление от дома Божия, т. е. скинии, между тем как он всегда о том только и молил Господа и того только и желает теперь, чтобы пребывать ( жити) в Его доме (т. е. точнее при доме или вблизи его, так как скиния в собственном смысле не была и не могла быть чьим-либо жилищем кроме Самого Господа) во все время жизни своей, созерцать (зрти) красоту Господню, т. е. благолепие устройства скинии и всего совершаемого в ней богослужения (ср. Пс.25:8 ), и с раннего утра возносить молитвы во святилище (ср. Пс.5:4; 60 :, 2–3; 1Пар.23:30 ; Сир.47:12 ). Слав.-русск. посщати храмъ стый т. е. Господа – соответствует грек.-лат. (=сирск.); но кажется, значение посещать дано переводчиками евр. слову (леваккер) вследствие смешения его с сходным с ним в письме словом (лефаккед), потому что после выражений: пребывать в доме Господнем и созерцать красоту Господню, – такое значение является неуместным и излишним и по евр. т. не вяжется с следующим за ним дополнением храм, как стоящим с префиксом – (бегейхало), что зн. во храме Его (ср. Пс.10 евр. 11:4). По употреблению в Лев.27:33 ; 4Цар.16:15 ; 1Ездр.4:19; 5:17 ; Иез.34:12 и Притч.20:25 правильнее бы было слово перевести значением: размышлять (бл. Иероним: attendam) или еще лучше, – в сопоставлении его с значением производного от него слова (бокер) – утро (как Абен Езра и Соломон Рати по Гейеру и Деличу), передать славянским выражением: треневати, т.е. совершать утреннюю молитву ( Пс.62:2 ), или – ранним утром предаваться благоговейному размышлению о Боге ( Ис.26:9 ; ср. Сир.39:6 . Ср. русск. пер. Библ. Общ. и Лонд. рано посещать. Амвросия 3. Кам. и Амфилохия: посещати заутра). Слово свтый читается только по Александр., Альд. и Комплют. Библиям и в толковании бл. Феодорита, и внесено в т. в соответствие параллельным выражениям Пс.5:8; 10:4; 22:2 и др. |
| 61:2, 62:4. Иез. 48:35 , Иер. 23:6 , Иер.33:16 ). Иногда встречаем в Писании такие имена, которые указывают не на свойство лиц, а на особенности будущих событий. Так в 8 гл. ст. 5. Пророк Исаия, для означения близких бедствий Дамаска и Самарии, нарекает, по повелению Божию, сыну своему имя: Магер-шалал-хашбас (что значит: спеши на добычу, беги на разграбление). В гл. 7, ст. 3. другой сын Исаий называется: Шеир-яшув (остаток обратится) конечно не без пророчественного же значения 9 . Так и Пророк Осия нарекает, по повелению Божию, детям своим различные символические имена в означение событий, имевших совершиться в царстве Израильском (Осии гл. 1.). Все сии лица только прообразовали именами своими те события, кои должны были случиться независимо от них. Что же означало имя Иммануила? Не видно, чтобы оно было собственное, тем более, что Иммануилу даны Пророком и другие имена ( Ис. 9:5 ). Выражает ли оно свойство событий и действий, имевших совершиться при рождении Иммануила? Или оно показывает собою свойства и качества самого младенца? Или наконец совмещает в себе то и другое значение: указывает в Иммануиле и Лицо Божественное и высокое Спасителя Израилева? Пророк, (в 8 гл. ст. 8.) предсказывая нашествие на Иудею царя Ассирийского, называет Иудею, землею Иммануила: крылья его (царя Ассирийского) распростершись, говорит он, займут все пространство земли твоей, Иммануил. Это показывает, что Иммануил будет Властителем Иудеи, а потому конечно и главным виновником тех событий, которые Он обещает для Идеи Своим именем. Во-вторых Пророк в гл. 9, ст. 5. называешь Иммануила различными именами, в коих самыми высокими чертами изображаешь свойства сего младенца, власть данную ему, и состояние, в какое он приведет народ свой. Ибо родился нам Младенец, дань нам Сын: на раменах коего владычество, и наречено имя ему: Чудный, Многосветный, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. После сего, если имя Иммануил (с нами Бог) принимать и в обширном значении его, и тогда оно будешь означать такое лице, в котором люди будут видеть ясное и очевидное знамение особенного, ближайшего благодатного присутствия с ними Бога, будут видеть орудие высших, обильнейших благословений неба (сл. |
| —70— нуждает их отказываться (от более полезной пищи). Воспитанные в невежестве и не обладая хорошим умом, они боятся знания, которое им подобало приобретать даже и очень большими трудами и достигать с самым сильным старанием. Так человек духовный будет услаждаться словами Спасителя нашего и предпочтет взывать со всей справедливостью: «Как сладки гортани моей словеса Твои, – лучше меда и сота для уст моих!» ( Пс.118:103 ). Душевный же Иудей (человек), безрассудно считая безумием духовное таинство и словами Спасителя призываемый восходить к подобающему человеку разумению, всегда ниспадает в обычное ему безумие ( 1Кор.2:14 , – 1:18–23), худое называя хорошим, а хорошее худым, по слову Пророка ( Ис.5:20 ). И в этом также он оказывается патриотом и подражателем невежества своих предков. Те, получая манну от Бога и участвуя в вышнем благословении, увлекались к обычной своей худости, требовали Египетских зловонных трав – лука и чеснока и желали иметь котлы с мясом. Эти же, призываемые к получению животворной благодати Духа и Хлеба Истинного, научаемые вкушать Пришедшего от Бога и Отца, уклоняются к обычному своему заблуждению, «будучи более сластолюбцы, чем боголюбцы» ( 2Тим.3:4 ). И, как и предки их порицали питание манной, дерзая говорить: «Душа наша иссохла (изнывает)» от манны этой ( Чис.11:6 ), так и они опять отвергают Истинный Хлеб, не стыдясь говорить: «Жестоко (есть) слово это». Посему должно быть мудрыми слушателями (учениками) божественных таинств, надо быть опытными меновщиками, чтобы знать настоящую и под- —71— дельную монету, ни к тому, что усвоено верой, не своевременно не ставить неразрешимых вопросов, ни к тому, что требует исследования, не расточать веры, иногда вредной, но всему, что сообщается, воздавать должное и идти как бы прямой стезей, отказываясь уклоняться в ту и другую (от нее) сторону. Царским путем подобает шествовать идущему в правоту веры Христовой. 6:61. 62. Сие (ли) вы блазнит? Аще убо узрите Сына Человеческого восходяща, идеже бе прежде 1816 ? |
| Ниша Торы. Синагога в Дура-Европос. 244/5 г. (Национальный музей, Дамаск) Ниша Торы. Синагога в Дура-Европос. 244/5 г. (Национальный музей, Дамаск) На «аттике» арки, обрамляющей нишу для свитков Торы, на светло-голубом фоне золотом изображены: в центре - Иерусалимский храм, слева - менора (семисвечник), лулав (пальмовая ветвь) и этрог (плод дерева из рода цитрусовых), использовавшиеся в ритуале праздника Суккот, справа - «Жертвоприношение Авраама» (Авраам представлен перед алтарем, ниже помещен агнец у древа, выше - шатер с человеческой фигуркой в нем (Измаил?); персонажи показаны со спины). Программа декора символизирует надежду на восстановление Мессией храма, утраченного иудеями, чью верность Единому Богу подчеркивает сцена жертвоприношения, заменившая шофар, традиционно включаемый в декор ранних синагог. Этот образ бескровной жертвы, противопоставленной языческим жертвоприношениям, напоминает о договоре Бога с Авраамом и его потомством - евр. народом, частью которого были молящиеся в синагоге ( Weitzmann, Kessler. 1990. P. 156). Оформление ниши сходно с декором позднейших синагог Ближ. Востока (синагога в Бет-Альфе ). Христ. искусство заимствовало использованный здесь принцип размещения определенных символов в важнейшей зоне храма (ср. с изображениями Этимасии, символов евангелистов и закладной надписи в центре триумфальной арки базилики Санта-Мария Маджоре в Риме). Символы, изображенные над аркой, могли отражать традицию, зафиксированную текстом лишь в VIII в.: «В будущем Он… воссядет в саду Эдемском и раскроет смысл новой Торы, которую Он даст им через Мессию» (Midrash of the Alphabet of Rabbi Akiba//The Messiah Texts/Comp. R. Patai. Detroit, 1979. P. 252). Над нишей представлена ветвистая виноградная лоза без гроздьев с троном и столом под ней. Ее трактовали как древо жизни ( Kraeling. 1956. P. 62 f.) или, напротив, как символ плодородия и возрождения, близкий к мистическому культу Диониса ( Goodenough. 1964. Vol. 9. P. 79 ff.), аналог золотой лозы с гроздями винограда, размещавшейся на портике Иерусалимского храма ( Kaufman A. Note on Artistic Representations of the Second Temple of Jerusalem//BiblArch. 1984. Vol. 47. N 4. P. 253-254) и в др. синагогах (синагога в Бет-Шеане в Десятиградии ). К. Вайцман считает ее изображение аллюзией на пророчество: лоза даст плоды, когда придет Мессия (Ис 4. 2) ( Weitzmann, Kessler. 1990. P. 158). Исаия (4. 2), Иеремия (23. 5; 33. 15) и Захария (3. 8; 6. 12) пророчествуют, что Мессия возрастет из «древа Давидова», а Захария называет Его «ветвью». Возможно, тот же смысл имеет бесплодная лоза синагоги в Сардисе (IV в.), трансформировавшаяся в христ. памятниках в образ Древа Иессеева (гробница Юлиев, Ватиканские гроты, апсида баптистерия Сан-Джованни ин Латерано в Риме). |
|
|
