| На формирование сотериологической лексики Е. повлияло наследие ВЗ, где соответствующие древнеевр. слова ( , , ), описывающие спасение, употребляются гл. обр. относительно избавления евр. народа от опасностей для жизни, особенно во время различных конфликтов и войн (см., напр.: Соф 3. 19-20). Израильтяне видели в Боге высшего Избавителя и Спасителя от всех бедствий и страданий (см.: Исх 14. 13; Пс 24. 5; 26. 1 слл.). Откровение о спасении в ВЗ обычно связано с конкретными случаями вмешательства Бога в происходящие исторические события. История ВЗ полна свидетельств божественного участия в ней и воздействия на судьбу человека: Бог спасает в определенных жизненных обстоятельствах, напр. в испытаниях и скорбях (Пс 85. 2), при смертельной опасности (Пс 68. 2, 15), вражеском гонении (Пс 21. 22; 30. 12, 16; 42. 1; 58. 2). Спасение осуществляется посредством избранных Богом людей. Господь спасал Свой народ от врагов через Давида (2 Цар 3. 18), Саула (1 Цар 11. 13), Самуила (1 Цар 7. 8), Самсона (Суд 13. 5), Гедеона (Суд 6. 14 слл.), судей (Суд 2. 16, 18). Понятие о спасении представлено в ВЗ во мн. собственных именах, таких как Иисус, Исаия, Елисей, Осия, происходящих от евр. корня со значением «спасать». Хотя слово «спаситель» могло относиться и к земным вождям (напр., к судьям - Суд 3. 9, 15), но осуществляемое через них спасение связывается со спасительными деяниями Господа по отношению к Своему народу (ср.: Исх 15. 2; Пс 84. 4). Во время Исхода Он Сам спас Израиль (Исх 14. 13; ср.: Ис 63. 8; Пс 105. 8, 10, 21); Он именуется Спасителем (Сир 51. 1; Ис 63. 9), «Спасителем безнадежных» (Иф 9. 11) или «Богом спасения» (Пс 50. 16; ср.: 78. 9). В центре ВЗ находится обетование, что Сам Бог станет спасением для Своего народа (Пс 26. 1; 34. 3; 61. 7). Идея спасения проявляется в желании познания человеком Бога, в жажде более полного Богообщения (Исх 33. 12; Пс 12. 2; 72. 28). В пророческой лит-ре зарождается надежда на обретение блаженства Богообщения в основанном Богом Царстве (Иез 37. |
| Кирилл: Я с верою причащаюсь животворящей плоти животворящего Слова; посему Спаситель сказал: «Ядущие от сего хлеба не вкусят смерти во век» (перифраз – Ин.6:58 ). Недостойно же причащающиеся будут осуждены за неверие. Несторий: «Господь посла Мя, и Дух Его» ( Ис.48:16 ); «Дух Господень на Мне, егоже ради помаза Мя» ( Ис.61:1 ). Поэтому и (Давид) говорит: «Помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости паче причастник Твоих» ( Пс.44:8 ). Итак, разумей Помазанного, исповедуй Помазавшего и поклонись храму ради Обитающего в нем. Кирилл: Я исповедую Единого Сына от двух – от Духа Святого, и Марии Девы: Единого не разделяю на два. Несторий: Как же ты говоришь, что Он не знает часа, которого не знает Сын, кроме одного только Отца? Или как, зная, отрицает? Или не зная, каким образом назван Премудростию и Силою Божиею, будучи причастен незнания? Кирилл: Не не знает часа Сын Божий, все ведущий и имеющий в Себе Отца, как сказал Сам: «Никтоже знает Отца, токмо Сын» ( Мф.11:27 ). Зная один только природу Отца, сущую прежде всего, конца-ли века не знает Сын Божий? Да не будет; не знает же Сын по благодати, а не по природе; (как и) мы, (будучи сынами) по благодати, не знаем всего и ничего не ведаем о том, что относится к концу века. Несторий: Естественным образом мы алчем и жаждем и спим, не по желанию испытывая это, но подчиняясь естественной необходимости. Итак, что же? Окажется, что Бог будет следовать законам необходимости? Да не будет. Кирилл: Мы по природе алчем и жаждем и спим, – не по желанию, но являясь рабами естественной необходимости. Он же – не по необходимости, но добровольно (испытывал это). Ибо и пятью хлебами насытил пять тысяч, и семью опять – четыре тысячи. Он Сам сказал: «Никтоже возмет душу Мою от Мене, но егда хощу, полагаю ю» (перифраз – Ин.10:18 ). Никакой человек не может сделать этого, кроме одного только Христа. Несторий: Ты говоришь, что пострадал Сын? Следовательно, пострадал и Отец. Если же говоришь, что Отец не страдал, то ты делаешь Сына иносущным Ему. Кирилл: Я не называю ни Отца страждущим, ни Сына – нестраждущим; но безстрастно – Божество, так как безтелесно; страждет же Господь по плоти. |
| 49. Знать наверное, что во всяком месте видит тебя Бог (Прит. 5). 50. Злые помышления, на сердце приходящие, тотчас разбивать о камень (Пс. 36). 51. И открывать духовному старцу (Сир. 9). 52. Уста свои блюсти от злоречия (Пс. 35). 53. Не любить многословия (Прит. 10). 54. Слов пустых или возбуждающих смех не говорить (Мф. 12). 55. Не любить разражаться смехом (Еккл. 7). 56. Охотно слушать святые чтения (Лк. 11). 57. Часто прилежать молитве (Лк. 18). 58. Грехи свои прошедшие со слезами и стенаниями каждодневно исповедать Богу в молитве, всячески стараясь в них исправиться (Ис. 6). 59. Похотей плотских не совершать и волю свою ненавидеть (Гал. 5). 60. Заповедям аввы во всем повиноваться (Евр. 13), хотя бы сам он (чего да не будет) поступал иначе, помня слова Господа: что говорят, то соблюдайте, а что делают, того не делайте (Мф. 23). 61. Не желать, чтобы называли святым, прежде чем будешь таким, а лучше быть таким, чтобы истинно называли таким (Мф. 23). 62. Заповеди Божии каждодневно исполнять (Сир. 6). 63. Любить целомудрие (1 Тим. 5). 64. Не иметь ни к кому ненависть (Лук. 19). 65. Не иметь зависти, не питать ненависти (Гал. 5). 66. Не любить состязаний (2 Тим. 2). 67. Бегать возношения (Пс. 130). 68. Чтить старцев (Лев. 19). 69. Любить младших (1 Тим. 4). 70. Молиться за врагов по любви Христовой (Мф. 5). 71. Прежде захода солнечного мириться с тем, с кем придется размолвиться (Еф. 4). 72. Никогда не отчаиваться в милосердии Божием (Иезек. 18). Вот орудия духовного искусства, которыми если день и ночь всегда будем непременно действовать, в день Суда это будет явлено, и от Господа будет воздана вам награда такая, какую Он обещал: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2:9). Рабочая же храмина, где все показанное можем мы привести в дело, есть монастырское заключение, и терпеливое неисходное пребывание в братстве. Глава 5. О послушании. Первое наше смиренное дело есть послушание без замедления. Оно свойственно тем, которые ничего более его не почитают славным перед Господом, и ради святого служения, на которое дал обет, и по причине страха геенского, и ради славы вечной жизни. Почему, как только приказано бывает им что от набольшего, в исполнении того не смеют допустить медленности, как бы приказание было дано им свыше. О таковых сказал Господь: » по одному слуху по мне, повинуются мне» (Пс. 17:45). И апостолам также говорит Он: “слушающий вас, Меня слушает” (Лк. 10:16). |
| С исследованием, или критикой свящ. текста в очень тесной связи состоит определение значения и употребления слов в Писании, составляющее нечто переходное от простой критики текста к герменевтике. Такое изыскание значения слов Ориген считал столько «полезным», что советовал не оставлять без внимания даже имен лиц, и названий географических, встречающихся в св. Писании 58 . В самых толкованиях он, кажется, не оставил без изъяснения ни одного еврейского имени, или названия. За это хвалит его блаж. Иероним 59 , и свидетельствует, что сам во многом следовал ему в своей «книге об именах еврейских». Но кроме собственных имен, Ориген находил в свящ. тексте немало и других слов, изъясняемых только с еврейского языка, или вообще чуждых греческому словоупотреблению. «Нужно знать, замечает Ориген 60 , что слово πιοσιος (насущный Мф.6:11 ; Лк.11:3 ) неупотребительно у Греков и не встречается ни в сочинениях философов, ни в простой народной речи, но в первый раз является у Евангелистов. Употребляют же его согласно Матфей и Лука. Подобным образом и в других случаях поступали переводившие с еврейского. Ибо кто из Греков говорил когда-либо: νωτζ, или τσϑητι вместо: ις τ τα δξαι и οσαι ποει? Частица до, – дондеже (ως), встречающаяся во многих особенно важных местах Писания (напр. Мф.28:20 ), по замечанию Оригена 61 , не указывает, как можно было бы заключать из обыкновенного словоупотребления, на предел, далее которого описываемое действие уже не может продолжаться; она не устраняет непрерывности этого действия. – К числу особенностей священного словоупотребления Ориген относит и то, что в нем часто одно слово обнимает собою различные предметы, или понятия. Так по его объяснению 62 , слово: закон ([νμος) в свящ. Писании обозначает 1) законодательство Моисея ( Гал.3:10, 19, 24 ), 2) известные повествования, Моисеем написанные ( Гал.4:21 ), 3) псалмы Давида ( Ин.15:25 , сравн. Пс.68:5 ), 4) пророчество Исаии ( 1Кор.14:21 , ср. Ис.28:11 ), 5) таинственное и духовное изъяснение (δοχ) закона ( Рим.7:14 .), и наконец 6) закон естественный, написанный на сердцах ( Рим.2:14, 5:13, 7:7 ). Это, говорит он, «приводит в замешательство тех, которые думают, что как – одно слово, так – и одно значение, в каком бы месте оно ни стояло». Посему, прибавляет Ориген 63 , нужно тщательно наблюдать за значением слов, чем «предохраним себя от погрешностей и неправых толкований». |
| 409 I/66 (345—346)=B12 (121—122). Ср. также Главы о знании IV,75, где Исаак говорит о трех этапах духовной жизни. 410 II22Д—3. 411 II/22,4—6. 412 Быт. 22:1. 413 Ис. 48:10. 414 Пс. 7:10; Иер. 11:20. 415 Притч. 20:27. 416 Быт. 3:1—6. 417 Мф. 4:1—11. 418 Исх. 17:2; Втор. 6:16; Пс. 77:18. 419 Мф. 22:18; 35. 420 Деян. 5:9. 421 Иак. 1:14. 422 Ср. Мф.10:28; 39. 423 Мф. 26:41. 424 I/5 (29—30)=B3 (36—37). 425 1/37 (158)=B61 (429). 426 I/49 (219—220)=B77 (531). 427 I/58 (318)=B6 (96). 428 II/34,4. Полностью цитата дана во Введении. 429 I/78 (387)=B39 (298). 430 I/78 (387—388)=B39 (298). 431 Сир. «духа усыновления»; ср. Рим. 8:15. 432 Эта фраза отсутствует в сир. тексте. 433 I/78 (388)=B39 (299). 434 Ср. Главы о знании IV,23: «Поверь мне, брат мой, что уныние, отчаяние, отяжеление членов, беспокойство и печаль ума и прочие прискорбные вещи, которые выпадают на долю подвижника в его безмолвном жилище суть совершенные дела Божии. Не думай, что озарение на службе, чистота разума, радость и ликование сердца и утешение, которое от сладких слез и от просветленной беседы с Богом, — что только они являются делом Божиим…» 435 I/78 (389)=B39 (299—300). 436 I/79 (390—391)=B39 (300—301). 437 I/60 (331)=B36 (279). 438 Ср. Мф. 25:32—33. 439 II/31,10. 440 Ср. 1 Кор. 5:5. 441 Ср. Иов 1:6—11; 2:1—5. 442 I/60 (323—331)=B36 (269—278). 443 Ссылка на Иова отсутствует в сирийском тексте, где настоящая фраза звучит следующим образом: «И (делает это) в надежде на то, что никто не будет совершать добрые дела из страха перед искушениями, сопровождающими их». 444 I/57 (292)=B5 (61—62). 445 Главы о знании IV,57. 446 См., в частности, II/1,4 и II/14,3. Греческими эквивалентами терминов mestabqanuta и mestabqanuta d–men alaha являются соответственно термины eWgkatabieiciw (оставленность) и eWgkatabieiciw toy ueoy (богооставленность). См. эти термины у Евагрия Понтийского (О молитве 38; Гностик 28; Схолии на Экклезиаста, SC 397, 126). 447 См., в частности, II/21,14. 448 II/9,11. 449 Афанаай Александрийский. Житие св. |
| 49 Называемой иногда восточносирийскими писателями «Книгой о таинствах». «Commentary of Theodor of Mopsuestia on the Lord’s Prayer and on the Sacraments of Baptism ant the Eucharist» by A. Mingana. Woodbrooke Studies, vol. VI. Cambridge, 1933. Английский пер. С. 70–123. 50 Ibid. С. 99. 51 Ibid. С. 102. 52 Ibid. С. 105. 53 Texts and Studies, v. VIII, 1. Cambridge, 1909. С. 145; Об авторстве Нарсаи, см. Ibid. R.H. Connolly. С. XIIXLI и КС. Burkitt. The MSS, of «Narsai on the mysteries». The Journal of theological Studies. 1928. P. 269 ff. 54 Собрание древних литургий. Вып. 4. С. 12–33. 55 «Горе мне, горе мне» и пр. ( Ис.6:5 ) в Литургии Фаддея и Мария. Вып. 4. С. 21. 56 Texts and Studies, VII, 1. С. 7. 57 Ibid. С. 10. Возглас диакона в сирийской Литургии Иакова: «Будем стоять со страхом и трепетом… Мы стоим на месте страшном и ужасном и предстоим с херувимами и серафимами». Собрание древних литургий. Вып. 2. С. 26. 58 Толкование Феодора Мопсуэстийского, Woodbrooke Studies. С. 93, 100. Можно указать и другие параллели и примеры влияния Феодора на Нарсаи. 59 Beraza – частно. 60 Texts and Studies. Vol. VIII, 1. Cambridge, 1909. С. 12. 61 Ibid. С. 13. 62 Ibid. С. 18. 63 Ibid. С. 22. Возглас диакона в сирийской Литургии Иакова перед призыванием: «Как страшен настоящий час. Как ужасно, возлюбленные мои, то время, в которое живой и святой Дух приходит с горних высот небесных. Присутствуйте же со страхом и трепетом». В кафолике после анафоры: «Вот время страха, вот час трепета. Горнии предстоят со страхом и служат со трепетом; сынов света объемлет ужас… Трепещите, служители Церкви, совершая священнодействие живого огня… Диаконы, стойте с трепетом». Собрание древних литургий. Вып. 2. С. 30, 38. 64 Иаков, еп. Эдесский. Письмо к Фоме Пресвитеру о древней Сирийской Литургии. Собрание древних литургий. Вып. 3. С. 113–114. 65 Установительные слова в опубликованной Brightman анафоре взяты из фрагментов Rev. A. J. Maclean, полученных в Курдистане. Они были в эпоху Нарсаи и впоследствии, вероятно, были исключены. Lietzmann. Die Messe und Herremahl. С. 33. |
| Робинсон. Palast. II. S. 305 и 306. 57 «В обыкновенные годы, по прекращении проливных весенних дождей, никакого дождя не бывает до октября и ноября, и небо почти всегда ясно». Робинсон. Палестина II, стр. 307. 58 «Ночью выпала такая обильная роса что мы нашли палатку мокрою, как от дождя». Робинсон, Пал. III, стр. 479. 59 Под восточным ветром gadim нужно также понимать бурные ветры с юговостока и юга Пс.47:8 ; Ис.27:8 и др., так как евреи различали только определения главных ветров от четырех стран света. Так Арабы называли Робинсону (I, стр. 343) настигший его знойный ветер, shurkiyeh восточный ветер хотя он дул с юга. По их словам, приводимым Робин., самум отличается от восточного ветра только большим жаром. Пары, песок, окраска воздуха одинаковы в обоих. Он может лишить чувств путешественника, не имеющего с собою какого-нибудь запаса воды, а при некоторых обстоятельствах делается даже смертельным. Воду употребляют для питья, полезно при этом и омывать кожу. Самум господствует только в то время года, когда дует шамсин в Египте. Это бывает в месяце апреле и мае». Слич. еще Робинс. Палест. II. стр. 701: «Сирокко поднялся теперь до стремительной бури, которая принесла с собою из пустыни пыль и песок и до того наполнила ими воздух, что солнце затмилось. Вся атмосфера получила не то темно-серую, не то желтую окраску». Описания симума или самума представляют Эдманн, ermischme Samml. aus d. Naturk. IV, стр. 1–и Розенмилер Alt und néu. Morgenl. II. стр. 235. 61 Великое плодородие Палестины подтверждается также языческими писателями, не говоря уже об Иосифе, который утверждает это в различных местах его сочинений; Тацитом, который hist. V, 6 говорит об Иудее: «Uber solum. Exuberant fruges nostrum ad morem praeterque eas balsamum et palmae»; Иустин замечает в hist. 36, 2 об Иерихоне: «non minor loci ejus apricitatis quam ubertatis admiratio est». Это плодородие Палестины подтверждается еще Аммиан. Маркелл. XIV, 8 и другими. В настоящее время страна, вследствие проклятия, которым угрожал израильскому народу уже Моисей за его непокорность Иегове, Втор.25:16; 32:32; 29:22 , сильно опустошена, но и в этом запустении она представляет еще много следов немалого плодородия. Столь же верно подтверждается В. Заветом, как и Иосифом, ее прежнее великое народонаселение. Слич. Раумера, Paläst. S. 80 ff. |
| В толкованиях на Ис 1. 16-17 звучит призыв к обращению и изменению образа жизни «неблагодарного народа», к праведности. Цитируемые мн. раннехрист. авторами - от сщмч. Климента Римского ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 8. 4) и Феофила Антиохийского до блж. Августина - эти стихи используются в качестве обоснования учения о правильном посте (ср.: Ис 58. 6-8), напр. в «Педагоге» Климента Александрийского ( Clem. Alex. Paed. III 12. 89, 91) или в «Апологии» мч. Иустина ( Iust. Martyr. I Apol. 44); в творениях сщмч. Киприана Карфагенского ( Cypr. Carth. Test. adv. Jud. I 24) они используются в контексте речи о христ. Крещении ( Iust. Martyr. I Apol. 61). Последнюю группу стихов (Ис 1. 7-8), описывающих опустошенную землю, часто используют мч. Иустин («Диалог с Трифоном Иудеем») и Тертуллиан («Против иудеев», «Против Маркиона»; ср.: Cypr. Carth. Test. adv. Jud. I 6). Ис 1. 9 (обетование об «остатке»), единственный стих этой главы, цитированный в НЗ (Рим 9. 29), блж. Иероним понимает как указание на апостолов и множество людей, собравшихся на Пятидесятницу ( Hieron. In Is. I 1. 9). Ангел Великого Совета. Роспись ц. Богородицы Перивлепты в Охриде, Македония. 1295 г. Ангел Великого Совета. Роспись ц. Богородицы Перивлепты в Охриде, Македония. 1295 г. II. Видение небесного храма (Ис 6). Образы видения (Ис 6. 1-4) нашли отражение в ряде стихов Откровения Иоанна Богослова, но в произведениях раннехрист. авторов, отцов Церкви, они встречаются редко. Тринитарное толкование Трисвятого (Ис 6. 3), начиная со сщмч. Климента Римского ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 6), в последующих произведениях упоминается регулярно, иногда со ссылкой на Ин 12. 41. На этих текстах блж. Иероним основывает свою критику Оригена ( Hieron. Ep. 18A. 4), который понимал слова о 2 серафимах как указание на Сына и Св. Духа. Блж. Иероним считал, что видение прообразует 2 завета, к-рые «призывают» хвалить «славу Божию» по всей земле, т. е. пришествие Христа и распространение Евангелия апостолами. Это толкование близко к мессианскому пониманию, к-рое встречается у мн. авторов - от Евсевия до свт. Иоанна Златоуста, блж. Феодорита Кирского и Викторина (ср.: Ibid. 6, 8). К этой же теме относятся слова о потрясении храма (Ис 6. 4a: «поколебались верхи врат»), о лишении его славы и о «наполнении курениями» (Ис 6. 4), которые иногда понимались как указание на языческие народы и на сожжение храма римлянами (ср.: Theodoret. In Is. 6. 4//SC. 276. P. 262-263; Ioan. Chrysost. In Is. 6. 4). |
| Архив Пн О принципах организации социальной работы в Русской Православной Церкви 4 февраля 2011 г. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| — С. 490. 55 Ос.3:2 . 56 Лев.27:20–21 . 57 Лев.27:22–25 . 58 Руфь 4:2–10 ; Иер.32:7 . 59 Ис.5:8 . 60 Ис.7:23 . 61 Песнь Песней 8:11. 62 2Цар.24:24 . 63 3Цар.16:24 . 64 Мф.27:6–10 . 65 Иер.32:9 . 66 Иер.32:10–15 . 67 Лук.12:33 . 68 Мк.12:17 . 69 Рим.13:7–8 . 70 Экземплярский В.И. Учение древней церкви о собственности и милостыне. — Киев, 1910. – С. 16. 71 Мф.13:45–46 . 72 Мф.13:44 . 73 Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. — Т. 10., — СПб., 1912. Репринт – Стокгольм, 1987. — С. 23. 74 Деян.2:44–45 . 75 Деян.4:36–37 . 76 Деян.2:46 . 77 Деян.5:1–4 . 78 Св. Иоанн Златоуст. Беседы на деяния апостольские XII//Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста в двенадцати томах. — Т. IX, Кн. I. – М.: Радонеж, 2003. — С. 119. 79 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 80 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 81 «Работающий вправе пользоваться плодами своего труда: “Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?.. Кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое” ( 1Кор.9:7,10 )»//Там же. VI. 6. 82 Быт.31:41 . 83 Лев.19:13 . 84 Втор.24:14–15 . 85 Иер.22:13 ; Мал.3:5 . 86 О ветхозаветном и христианском взглядах на труд более подробно см. Лукин С.В. Христианская экономия о видах и степенях труда//Проблемы современной экономики. 2006. — 1 ⁄ 2 (17/18). — С. 413–418; Лукин С.В. Виды, степени и двойственный характер труда в аспекте христианской экономии//XII Международные Кирилло-Мефодиевские чтения, посвященные Дням славянской письменности и культуры (Минск 24–26 мая 2006 г.): Материалы чтений «Церковь и социальные проблемы современного общества»/Инт теологии им. свв. Мефодия и Кирилла, Бел. гос. унт культуры и искусств; отв. ред. и сост. А.Ю. Бендин. — Минск: Ковчег, 2007. — С. 7–26. 87 Пр.10:5; 12:11; 12:24; 28:19. 88 Суд. 17:10–12 . 89 4Цар.12:9–12; 22:5–9 . 90 1Пар.19:6–7 ; 2:Пар.25:6. 91 1Кор.10:31 . 92 Кол.3:17 . |
|
|
