| Ангелы, заговорившие с мироносицами у пустого гроба, где лежало тело Иисусово, задали женщинам простой вопрос: «Что ищете Живого между мертвыми? Его здесь нет. Он воскрес» (см.: Лк. 24: 5–6). Казалось бы, все ясно. Но вопрос задан так, словно женщины стояли на кладбище среди могил и искали дорогое сердцу захоронение. «Что ищете живого между мертвыми?» – так можно, действительно, тогда спросить их. Но дело было совершенно иначе. Это было зеленое, цветущее место – виноградник, сад. И в саду находился гроб, высеченный в камне, в котором никто никогда не был положен (ср.: Ин. 19: 41). Так исполнилось пророчество Исаии, сказавшего о Миссии: «Ему назначили гроб со злодеями, но Он погребен у богатого» (Ис. 53: 9). И поскольку Христос – новый Адам, глава нового, спасенного человечества, то увидеть Его подобало вначале женским глазам. Так и первого Адама среди райского сада увидали глаза жены-супруги. Евангелие во всех значительных событиях зеркально отображает чудесные события древней истории, изложенные в книге Бытия. Итак, нет никаких мертвых кругом. Есть красота сада и женщины, ищущие тело Нового Адама. В этих условиях вопрос Ангелов приобретает особый смысл. «Что ищете Живого между мертвыми?» В подлинном смысле слова, Христос – единственный Живой во вселенной мертвецов, в том числе и нас с вами. «Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает. Смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим. 6: 9). Поэтому Христос в мире людей – это и есть «Живой между мертвыми». Кроме того, есть мертвость физическая, и есть мертвость нравственная. Последняя означает замирание совести, обращение души всецело к земле и полное бесчувствие к духовной реальности. Такой человек (а их весьма много) является непогребенным трупом. Ходит, как живой, но смердит, как не похороненный мертвец. Искать Христа в среде таких людей – бесполезное занятие. Христа нужно искать среди тех, кто во Христе сам ожил и может, хотя отчасти, повторить за Павлом: «Живу уже не я, но живет во мне Христос» (Гал. 2: 20). Крайняя скудость таких людей – главная причина оскудения веры! Знание о Боге не заменяет общения с Самим Богом. Точно так же и знание формулы воды не избавляет от жажды человека, хотящего пить. |
| Глава XV. Два пути Пути Твои, Господи, скажи мне. Пространный путь Широки врата и пространен путь, ведущий в погибель, и многие идут ими. Господь открывает, что в пути, ведущем в погибель, идут многие; а врата и путь, ведущие в жизнь, немногие находят ( Мф.7:14 ). Отчего же это? Оттого, что немногие верят словам Господним. Господи! кто верова слуху нашему? ( Ис.53:1 ) – взывал пророк Исаия. И Господь говорил даже ученикам Своим: о, роде неверный ( Мф.17:17 )! О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки ( Лк.24:25 )! Но отчего мы стали неверны? Посмотрим на прародителей наших: Господь заповедовал им не есть с одного дерева плодов и сказал: в он же день снесте от него, смертию умрете. Но пристал к ним искуситель и сказал напротив: не умрете; когда вкусите, то сделаетесь, как боги, – знать будете добро и зло. И поверили люди не столько Богу, сколько дьяволу. И как от смрадного источника течет вонючая вода, так и от зараженных неверием первых людей происходят все их потомки неверными. Но как противно Богу это неверие? – Это видно из слов Господних: о, роде неверный! – так говорил Он Своим ученикам, когда они не могли, по неверию своему, изгнать из отрока духа глухонемого, – доколе буду с вами? доколе терплю вам ( Мф.17:17 )? Такие слова не иное что показывают, как гнев Господень на неверных; и мы сами можем понимать, – как же не противно Богу, когда тварь Его, одаренная от Него смыслом, не имеет веры словам Его; и притом еще тогда, как мы верим всякому же бесчестному человеку, верим даже распискам, особенно засвидетельствованным от начальства. Не видим ли, как и самый последний из нас любит, когда словам его верят? Потому знатные обижаются и малейшим знаком неверия словам их. И при всем этом мы мало верим словам Господним, не вниманием гласу Евангелия, запечатленному Его кровью; и оттого некоторые смеют еще говорить: мало ли чего не написано! О, роде неверный! И не стараемся мы уподобиться апостолам, которые просили: Господи! умножь в нас веру ( Лк.17:5 ), или отцу отрока, молящемуся со слезами: Господи! помоги моему неверию ( Мк.9:24 ). |
| 53. Слово в Неделю Крестопоклонную 136 «Аще Аз вознесен буду от земли, вся привлеку к Себе» ( Ин. 12, 32 ). Невольно, братие, воспоминаются в сей день эти слова Господа Кресту Христову, «ныне возносиму». Должно было вознесену быть от земли на Крест Сыну Человеческому, прежде чем Он вошел в ту небесную славу, которую имел у Отца «прежде бытия мира» ( Ин. 17, 5 ). Он должен был отдать душу Свою в жертву умилостивления за грехи людские ( Ис. 53, 10 ), прежде чем увидеть многих сынов Божиих, возводимых в небесную славу ( Евр. 2,10 ). Он должен был «во дни плоти Своей с сильным воплем и со слезами принести молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти и потом уже услышанным быть за благоговение. Хотя Он и Сын, однако страданиями должен был навыкнуть послушанию и, свершив это, сделаться для всех послушных Ему Виновником спасения вечного» ( Евр. 5, 7–9 ). Почему же было необходимо быть вознесенным на Крест Сыну Божию? Потому ли, что Бог, оскорбленный неправдами человеческими, не хотел принять людей в общение с Собою без столь великой и ценной жертвы? Но Сам Он говорит чрез пророка: «Гнева нет во Мне» ( Ис. 27, 4 ), и не Он прекратил Свое общение с нами, а мы неправдами жития своего удалились от Него. Превосходящая всякое человеческое разумение любовь Божия ( Еф. 3, 19 ) – она была причиною, по которой должен быть «искушен по всяческим, кроме греха» ( Евр. 4, 15 ), Сам Сын Божий. Когда мы все «ходили путями своими» ( Деян. 14, 16 ), «блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу» ( Ис. 53, 6 ), что делает любовь Божия, чтобы уврачевать наше непослушание, чтобы «рассеянных собрать воедино» ( Иез. 34:11, 24 ; Ин. 10, 16 ) и всем концам земли дать «увидеть спасение Бога нашего» ( Ис. 52, 10 )? Когда среди людей не нашлось никого, кто мог бы уврачевать их отпадение, происшедшее чрез непослушание, Сын Божий говорит Отцу: «Се, прииду; в главизне книжне писано есть о Мне, еже сотворити волю Твою, Боже Мой, восхотех, и закон Твой посреде чрева Моего» ( Пс. 39, 8–9 ; Евр. 10, 7 ). Какую же волю? «Жертвы и приношения не восхотел еси, тело же свершил Ми еси», – говорит об этом Сын Божий Отцу ( Пс. 39, 7 ; Евр. 10, 8–9 ). Это и есть «священство по чину Мелхиседекову» ( Пс. 109, 4 ; Евр. 5, 10 ). Он должен был, сделавшись «причастным плоти и крови», по всему подобитися братии, да милостив будет и верен Первосвященник в тех, яже к Богу, во еже очистити грехи людския ( Евр. 2:14, 17 ). |
| Терпение Терпение заповедуется: Терпением вашим спасайте души ваши ( Лк.21:19 ). В скорби будьте терпеливы ( Рим.12:12 ). Я, узник о Господе, умоляю вас поступать с долготерпением ( Еф.4:1–2 ). Будьте долготерпеливы ко всем ( 1Фес.5:14 ). Христос был примером терпения: Он страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен. В уничижении Его суд Его совершился. Но род Его кто изъяснит? за преступления народа моего претерпел казнь ( Ис.53:7–8 ; Деян.8:32–33 ). С терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя Веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими ( Евр.12:1–3 ). Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его ( 1Петр.2:20–21 ). Служители Божии должны усовершаться в терпении и быть примером оного: Ты, человек Божий, преуспевай в терпении ( 1Тим.6:11 ). Во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, нуждах, в тесных обстоятельствах ( 2Кор.6:4 ). Ты последовал мне в учении, житии, великодушии, терпении ( 2Тим.3:10 ). Верные должны обнаруживать терпение а) ко всем: Умоляем вас, братия, будьте долготерпеливы ко всем ( 1Фес.5:14 ); б) делая добро: Да не унываем, делая добро, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем ( Гал.6:9 ); в) принося плоды: Упавшее [зерно] на добрую землю, это те, которые, услышавши слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении ( Лк.8:15 ); г) в скорби и преследовании:Мы хвалимся вами в церквах Божиих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами ( 2Фес.1:4 ); д) надеясь на Бога, в чаянии избавления от Него: Покорись Господу и надейся на Него. Перестань гневаться и оставь ярость; не ревнуй до того, чтобы делать зло ( Пс.36:7–8 ). Благо тому, кто терпеливо ожидает спасения от Господа ( Плач.3:26 ); |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Б. Дум. Фотография. 1885 г. [нем. Duhm] Бернхард Лауардус (10.10.1847, Бингум, ныне в черте Лера, земля Н. Саксония - 1.09.1928, Базель), нем. протестант. библеист и богослов. Богословское образование получил в Гёттингенском ун-те (1867-1870). Репетент (доцент, готовивший студентов к экзаменам) (1871-1873), приват-доцент (1873-1877), профессор Гёттингенского ун-та (1877-1889). Почетный д-р (с 1885), профессор ВЗ богословского фак-та Базельского ун-та (с 1888). Центральная тема исследований Д.- служение ветхозаветных пророков, к-рое, по его мнению, является ключом к реконструкции истории ветхозаветной религии в целом. Первостепенную задачу экзегезы Д. видел в понимании того, что в действительности говорил пророк, и особенностей личностей пророков. Под влиянием идей Ю. Велльгаузена и школы истории религий Д. выделял 3 этапа становления ветхозаветной религии: «доисторически-демонический», яхвистский и пророческий - как высший этап религ. развития Израиля. Первостепенное значение пророческого служения Д. видел в формулировании этического учения, исходное положение к-рого состоит в страхе Божием и любви к ближнему. Пророческие писания Д. разделял на анонимные, составляющие значительную часть предания израильского народа, и надписанные именем конкретного пророка. В комментарии на Книгу пророка Исаии (Das Buch Jesaja: Übers. und erklärt. Gött., 1892) Д. на основании анализа евр. текста книги сделал попытку воссоздания ее более раннего текста; впервые предположил, что Песни Раба Господня (к ним Д. относил Ис 42. 1-7, 49. 1-6, 50. 4-9, 52. 13 - 53. 12) составляют группу пророчеств, к-рые датируются более поздним временем, чем Книга пророка Исаии, и были включены в ее текст позднее; указал на Ис 7. 15 как на позднюю «мессианскую вставку». Кроме того, более поздним добавлением им был признан т. н. малый Апокалипсис Исаии (Ис 24-27). Развивая высказанное еще И. К. Додерлейном и И. Г. Эйхгорном предположение о 2-частном делении Книги пророка Исаии: на собственно Книгу пророка Исаии (главы 1-39) и т. н. Второ-Исаию (главы 40-66), написанные разными авторами, Д. впервые высказал мнение о 3-частном делении Книги пророка Исаии: на собственно Книгу пророка Исаии (главы 1-39), Второ-Исаию (к этой части Д. относил главы 40-55) и т. н. Трито-Исаию (главы 56-66). |
| Разделы портала «Азбука веры» Сын Человеческий (евр. бен-адам , арам. бар-енаш ) – словосочетание, часто употребляемое в Ветхом Завете как синоним человека ( Пс.79:18 ). Оно обозначает члена человеческого рода («сын Адама») и подчеркивает преходящесть человека, его слабость, незначительность перед Богом ( Ис.51:12 ; Иов.25:6 ; Пс.10:4 ; Иез.2:1,3 и др.), но одновременно – величие как следствие Божией благости, поставившей его венцом всего творения ( Пс.106:8 ; Притч.8:31 ; Пс.8:5 ). В Книге пророка Даниила (ок. 164 до н.э.) значение имени Сын Человеческий существенно изменяется и оно впервые становится синонимом Мессии, приход Которого полагает конец последовательной смене владычества на земле четырех всемирно-исторических царств (вавилонского, персидского, мидийского и греческого, – возможны и иные отождествления), символизируемых четырьмя фантастическими гербовыми зверями ( Дан.7:1–8 ). «Видел я… вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями, и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему. Владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» ( Дан.7:13-14 ). Посланничество этого таинственного Сына Человеческого – не продолжение деятельности земных царей, и Его человеческий облик указывает на отличие Мессианского Царства от «звериных» политических империй. Он возглавит эсхатологическое царство, духовное и трансцендентное. В памятниках позднейшей иудейской апокалиптики (Книга Еноха) образ Сына Человеческого дополняется новыми чертами, однако нет речи о его земном происхождении и страданиях. В Евангелиях «Сын Человеческий» – регулярное самоназвание Иисуса Христа. Во время суда, на вопрос первосвященника: «Ты ли Мессия (Христос), Сын Благословенного?» – Иисус отвечает утвердительно, отождествляя Себя с Сыном Человеческим, сидящим одесную (по правую сторону) Бога ( Пс.109:1 ) и шествующим с облаками небесными ( Мк.14:61–62 ; см. Дан.7:13 ). Устраняя идею о земном Мессии-воителе, Христос говорит о Себе как о Сыне Божием. За это утверждение Он был осужден как богохульник. Более того, Христос придает названию Сын Человеческий и содержание, не предусмотренное апокалиптической традицией. Он пришел осуществить в Своей земной жизни призвание Раба-Отрока Яхве, отвергнутого и убитого, чтобы в конце быть прославленным и спасти многих ( Ис.52:13–53:12 ; Мк.8:31 ; Мф.17:9, 20:18, 26:2,24 и др.). Таким образом, для общего определения Своего служения Иисус предпочел имя Сын Человеческий имени Мессия (Христос) (см. Мк.8:29–30 ), которое было чрезмерно связано с земными, национально-политическими надеждами иудеев. В остальных писаниях Нового Завета выражение Сын Человеческий встречается редко (около десяти раз), а из письменности и культа христианских общин исчезает рано и навсегда, что связано, вероятно, с его табуированностью в качестве самоназвания Иисуса Христа (аналогично имени Яхве , – см.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АГНЕЦ ПАСХАЛЬНЫЙ жертвенное животное ветхозаветного праздника Пасхи (Исх 12. 3-28), для к-рого выбирался «непорочный» однолетний ягненок (или козленок). Готовили а. п. целиком, без раздробления костей, на открытом огне и до наступления рассвета его съедали «с поспешностью» (Исх 12. 11) без остатка с пресным хлебом и горькими травами. Вкушать а. п. можно было только в кругу семьи, с обязательным приглашением одиноких и малосемейных людей. Участвовали в ночной трапезе все без исключения члены семьи, а также слуги, рабы, соседи, пришельцы и путники, при этом они должны были одеться по-дорожному, препоясавшись ремнями или чем-нибудь иным, и иметь в руках посох. Вкушать а. п. мог даже тот, кто был ритуально нечист (напр., хоронил своих близких или был в дороге),- это единственный случай нарушения принципа ритуальной чистоты, необходимой для участия в жертвенных трапезах в ВЗ (Числ 9. 10). Не мог вкушать А. п. только иноплеменник, т. е. человек, не принадлежащий к ветхозаветному народу Божию. Но, приняв обрезание , он мог войти в этот народ и тогда участвовать наравне со всеми. Не съеденные никем остатки А. п. должны были сжигаться до восхода солнца. Первоначально заклание а. п. проходило по домам, но затем, с возведением иерусалимского храма ,- перед ним. Главный смысл участия в ночной пасхальной трапезе - принятие на себя личного и общинного служения, свидетельство главного события всей ветхозаветной истории - исхода (Исх 13. 14). По единодушному суждению святых отцов, восходящему к богословию св. ап. Павла (1 Кор 5. 7), в образе а. п. ветхозаветные пророки прозревали буд. страждущего Мессию (Ис 53. 7-8; Иер 11. 19), жертву всесовершенную. Господь Иисус, по свидетельству евангелистов, неск. раз совершал со Своими учениками ночное пасхальное служение, вкушая а. п., в т. ч. и на Тайной вечери (Мф 26. 17-19; Мк 14. 12-21; Лк 22. 7-13). Иоанн Креститель засвидетельствовал, что Иисус есть истинный «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин 1. 29). Образ а. п. стал общезначимым в богословии святых отцов как на Востоке, так и на Западе и получил отражение в христ. гимнографии (ср., напр., 1-й тропарь 4-й песни канона Пасхи: «… … …» (…Христос… был назван Агнцем, непорочным и не затронутым скверной, Пасхой нашей…- Триодь Цветная. Л. 3; см. также статьи: Агнец Божий , Agnus Dei , Великое славословие ) и в литургической жизни правосл. Церкви (см. Агнец , в богослужении). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Копие. Посл. четв. XVII в. (ВСМЗ) [греч. λγχη; слав. ], в богослужении правосл. Церкви нож с обоюдоострым лезвием, по форме напоминающим наконечник копья, используемый для изымания Агнца и поминальных частиц на проскомидии . В традиции Русской Церкви К. также применяется для нарезания («раздробления») Агнца на части перед причащением. Впервые К. упоминается прп. Феодором Студитом ( Theod. Stud. Adv. iconomach. 7. 1//PG. 99. Col. 489) и в толковании на Божественную литургию VIII в., озаглавленном как «Церковная история» и приписываемом в рукописях свт. Василию Великому либо свт. Герману I К-польскому; использование ножа при совершении Евхаристии явно предполагается и в рассказе св. Григория Декаполита (Sermo historicus//ActaSS. Apr. T. 2. P. 583; PG. 100. Col. 1201). При этом в «Церковной истории» об использовании К. при совершении проскомидии говорится уже достаточно подробно. В этом литургическом комментарии приготовление Агнца из просфоры с помощью К. символически связывается с Ис 53. 7: (см.: Brightman F. E. The «Historia Mystagogica» and Other Greek Comment. on Byzantine Liturgy//JThSt. 1908. Vol. 9. P. 264). Используемые автором комментария слова, в частности греч. слово ποκερομαι (стричь, состригать, обстригать), позволяют предположить здесь ссылку на древнюю практику, когда просфора обстругивалась (очищалась) К. от корок (см.: Бернацкий М. М., Желтов М., диак. Вопросоответы митр. Илии Критского: свидетельства об особенностях совершения Божественной литургии в XII в.//Вестн. ПСТГУ. Сер. 1: Богословие. Философия. 2005. Вып. 1. С. 35). В дополненной редакции «Церковной истории» говорится, что К. символизирует копье, к-рым св. Лонгин сотник пронзил ребра Спасителя (PG. 98. Col. 397C). Также отмечается прободение Агнца К. (Ibid. Col. 3960). Копие в сцене «Евхаристия». Мозаика собора Св. Софии в Киеве Копие в сцене «Евхаристия». Мозаика собора Св. Софии в Киеве |
| Сердце Рассказы о святых, хранивших свое сердце в чистоте Высочайший и недостижимый для человека образ чистоты сердца представляет Богочеловек Иисус Христос. Св. апостол Петр говорит о Нем, что Он греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его ( 1Петр.2:22 ; сл. Ис.53:9 ). Иисус Христос – единственный пример на земле совершенной чистоты сердца. Пример этот вполне недостижим ни для кого. Даже св. подвижники и угодники Божии не достигали совершенной чистоты сердца. Между всеми земнородными одна пренепорочная и пречистая Матерь Божия более всех приблизилась к истинной и совершенной чистоте сердца. Она по преимуществу образ и пример чистоты сердца; Она по преимуществу покровительница дев и девственников, скорая помощница душ чистых. Иоанн Креститель, дивный пустынножитель и проповедник покаяния, строгий девственник, великий борец и мученик за правду, служит образцом чистоты сердца. Все св. подвижники благочестия стремились к достижению чистоты сердца и по мере сил своих и возможности достигали ее. Так, о преп. Силуане повествуют, что он никогда не допускал в сердце свое помыслов, прогневляющих Бога («Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов», стр. 311). Рассказывают также о преп. Исидоре, что он, в течение сорока лет своих подвигов, ощущая греховные помыслы, никогда не предавался ни пожеланиям, ни гневу («Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов», стр. 108). Преп. Исаак Сирин в пример чистоты сердца поставляет преп. Сисоя. Он совершенно отрешился от мирских желаний и помышлений и, пришедши в первоначальную простоту, стал как бы младенцем, только без младенческих недостатков. Преп. Сисой даже спрашивал ученика своего: «Ел я или не ел?» Но, будучи для мира младенцем, он для Бога был совершен душой (Св. Исаака Сирина «Слова подвижнические», стр. 142). Как редко и как трудно достигают чистоты сердечной и св. подвижники, показывают слова преп. Пимена, который говорил: «Многие из отцов наших были сильны в подвигах; но сильных по чистоте помыслов – один или два» 40 («Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов», стр. 252). |
| Содержание Что величественнее Царства Небесного и что незначительнее зерна горчичного? Как же безграничное Царство Небесное уподобляется здесь ограниченному и ничтожному зерну горчичному? Но если мы поглубже вникнем, что такое Царство Небесное и что такое горчичное зерно, то увидим, как прекрасно и вполне естественно было уподобить их одно другому. Что такое Царство Небесное, как не Христос? Разве не говорил Он о самом Себе: «вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук. 17:21)? Что же больше Христа по Божеству? Вот как изображает пророк Его величие: «Сей есть Бог наш, и никто другой не сравнится с Ним. Он нашел все пути премудрости и даровал ее рабу Своему Иакову и возлюбленному Своему Израилю. После того Он явился на земле и обращался между людьми» (Вар. 3:36—38). Говорит о Нем и Исайя в подобных же выражениях. Как именно говорит он? «Труды Египтян и торговля Ефиоплян, и Савейцы, люди рослые, к тебе перейдут и будут твоими; они последуют за тобою, в цепях придут и повергнутся пред тобою, и будут умолять тебя, говоря: у тебя только Бог, и нет иного Бога. Истинно Ты Бог сокровенный, Бог Израилев, Спаситель» (Ис. 45:14—15). Такой же точно смысл имеют и слова блаженного Петра: «Нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12). Что же незначительнее Христа в таинстве воплощения? Вот как, например, Давид говорит о том, что Он был ниже ангелов: «что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его» (Пс. 8:5, 6). А что эти слова Давида относятся ко Христу, это поясняет Павел, говоря: «За претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами» («а умаленнаго малым чим от ангел видим Иисуса, за приятие смерти») (Евр. 2:9). Точно так же и сравнительно с людьми Он казался ничтожным. В самом деле, что говорит Исайя? «Нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми» («Видехом его и не имяше вида, ни доброты, но вид его безчестен, умален паче всех сынов человеческих») (Ис. 53:2, 3). Потому-то и сам Он применил к Себе название червя. Где же это? «Я же червь, а не человек» (Пс. 21:7). А в книге Исайи Отец именует Его так: «Не бойся, червь Иаков» (Ис. 41:14). Затем, имея в виду Его славную кончину, тот же пророк говорил: «и черви — покров твой» (Ис. 14:11). Да и необходимо было, конечно, чтобы Он, как мудрый рыболов, блестящую, подобно молнии, удочку Божества Своего прикрыл в качестве приманки червяком плоти и, закинув в глубину этой жизни, уловил таким образом змия, чтобы в действительности исполнилось написанное в книге Иова: «можешь ли ты удою вытащить левиафана» (Иов. 40:20). |
|
|
