| 19. Хула на Духа Святого (3:22–30) (Мф 12:22–32; Лк 11:14–23; 12:10) 22. ο γραμματες ο π εροσολμων καταβντες ‘книжники, пришедшие из Иерусалима’. Вероятно, они обладали большим престижем и авторитетом, чем местные книжники, вследствие чего апостол Марк считает нужным указать их происхождение. По-видимому, их приход означал, что религиозные власти в Иерусалиме уже почувствовали беспокойство в связи с проповедью Спасителя. Καταβανω ‘сходить вниз’ и αναβανω ‘подниматься’ — обычны в библейском греческом языке при обозначении движения соответственно из Иерусалима (или Палестины) и по направлению туда, ср. Лк 2:51 или Деян 25:7,9. Βεεζεβολ χει ‘имеет (в Себе) Вельзевула’ (в рукописях вариант Βεελζεβολ). Наиболее вероятная гипотеза заключается в том, что перед нами ba‘al [арам. b e ‘l] z e bul ‘хозяин жилища’. Это поддерживается употреблением слова οκοδεσπτης ‘хозяин дома’ в Мф 10:25 (‘Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?’); ср. также непосредственно следующее за этим Мк 3:25,27. 27. С этим стихом следует сопоставить Ис 49:24–25 и 53:12; важно отметить, что в последнем говорится о смерти Отрока Господня. 28. μν ‘истинно’. Евр. ’mn используется в ВЗ, чтобы выразить 1) принятие поручения от человека в сознании, что оно не может быть исполнено без помощи Божией (3 Цар 1:36); 2) признание действительности угрозы или проклятия, направленного на самого говорящего (Чис 5:22; Втор 27:15–16; Неем 5:13; Иер 11:5); 3) желание присоединить свой голос к славословию (1 Пар 16:36; Неем 8:6; Пс 40:14; 71:19; 88:53; 105:48); 4) то, что свойственно Богу (Ис 65:16 дважды). В значениях 1) — 3) это наречие со значением ‘истинно’, и в каждом случае оно подтверждает твердый и обязывающий характер высказанного слова. В значении 4) это — существительное, означающее ‘истина’ или ‘верность’. В устах Иисуса это слово торжественно подчеркивает истинность того, что Он собирается сказать; оно звучит в Мф тридцать раз, в Мк тринадцать, в Лк шесть, в Ин двадцать пять (там оно всегда удвоено). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АГНЕЦ ПАСХАЛЬНЫЙ жертвенное животное ветхозаветного праздника Пасхи (Исх 12. 3-28), для к-рого выбирался «непорочный» однолетний ягненок (или козленок). Готовили а. п. целиком, без раздробления костей, на открытом огне и до наступления рассвета его съедали «с поспешностью» (Исх 12. 11) без остатка с пресным хлебом и горькими травами. Вкушать а. п. можно было только в кругу семьи, с обязательным приглашением одиноких и малосемейных людей. Участвовали в ночной трапезе все без исключения члены семьи, а также слуги, рабы, соседи, пришельцы и путники, при этом они должны были одеться по-дорожному, препоясавшись ремнями или чем-нибудь иным, и иметь в руках посох. Вкушать а. п. мог даже тот, кто был ритуально нечист (напр., хоронил своих близких или был в дороге),- это единственный случай нарушения принципа ритуальной чистоты, необходимой для участия в жертвенных трапезах в ВЗ (Числ 9. 10). Не мог вкушать А. п. только иноплеменник, т. е. человек, не принадлежащий к ветхозаветному народу Божию. Но, приняв обрезание , он мог войти в этот народ и тогда участвовать наравне со всеми. Не съеденные никем остатки А. п. должны были сжигаться до восхода солнца. Первоначально заклание а. п. проходило по домам, но затем, с возведением иерусалимского храма ,- перед ним. Главный смысл участия в ночной пасхальной трапезе - принятие на себя личного и общинного служения, свидетельство главного события всей ветхозаветной истории - исхода (Исх 13. 14). По единодушному суждению святых отцов, восходящему к богословию св. ап. Павла (1 Кор 5. 7), в образе а. п. ветхозаветные пророки прозревали буд. страждущего Мессию (Ис 53. 7-8; Иер 11. 19), жертву всесовершенную. Господь Иисус, по свидетельству евангелистов, неск. раз совершал со Своими учениками ночное пасхальное служение, вкушая а. п., в т. ч. и на Тайной вечери (Мф 26. 17-19; Мк 14. 12-21; Лк 22. 7-13). Иоанн Креститель засвидетельствовал, что Иисус есть истинный «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин 1. 29). Образ а. п. стал общезначимым в богословии святых отцов как на Востоке, так и на Западе и получил отражение в христ. гимнографии (ср., напр., 1-й тропарь 4-й песни канона Пасхи: «… … …» (…Христос… был назван Агнцем, непорочным и не затронутым скверной, Пасхой нашей…- Триодь Цветная. Л. 3; см. также статьи: Агнец Божий , Agnus Dei , Великое славословие ) и в литургической жизни правосл. Церкви (см. Агнец , в богослужении). |
| Эти части должны быть распределены так, чтобы за каждым отдельным псалмом следовали по 2 чтения из других книг Св. Писания (пророчество и Апостол) и молитва с коленопреклонением. Евангелия соединяются лишь с последними 4-мя группами чтений 30 , каждая из них сопровождается молитвой, в первых же группах молитвы полагаются чрез две. Евангельские зачала почти одинаковы с зачалами наших часов, лишь Евангелия из Мф. и Ин. взяты несколько короче ( Мф. 23:3–53 и Ин. 19:25–37 ). Половина паримий и Апостолов, составляющая нечетные группы, также сохранилась в наших часах В. пятка, а другая приводится в некоторых древних греческих чинах этой службы 31 . Псалмы, назначаемые лекционариями для данной службы, или точнее – припевы: Пс. 34:11 : Восставше на мя свидетеле неправеднии, яже не ведях, вопрошаху мя; Пс. 37:18 : Яко аз на раны готов и проч; Пс. 40:7 : И вхождаше видети, еще глаголаше сердце его, собра беззаконие себе: исхождаше вон и глаголаше вкупе; Пс. 21:19 : Разделиша ризы и проч.; Пс. 30:6 : В руце Твои предаю дух мой, избавил мя еси Господи Боже истины; Пс. 68:22 : Даша в снедь мою желчь и проч.; Пс. 87:5 : Привменен бых с низходяшими в ров и проч.; Пс.101:2 : Господи, услыши молитву мою и вопль мой к Тебе да приидет. Часть приведенных припевов и доселе еще сохраняется в прокимнах и стихах тропарей часов В. пятка. Как видим, состав и порядок изложенной службы несколько изменился сравнительно с виденным Эферией. Тотчас за этой службой начиналась вечерня в Мартириуме с чтениями – Иер. 11:18–20 (ср. нашу парим. 1 ч. В. четвертка), Ис. 53:1–12 , Пс. 21:19 (см. выше), Мф. 27:57–61 (о положении Христа во гроб). На утрени В. субботы в храме Воскресения лекционарии указывают Пс. 87:7 : Положиша мя в рове преисподнем и проч., и Евангелие Мф. 27:62–66 . Пред пасхальным бдением, согласно с древним общехристианским обычаем возжигать на этой службе новый огонь в храме 32 , по лекционариям, зажигается в храме Воскресения, несомненно, у гроба Господня, сначала факел. Епископ произносит: Буди имя Господне благословенно отныне и до века ( Пс. 112:2 ) и затем возжигает три свечи, за ним зажигают свои свечи диаконы, все молящиеся. |
| Архив Пн Концепция Русской Православной Церкви по утверждению трезвости и профилактике алкоголизма 25 июля 2014 г. 21:21 Документ принят на заседании Священного Синода от 25 июля 2014 года ( журнал 80 ). Одной из главных угроз здоровью и самой жизни народов государств, составляющих каноническую территорию Русской Православной Церкви, является злоупотребление алкогольными напитками. В связи с этим долг Церкви — возрождать в общественном сознании отношение к трезвости как нравственной ценности. Христиане при этом призываются быть примером трезвой жизни. I. Отношение Церкви к трезвости и пьянству Православная Церковь рассматривает алкоголизм как тяжкое душевное заболевание, сопровождающееся глубокими повреждениями психосоматического характера, излечение которого невозможно без осознания болящим духовной природы своего недуга, полного и искреннего покаяния, обращения к полноте благодати Христовой. В Ветхом Завете содержатся положительные высказывания об употреблении вина (Втор. 7:13; 11:14; Еккл. 10:19), строгие предупреждения злоупотребления им (Ис. 5:22), а также примеры абсолютной трезвости (Суд. 13:6-7; 1 Цар. 1:11; Лук. 1:14-15; Иер. 35). Обет назорейства предполагал абсолютную трезвость и принимался добровольно (Чис. 6:1-21), священникам предписывалось сохранение трезвости на время исполнения служения (Лев. 10:8-11). В Новом Завете с вином связано первое чудо, явленное Господом в Кане Галилейской. Вино являлось частью последней трапезы Спасителя с учениками и стало веществом Таинства Евхаристии. В посланиях апостолов упоминаются лечебные свойства вина (1 Тим. 5:23), указывается на пагубность злоупотребления им (Еф. 5:18; 1 Кор. 6:10), а также содержатся призывы к трезвости (1 Пет. 5:8; Рим. 14:21; 1 Тим. 3:2). Библейская традиция отношения к вину сохранялась Церковью и в дальнейшем. Не запрещая употребления вина, она всегда говорила о пользе воздержания, а Святые Отцы часто являли пример абсолютной трезвости в своей жизни и призывали к ней. Законодательная традиция Церкви, осуждая гнушение винопитием (см. правила святых апостолов 51 и 53), запрещает пьянство (см. правила святых апостолов 42 и 43). Эта позиция получила дальнейшее развитие в постановлениях Соборов Русской Православной Церкви (Стоглавый собор 1551 г., гл. 49 и 52; и Московский Собор 1681 г., определения 3 и 12). |
| Правда, это доказательство у Синаита получается «доказательством от противного». Синаит говорит, что даже в Писании «прообразы не вполне уподобляются образам» (XVIII, 25; 328). Он приводит ссылки на мессианские места Ветхого Завета и параллельные места Нового Завета, где Христос прообразуется примерами червя (Аз же есмъ червь, а не человек ( Пс.21:7 )), льва (ср.: Быт.49:9 ; Откр.5:5 ), овцы и агнца (ср.: Ис.53:7 ; Деян.8:32 ; Иер.11:19 ; Откр.5:6–12 ), финикса (финиковой пальмы – Праведник яко финикс процветет ( Пс.91:13 )), лилии и яблони (ср.: Песн.2 ). «Но никто же из них не похож [на Христа] по природной сущности» (XVIII, 28–29; 328), – говорит автор «Путеводителя». Заключает же преподобный Анастасий свой аргумент «от противного», приводя в XIX главе цитату из одного несторианского автора, который отвергает применение антропологической парадигмы в христологии из-за ее небиблейского происхождения (XIX, 4–10; 329–330). В противовес антропологической модели сей несторианин приводит образы из Писания, которые, по его мнению, доказывают наличие во Христе двух «разнородных лиц» (XIX, 15; 330), двух «разносущных природ, или ипостасей» (XIX, 24–25; 330). Среди таковых образов еретиком упомянуты Исаак и принесенный вместо него в жертву овен (ср.: Быт.22:1–13 ), Моисей и корзина, в которую он был положен матерью после рождения и отнесен в воды Нила (ср.: Исх.2:3 ), ковчег Завета, состоящий от древ негниющих и золота (ср.: Исх.25:10–12 ), золотой сосуд с манной небесной (ср.: Исх.16:33 ; Евр.9:4 ), две горлицы (для всесожжения и в жертву за грех – ср.: Лев.12:8 ; Лк.2:24 ), два козла (для отпущения и в жертву за грех – ср.: Лев.16:8–10 ). Итак, антропологическая парадигма позволяет наглядно проиллюстрировать учение свт. Кирилла Александрийского об ипостасном соединении во Христе Божества и человечества: «Исповедую пренепорочное из души и тела человечество Христа, по ипостаси соединенное чистому Его Божеству, подобно, как и всецело совершенная наша душа 240 соединена нашему телу» (XXI, 4, 6–10; 338–339). |
| И поставиша мзду мою тридесять сребреник» ( Зах.11:12 ) 1148 . Эта сумма предуказывалась также предписанием закона приносить «о преступлении своем Господу овна непорочна от овец, ему же цена сребра сиклев, по сиклю святых» ( Лев.5:15 ) 1149 . Наконец, «Христа предал ученик Иуда, как Иосифа – брат Иуда, а купили Его – ненавидевшие Его первосвященники и старейшины, как Иосифа – Измаильтяне – «богоненавистники» 1150 ( Быт.37:26–28 ). 3.4. События великого четверга 3.5. События великого пятка 3.7. События при распятии Иисуса Христа «Пришедши на место, называемое Голгофа, – повествует Евангелист, – дали Ему (Иисусу Христу) пить уксуса, смешанного с желчью» ( Мф.27:34 ). Если св. Ириней Л. говорит лишь вообще, что об этом «пророчествовали Писания» 1338 , то св. Ипполит уже прямо указывал, как на относящиеся сюда, на слова Псалмопевца, изреченные им от лица Самого Христа: «даша в снедь Мою желчь, и в жажду Мою напоиша Мя оцта» ( Пс.68:22 ) 1339 , а св. Кирилл Иер., кроме того, – на два изречения из книги «Песнь песней»: 1) «объимах смирну Мою со ароматами Моими» ( Песн. 5:1 ), ибо, по его объяснению, это говорит (в лице «Возлюбленного») Христос, «когда пил смешенное со смирною вино и уксус» 1340 и 2) «напою Тя от вина с вонями строенаго» ( Песн. 8:2 ), – как говорит Ему «Возлюбленная», предрекая «о вине, смирною растворенном» 1341 . После этого, «распяли Его и с Ним двух других («злодеев» Лк.23:32, 33 или «разбойников» Мф.27:38 ; Мк.15:27 ) по ту и по другую сторону, а посреди Иисуса» ( Ин.19:18 ). Очевидно, это имея в виду, Спаситель говорил ученикам пред Своими страданиями: «сказываю вам, что должно исполниться на Мне и сему написанному: «и к злодеям причтен» ( Ис.53:12 ). По крайней мере Ев. Марк замечает, что «это слово Писания сбылось» после того, как сказал о Его распятии среди разбойников. Пророчество об этом видели в приведенных словах прор. Исаии и свв. Отцы Церкви 1342 . Предуказание того, что Иисус Христос возвестил на кресте одному из этих разбойников помилование, а другого показал недостойным Своего царствия, Святитель Митр. Моск. Филарет видит в том, что Иосиф, находясь в темнице, возвестил узникам царедворцам одному (виночерпию) – помилование, а другому (хлебодару) – осуждение 1343 . На кресте Иисус Христос молился за распинателей: «Отче! прости им, ибо не знают что делают» ( Лк.23:34 ). Об этой молитве Его, по мнению св. Афанасия В., пророчествовал Псалмопевец в словах: «Аз же молитвою Моею к Тебе, Боже, время благоволения, Боже» ( Пс.68:14 ), как бы так говоря от лица Его: «хотя за все блага воздали мне злом; но Я не перестаю приносить за них молитвы» 1344 . А Самого молившегося так Спасителя, по мнению св. Иоанна Златоуста предызобразил в своем лице Исаак, «произносивший имя отца от жертвенника» 1345 . |
| Ст. 29. Во утрий же виде Иоанн Иисуса, грядуща к себя и глагола: се, Агнец Божий, вземляй грехи мира. Когда это было? Не прежде ли того, как крестился Иисус в Иордане? Нет, не прежде. Евангелист Лука ясно и определенно говорит, что вслед за тем, как крестился Иисус, абие ενθυς дух изведе Его в пустыню, – слово абие не допускает значительного промежутка времени между крещением и изведением в пустыню, тем более, что то же слово употреблено у евангелиста о времени сошествия Св. Духа на крестившегося Иисуса: «и когда выходил (Иисус) из воды, абие – тотчас увидел (Иоанн) разверзающиеся небеса». У самого евангел. Иоанна Предтеча говорит: видех Духа сходяща, яко голубя, и пребысть на Нем ( Ин.1:32 ). Ясно, что и по указанию евангелиста Иоанна крещение уже совершено над Иисусом, и Христос Иисус теперь уже в другой раз приходит к Предтече. Когда же именно приходит? Хотя подлинное слово επαυριον иногда означает и неопределенное время, в другой день, но здесь нет никакой нужды отступать от главного значения его: на утро, на следующий день. После того, как посланные синедриона ушли от Иоанна, на следующий день Иоанн видит, – идет к нему Иисус с горы пустынной, где постился Он 40 дней. Намеренно ли и с каким намерением идет теперь Иисус к Иоанну? Без сомнения намеренно: Иисус более, чем великий учитель, у Которого каждый шаг рассчитан. «Так как Иоанн крестил Его вместе с другими многими и многие могли предполагать, что Он приходил к Иоанну по той же причине, как и другие, – чтобы исповедовать согрешения: то Иисус снова приходит, чтобы дать Иоанну возможность исправить такое предположение» ошибочное. (Златоуст). Се, агнец Божий, вземляй грехи мира, говорил Предтеча, указывая перстом на грядущего Иисуса. Агнец – означает невинность и кротость Иисуса и то, что безответно переносит Он унижения и страдания ( Иер.11:19 ; Ис.53:7 ). Агнец Божий – означает того, который назначен самим Богом, о котором возвещали пророки и который обрек себя на исполнение воли Божией. Вземляй грехи мира. Αιρειν αμαρτιας, соответствуя еврейскому выражению nasa avon, означает взять грехи, принять наказание за грехи. |
| 3:9). Начало этого благословения наш Спаситель повелевает выносить из сердца, говоря: Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе (Мф. 12:35). Итак, очевидно, что в душе есть благоволение, из которого мы можем возвратить благословение тем, кто злословит. Но для того, чтобы блаженный Петр мог показать нам пример и души, и плоти во Христе, когда он сказал: «Проклятый не проклинал опять», он добавил: и восхвалил праведного Судию; вознесший наши грехи в своем теле на древо, чтобы мы могли отделиться от наших грехов и жить в праведности, Чьими ранами вы были исцелены. Те, кто заблудились, как овцы; но теперь обратитесь к Пастырю и Посетителю ваших душ (1 Пет. 2:23-25). 12. Христос справедливо назван и Пастырем, и Агнцем . Другая причина из книги Левит состоит в том, что, когда Христос стал Священником, Он был целостен, как человек, по закону. Посему Сын Божий есть Пастырь душ наших, потому что Он изволил принять человеческую душу, о Котором в псалме сказано от лица будущего принятия людей: Прими меня по слову Твоему, и я смогу жить (Пс. 117:116). Следовательно, Христос - наш Пастырь, и апостольский авторитет свидетельствует, что мы Его овцы; Он, однако, для того, чтобы явить Себя вполне восприимчивым к нашей природе, соизволил назвать Себя не только пастырем, но и овцой, о чем, по действию Святого Духа пророк свидетельствует: Как овцу Его привели в жертву, и как агнец пред стригущим безгласен, так Он не отверзал уст Своих (Ис.53:7) ; и также через Иеремию: приведен был я, как невинный агнец, в жертву, и не знал того: злую мысль замышляли во мне, говоря: пойдем, подложим дров в хлеб его (Иер. 11:19); о ком возвещает и Иоанн Креститель: вот Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира (Иоан. 1:29). Также о Христе Петр цитирует Апостола, говорящего: Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетного поведения и отеческого предания вашего, но драгоценной кровью, непорочного и чистого Агнца Иисуса Христа (1 Пет. 1, 18, 19). Итак, один и тот же Ходатай Бога и людей, Человек Христос Иисус, Сам Пастырь и овца, Сам Жених, Священник и Жертва, стал одним и тем же приносящим дар и даром приносящего, так что Даритель не отступил от качества дара, и дар не должен отличаться от заслуг Дарителя. Если бы в Нем было что-то меньшее от человеческой природы, Он не мог бы ни принять личность Священника, ни быть принесенным в жертву за грехи: ибо по закону Он не мог бы действовать как священник, если бы как человек имел в себе что-то меньшее, ни неполноценное или несовершенное животное не дозволено было приносить в жертву. |
| 42 Внимание переключается на следующую страницу Евангельской истории – Рождество Христово, вновь по Евангелию от Луки ( Лк.2:8–16 ). Перевод: «Пастухи услышали ангелов, воспевающих пришествие Христово во плоти, и придя (текше) как к Пастырю, видят Его как непорочного Агнца, Который во чреве Марии возрос как на пастбище (упасшася). Воспевая Ее, они возгласили: Радуйся…» 43 Как и в начале 4го икоса, Христос именуется одновременно и Агнцем, и Пастырем. И то, и другое наименования мы встречаем в Новом Завете («Агнец» – Ин.1:29 ; 1Пет.1:19 ; особенно много в Откр.; «Пастырь» – Мф.25:32 ; Ин.10:11, 14 ; 1Пет.2:25 ; Евр.13:20 ). Такая двоякость выражает два аспекта служения Иисуса Христа: как Агнец, Он приносим в жертву, подобно тому, как приносили в Ветхом Завете в жертву Богу ягнят, агнцев (ср. Ис.53:7 ). И, как Сам Бог, Он есть Пастырь, пасущий, т. е. питающий и оберегающий верующих, как Своих овец. 44 Словесными (т. е. разумными, мыслящими) овцами именуются люди в их отношении к Богу как к Своему заботливому Пастырю. Двор с овцами есть образ Церкви или народа Божия – общины верующих в Бога как в Своего Пастыря. Подобный образ довольно часто встречается на страницах Священного Писания , как Ветхого ( Пс.22:1–2, 78:13 ; Иер.23:1–2 ; Иез.34 и др.), так и Нового Завета ( Мф.10:6, 18:12–13 ; Ин.10:1 слл.). Богородица метафорически именуется двором словесных овец, ибо из Нее родился Христос-Пастырь, через Которого мы входим в Церковь, как во двор овчий. 45 Зло в его духовном измерении есть вражда с Богом, а конкретные проявления зла – невидимые враги Бога и человека. Бог, пришедший в мир через Пресвятую Деву, побеждает зло и доставляет им (врагам) мучение. 46 Пара хайретизмов, зеркально соответствующих друг другу по смыслу: Бог соединяется с человеком, и потому вместе радуются и ликуют ангелы (небесные) с человеками (земными). Слова «ликовать», «лик», от которых образовано «сликовствуют», имеют в виду хор или даже хоровод – праздничное пение с танцем. В славянском языке слово «лик» имеет значение «хора». |
| Присовокупляем здесь ещё несколько досточестных названий, относящихся к должности проповедника пастыря, и выражающих характер его: а) Название пророка, не в том смысле, чтоб ему усвоялась способность прорекать будущее, а в том, что он обязан изрекать пред лицом человечества такие истины, коим можно научиться только от Духа Божия; что он должен иметь чистое познание о вещах Божественных, и, как бы вдохновенный, провещавать оные народу (Ср. Мф.13:51 ; Мк.6:4 ; Лк.4:24 ; Ин.4:44 ); и что по примеру других Пророков, коих Св. Григорий Нисский именует проповедниками покаяния Τς πιστροφς διδσκαλοι (orat. de poeniten. tom. II. pag. 167), обязан проповедовать покаяние и обращение к Богу. б) Название отца духовного – Πατρ πνευματικς Злат. Бесед. XLVIII, т. V. Он же говорит: non tantum id patrem facit, si gignat, sed etiam, si bene instituat. (Hom. Tom. V. Hom. XI. pag. 53. см. также 1Кор.4:15 ; Гал.4:19 ; Φлм.1:10). в) Название пастыря – Ποιρν ( Еф.4:11 ); в сем отношении слушатели представляются под образом овец, Религия прекрасной и небесной пажитью, истинами которой проповедник должен питать души людей и защищать от нравственных зверей; pastores, говорит Св. Златоуст о Апостолах, quia lupos abegerunt, et pecora conservarunt (Tom. V. Hom. CXLIII). г) Название слуги Божия, строителя тайн Божиих, сотрудника Божия ( 1Кор.3:5, 9, 4:1 ). Св. Павел, называя себя и других Апостолов, соработниками Богу, насаждающими и напаяющими ( 1Кор.3:6–9 ), представляет человечество под живописным изображением нивы Божией: вы нива Божия; – и вместе виноградного сада, так прекрасно описанного в притчах Спасителя и у Пророка Исаии (Ср. 1Кор.3:9 ; Ис.5:1–7 ; Иер.2:21 ; Исх.15:17 ; Мф.21:33 ; Мк.12:1 ; Лк.:20:9). д) В переносном значении проповедники называются светом мира ( Мф.5:14 ). Блаженный Макарий, рассуждая об указанном месте, человечество или мир представляет единым огромным тёмным телом, a Апостолов очами этого тела: quemadmodum, говорит он в 1-й беседе своей, oculi sunt lumen corporis, qui si sani fuerint, totum corpus lucidum esm; si vero quidpiam incidat, ut obtenebrescant, universum corpus tenebrosum est: sic et Apostoli constituti sunt, velum oculi et lumen totius mundi. |
|
|
