| 368 Словам этого же стиха: «когда Он принесет жертву умилостивления», – т. е. за грешников (ст. 6, 12) соответствуют в 39:7–9 слова: «жертвы и даров Ты не восхотел, Ты отверз мне уши; всесожжения и жертвы за грех (т. е. жертвы животных, ср. Пс.68:32; 50:18–20 ) Ты не требуешь». 369 Последним словам 5-го стиха 50-й главы Исаии: «я не отступил назад» в псалме 39-м можно найти параллельные в стихе 15-м. 370 «Господь Бог помогает Мне, поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде». 374 Даже стих 4-ый 61-ой главы: «и застроят пустыни вековые, восстановят древние развалины», в котором думают ученые отрицательного направления видеть прямое указание на время плена Вавилонского, мог быть составлен применительно к словам псалма 68:36; ср. 50:20: «спасет Бог Сион и созиждет города Иудины», а дальнейшие слова: «и поселятся там и наследуют его; и потомство рабов Его наследует его, и любящие Его будут обитать на нем» воспроизводятся с буквальным сходством у Исаии в 65:9 или 60:21 и друг. 375 Правда, в Ис.49:24–26 говорится собственно о действиях Самого Господа; но из сравнения с 53:12 можно заключать, что эти действия Господа, по мысли пророка, будут совершены чрез «Раба Господа», о Котором он и говорил в начале 49-ой главы. 377 Справедливость последнего сопоставления открывается из того, что пророк, как видно из вышесказанного, вообще нередко заимствовал те или другие отдельные черты своих пророчеств из псалма 67-го и соседнего с ним 68-го. В частности, в главе 52-ой, т. е. находящейся рядом с пророчеством 52:13–53 глл, говорится: «как прекрасны на горах (сопостав. это с 2:2) ноги благовествующего , возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: воцарился Бог твой... они видят, что Господь возвращается на Сион». Нетрудно видеть, что здесь воспроизводится сказанное в Пс.68:12 ст. ( – «благовестницы»), 17 ст. («что вы, горы холмистые, завистливо смотрите на гору, на которой Бог благоволит обитать?»).., ст. 20 и 21 («всякий день Бог приносит наше спасение»), ст. 25 («видели шествие Твое, Боже, шествие Бога моего, Царя моего»). |
| А.Г. Долженко Скачать epub pdf О возникновении поста в христианстве Древние евреи с особой тщательностью и строгостью относились к соблюдению постов и считали это своим религиозным долгом. Постились евреи от вечера до вечера, то есть двадцать четыре часа. В период совершения поста, древние евреи не только воздерживались от приема пищи, но и от увеселений и чувственных удовольствий. Во время поста, как правило, древние евреи не носили красивых одежд и украшений, а одевались в рубище или во вретище (покрывало из грубой ткани). Многие евреи отказывались во время поста носить сандалии и ходили босиком, и посыпали свою голову пеплом, а также ходили с не помазанными волосами, неумытым лицом и руками. В Палестине, во время поста, не разрешалось проявлять веселья, а нужно было предаваться печали. Поэтому в постные дни из синагог слышались вопли печали и слова покаяния. «Господь Саваоф, призывает вас в этот день плакать и сетовать, и остричь волоса и препоясаться вретищем» ( Ис.22:12 ). В далекие времена вавилонского пленения, евреями соблюдались четыре особых поста. «Пост четвертого месяца и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством» ( Зах.8:19 ). Каждый из этих постов длился в течение дня, то есть это были четыре особых однодневных поста. Первый пост отмечался в девятый день четвертого месяца и был посвящен скорбному событию, завоеванию и разрушению Иерусалима халдеями. «В четвертом месяце, в десятый день месяца, голод в городе усилился, и не было хлеба у народа земли» ( Иер. 52,6 ). Второй пост отмечался в десятый день пятого месяца. Этот пост был посвящен скорбному событию, связанному с разрушением Иерусалима и сожжением Иерусалимского храма. «В пятый месяц, в десятый день месяца ... пришел Навузардан ... в Иерусалим и сожег дом Господень, и дом царя, и все домы в Иерусалиме» ( Иер.52:12–13 ). Третий, особый пост отмечался древними евреями в третий день седьмого месяца и был посвящен убиению Годолии. «И встал Исмаил, сын Нафании, и десять человек, которые были с ним, и поразили Годолию, сына Ахикама, сына Сафанова, мечом и умертвили» ( Иер.41:2 ). Четвертый особый пост отмечался в десятый день десятого месяца в честь печального события – осады Иерусалима. «В десятый месяц, в десятый день месяца, пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, сам и всё войско его, к Иерусалиму, и обложили его, и устроили вокруг него насыпи. И находился город в осаде» ( Иер.52:4–5 ). Наряду с этим у евреев законом был предписан, в виде обязательного соблюдения, ещё один пост, отмечающийся в великий день очищения. |
| О нетлении святых мощей угодников Божиих Ин.11:11:39 . «Сказав это, говорит им потом: Лазарь, друг наш, уснул, но Я иду разбудить его... Иисус говорит: отнимите камень. Сестра умершего, Марфа, говорит Ему: Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе». Объяснение. В Ветх. Завете до окончательного совершения Иисусом Христом дела искупления вообще не было нетленных святых мощей, этой же участи подвергся и Лазарь, но далее, с воскресением Христовым, не только явилась возможность сохраняться нетленными телам святых угодников: 2Тим.1:10 ; 1Кор.15:49 , но и гробы отверзлись: Мф.27:52 . Не только Лазарь предался тлению, как умерший до прославления Иисуса Христа: Ин.7:39 , но и с великим пророком Давидом то же сбылось: Деян.13:36 , всё же из этого не следует, что тела новозаветных угодников Божиих, очищенных от первородного греха в Крещении, будто не могут быть нетленными: Ин.21:22 . Различные дары благодати Божией даются людям: 1Кор.12:8–11 , поэтому нам, грешным, нужно только смиренно исповедовать бессилие своего познания перед премудростью Божией: Рим.11:33–34 . Деян.8:2 . «Стефана же погребли мужи благоговейные и сделали великий плач по нем». Объяснение. Каждый усопший христианин всегда предаётся земле, для прославления же износятся святые мощи из земли впоследствии, когда Господь благоволит изъявить на то Свою волю особым откровением и чудесами, как это и было впоследствии с мощами архидиакона Стефана, часть коих можно видеть в Киево-Печер. Лавре. По совершении Господом искупления явилась возможность сохранения нетленных мощей угодн. Божиих: Деян.2:27:13:35 ; 2Тим.1:8–10 ; 1Кор.15:48–49 . 1Кор.15:36:42–43 . «Безрассудный, то, что ты сеешь, не оживёт, если не умрёт... Так и при воскресении мёртвых: сеется в тлении, восстаёт в нетлении; сеется в уничижении, восстаёт в славе; сеется в немощи, восстаёт в силе». Объяснение. Кто, основываясь на этих словах, отрицает нетление тел новозаветных святых, на том сбываются слова пророка Божия: «Огрубело сердце... да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем»: Ис.6:10 . Что не всех, происшедших от Адама, тела подвергнутся тлению и обратятся в прах, читай ст.51–52 сей же главы. Победив смерть, Христос победил и тление и победу сию даровал своим истинным сынам, избавляя и их от тления. Это воспел святой Давид: Пс.15:10 . |
| Трубящий ангел. Роспись Успенского собора во Владимире. Прп. Андрей (Рублёв). 1408 г. Христос придет на землю в конце времен в славе (Мф 24. 30). Его явлению будут предшествовать космические знамения («…солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» - Мф 24. 29). Пришествие Христа будет подобно молнии, к-рая «исходит от востока и видна бывает даже до запада» (Мф 24. 27). «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф 24. 30), к-рое, по мнению свт. Иоанна Златоуста , будет представлять собой крест, являющийся знамением победы над грехом и смертью ( Ioan. Chrysost. In Matth. 76. 3). Др. толкователи усматривали в «знамении» парусии звезду (по аналогии с Вифлеемской звездой, явившейся в начале Рождества Иисуса Христа); третьи полагали, что «знамением» будет Сам Сын Человеческий или всеобщее воскресение, к-рое произойдет в момент В. п. ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 3. С. 375-376). Пришествие Иисуса Христа произойдет «в сопровождении ангелов» (Мф 24. 31; Мк 13. 27) или «гласа» архангела (1 Фес 4. 16) и звука трубы, к-рый, по-видимому, будет очень сильным: греч. μετ σλπιγγος μεγλης (с трубой великой) передается в Синодальном переводе выражением «с трубой громогласной», в слав. тексте переводится: «с трубным гласом великим». Ап. Павел называет эту трубу «трубой Божией» (1 Фес 4. 16). Она является символом окончательной победы Христа над силами зла, Его величия и славы, а также торжества всеобщего воскресения человеческого рода. Этот символ берет свое начало в ВЗ, где он мог означать победу над врагами (Нав 6), праздничное торжество (Лев 23, 24), величие царя (4 Цар 11. 14), собирание народа (Ис 27. 13) и т. п. (Числ 10, 2-10). Для ап. Павла «труба Божия» - это «последняя труба» (1 Кор 15. 52), звук к-рой при конце мира огласит просторы земли. Звук этот, по-видимому, будет не только очень сильным, но и весьма кратким. Все произойдет «во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор 15. 52). |
| Песни об Отроке образуют композиционное единство из 2 центральных песней (49. 1-6; 50. 4-9), составленных от 1-го лица, и из 2 обрамляющих песней (42. 1-7; 52. 13-53. 12), в которых об Отроке говорится в 3-м лице. Библейское повествование не указывает ни точного момента, ни повода к их произнесению. 1. Первая песнь (Ис 42. 1-7). Об Отроке, на Котором почиет дух Божий (42. 1), говорит Сам Господь. Отрок возвестит народам суд и будет проповедовать закон, чтобы утвердить Царство Божие на земле. Господь поставит Его «в завет для народа, во свет для язычников» (42. 6; ср.: Быт 49. 10). Следуя другим описаниям Отрока, где Он понимается как собирательный образ народа Израиля, LXX в стих Ис 42. 1 «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой…» добавили: «Иаков, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, Израиль (Ισραηλ), избранный Мой» (ср.: 41. 8). В этих строчках иногда видели указание на некоего пророка (в частности, на Иеремию), но это более емкий и обобщающий образ, в к-ром присутствуют лишь отдельные черты гонимых вестников Слова Божия. Израиль, к-рый тоже назван «служителем» (42. 19), объявляется «слепым» и противопоставлен истинному Служителю. Отрок Господень - это и священный остаток народа Божия (ср.: Вейнберг. 2003. С. 173-174; Юнглинг. 2008. С. 584), и одновременно великий Избранник, Которого Господь «держит за руку» (Ис 42. 1). Он «не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит...» (42. 2-3). Евангелист Матфей в НЗ понимает это пророчество как исполнившееся во Христе (Мф 12. 17-21). Ап. Петр называет Христа πας - Отрок (Деян 3. 13), свидетельствуя, что в Нем исполнились мессианские пророчества из Ис 42. 1-7; 49. 1-6 (LXX). В христ. экзегезе уже очень рано пророчество о Рабе ( ) понимается как указание на тайну Боговоплощения (часто в Athanas. Alex. De incarn. Verbi). Так, блж. Иероним подчеркивает, что это именование указывает не на народ Израиля, но на Того, Кто родился от жены, Кто, «бывший под законом», «будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Флп 2. 6-7) ( Hieron. In Is. 42). |
| 1Кор.15:54–55 ). Тогда наступит для Израиля полное блаженство. ( Ис.25:9 ). Время это близко. «Ибо близок день Господень на все народы» ( Авд.1:15 ). «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей: да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок» – взывает пророк Иоиль (2:1; ср. Иоиль.1:15, 3:14 ). «Близок великий день Господу, близок – и очень поспешает: уже слышен голос дня Господня» – говорит пр. Софония ( Соф.1:14 ; ср. Соф.3:8 ; ср. Мал.3:1:2 ). «Рыдайте, ибо день Господень близок» – восклицает пр. Исаия ( Ис.13:6 и сл., Ис.13:9 ). «Ибо день мщения – в сердце Моём, и год Моих искупленных настал» ( Ис.63:4 ). У Даниила время явления Мессии определяется точным обозначением числа лет, которые должны пройти от Даниила до Христа ( Дан.9:24–27 ). Вопрос о времени и признаках пришествия Мессии был самым жгучим вопросом для иудейства в послепленный период. Насколько он интересовал иудеев, видно, например, из 3-й книги Ездры, написанный ещё до разрушения Иерусалима римлянами, где «все мысли и интересы её автора сосредоточены исключительно на вопросе о том, когда наступит конец бедствиям Израиля, и какие знамения будут предшествовать наступлению дня Господня» 24 . Сознавая невозможность ответить на этот вопрос с полной определённостью ( 3Ездр.4:33–35 ; ср. 3Ездр.13:52 : Еноха 18:16), иудеи со времени маккавейских войн были проникнуты тем общим убеждением, что «дни Мессии и непосредственно следующая за ними кончина настоящего века наступят в самом ближайшем будущем» 25 . Автор 3-й книги Ездры говорит: «Быстро спешит век сей к своему исходу... Скоро придёт Судия... Суд Божий ныне приближается» ( 3Ездр.4:26; 8:18, 61 ; ср. 3Ездр.5:41 и др.). Он надеется лично дожить до явления Мессии, что видно как из его вопроса, обращённого к ангелу: «думаешь ли ты, что я доживу до этих дней?» ( 3Ездр.4:51 ), так и из условного замечания ангела: «если Всевышний даст тебе дожить» до последних дней ( 3Ездр.5:4 ). Автор подробно перечисляет признаки и знамения последних дней (глл. |
| LXX и славян. вместо «Савею» имеют " Соину» или «Сиину» – Συηνην, Σουην. Несомненно только одно, что как под Савеей масорет. текста, так и под «Соиной» – LXX следует разуметь часть Ефиопии. Но так как Библия знает две Ефиопии – одну на Аравийском полуострове ( Быт.2:11 ; Быт.25:18 ; Чис.12:1 ), другую – в верхнем Египте ( Пс.67:32 ; Ис.20:4 ; Иер.46 и др.), то трудно определенно указать, что же именно здесь разумеется? Еврейский текст, по-видимому, говорит об Аравийской провинции, расположенной по берегу Красного моря и названной так по имени одного приморского города, о котором говорит и Страбон (Geogr. Lib. XVI, 14), и впоследствии Камбизом переименованной в честь своей сестры – «Мерох». LXX имеют в виду Египетскую провинцию, получившую свое имя от города Сиона, лежавшего на южной границе верхнего Египта и известного в иероглифических надписях под названием Сиены, или Асуана, близ которого находились знаменитые каменоломни древних фараонов. Ис.43:4 . Так как ты дорог в очах Моих, многоценен, и Я возлюбил тебя, то отдам других людей за тебя, и народы за душу твою. «Отдам других людей за тебя». По словам блаженного Феодорита , под «другими людьми» разумеются ближайшие враги иудеев – вавилоняне, которых Господь отдал в руки Кира – освободителя евреев. Но в общем этот стих – обычный плеоназм и параллелизм мыслей (3 ст.), так свойственный библейской, пророческо-поэтической речи. 52 Ис.43:5 . Не бойся, ибо Я с тобою; от востока приведу племя твое и от запада соберу тебя. Ис.43:6 . Северу скажу: «отдай»; и югу: «не удерживай; веди сыновей Моих издалека и дочерей Моих от концов земли, Выдвигается новый мотив утешения и ободрения в указании на то, что Израилю предстоит не сокращение и не умаление, а наоборот – увеличение и всемирное распространение. «Не бойся». Вот лейтмотив всей этой речи (ср. 1 ст.). «От Востока приведу... от Запада соберу... Северу скажу... и Югу». Уже одно это соединение всех стран света ясно показывает, что здесь мы имеем дело не с какими-либо частными и точными географическими терминами, а с самым общим, универсальным показанием. Любопытно отметить, что он почти дословно встречается еще у Псалмопевца, который относительно избавленных Богом из рук их врагов говорит, что Господь «собрал от стран, от востока и запада, от севера и моря». ( Пс.106:3 ) В некотором, очень условном смысле, это может быть приложено и к возвращенным из плена иудейским переселенцам, снова собранным в Иерусалим. Но в более правильном и полном смысле данное пророчество должно быть отнесено к духовному Израилю, или членам новозаветной церкви. Здесь лучшей параллелью к нему являются следующие слова Самого Господа: «говорю же вам, что многие приидут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в царстве небесном, а сыны царства низвержены будут во тьму кромешную» ( Мф.8:11–12 ). |
| Смыслы, более близкие к новозаветному значению слова «евангелие», в Септуагинте выражаются с помощью глагола εαγγελζομαι, соответствующего древнеевр. (приносить известие, сообщать новость). В исторических книгах глагол означает только сообщение о военной победе. Одержав победу над войском Саула, филистимляне «отсекли ему голову, и сняли с него оружие и послали по всей земле Филистимской, чтобы возвестить ( ) о сем в капищах идолов своих и народу» (1 Цар 31. 9; ср.: 2 Цар 1. 20; 18. 19, 20, 31 - ). Однако в Псалтири и у пророков он встречается и в богословски значимых контекстах: «Я возвещал правду Твою ( ) в собрании великом; я не возбранял устам моим: Ты, Господи, знаешь» (Пс 39(МТ 40). 10); «пойте Господу, благословляйте имя Его, благовествуйте со дня на день спасение Его» ( - Пс 95(96). 2); «множество верблюдов покроет тебя - дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа» ( - Ис 60. 6); «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать ( ) нищим» (Ис 61. 1). Несмотря на то что на основании этих примеров нельзя говорить о приобретении глаголом специального богословского содержания, в формировании к-рого главная роль принадлежит контексту, использование именно этого слова для обозначения пророческого возвещения о грядущем спасении (Пс 95. 2; Ис 61. 1) свидетельствует о наличии в его значении некоторых оттенков, характерных для слова εαγγλιον в языке НЗ. В ряде случаев богословское содержание приобретает также причастие глагола - означающее и вестника и действие, к-рое он совершает. Тогда как в исторических книгах - вестник, приносящий известие о военной победе (2 Цар 4. 10; 18. 26) или поражении (1 Цар 4. 17), у пророков он «благовестник», возвещающий одержанную с Божией помощью окончательную победу Израиля над врагами: «Вот, на горах - стопы благовестника ( ), возвещающего мир: празднуй, Иудея, праздники твои, исполняй обеты твои, ибо не будет более проходить по тебе нечестивый: он совсем уничтожен» (Наум 1. 15 (2. 1); ср.: Пс 67(68). 12); или окончательное спасение и пришествие Царства Бога: «Как прекрасны на горах ноги благовестника ( ), возвещающего мир, благовествующего ( ) радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «воцарился Бог твой!»» (Ис 52. 7; ср.: 40. 9; 41. 27). При этом слова прор. Исаии имели, по-видимому, особое значение в истории формирования христианского понятия «евангелие», о чем свидетельствует их использование новозаветными авторами (Мф 11. 2-6; Лк 4. 18-19). У иудейских грекоязычных писателей и в раввинистической традиции |
| Сообразно этому, Господь в Писании изображается, с одной стороны, как вечный Царь народов; с другой – как Искупитель и Спаситель человечества. Первое ясно предуказано Давидом: «Господь говорит Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих. Жезл силы пошлет Господь от Сиона и господствуй посреди врагов Твоих» ( Пс. 109 ). Вторая же сторона деятельности Христа (на земле) предсказана через Исайю в следующих словах: «И ныне так говорит Господь, образовавшей Меня от чрева матери в Своего раба, чтобы Я собрал Иакова и Израиля собрал к Нему... И Он сказал: для Тебя должно быть важно, что Ты назван Моим рабом, чтобы восстановить колена Иакова и возвратить рассеянных Израиля. И Я сделал Тебя светом народов, чтобы Ты был во спасение до концов земли» ( Ис. 49, 5–6 ; Доказ. Гл. 48–52). Явление Господа на землю и спасение человечества не могло, однако, произойти иначе, как через воплощение Христа. И это также было предсказано в Ветхом Завете (пророчества о рождении Спасителя приведены у Иринея в гл. 53–66). Исайя говорит: «Даст тебе Господь Сам знамение: се, Дева зачнет и родит Сына, и вы наречете Его Еммануил; Он будет есть масло и мед» ( Ис. 7, 14–15 ). Отсюда ясно, что Христос должен был явиться обычным человеком. Снова тот же пророк говорит: «Младенец родился нам, сын дан нам, и Он назван: чудный советник, Бог крепкий» ( Ис. 9, 6 ). Предуказано, было в Ветхом Завете и то, где, в какой стране родится Сын Божий, из какого народа произойдет. Моисей пророчествовал: «Не оскудеет князь от Иуды и вождь от чресл его, доколе не придет Тот, Которому это определено, и Он будет надеждой народов» ( Быт. 49, 10–11). И опять говорит: «Взойдет звезда от Иакова и восстанет вождь от Израиля» ( Числ. 24,17 ). У Исайи также , стоит: «И произойдет отрасль от корня Иесеева, и цвет произойдет от корня его. И почиет на нем Дух Божий» ( Ис. 11, 1–2 ). Все это указывает на народ еврейский, племя Давидово и Авраамово. Пророк же Михей определенно называет место рождения Христа: «И ты, Вифлеем иудейский, не мал между вождями Иуды; ибо из тебя произойдет вождь, который упасет народ Мой, Израиля» ( Мих. 5, 2 ). И Давид говорит: «Господь клялся Давиду истинною клятвою, от которой Он не отречется: от плода чрева твоего посажу на престоле твоем» (Пс . 131, 10–11). |
| Хотя выражение “Царство Божие” и не встречается в Ветхом Завете, тем не менее, его идея постоянно чувствуется в писаниях пророков. О Боге часто говорится как о Царе Израиля: “Господь будет царствовать во веки и в вечность.” ( Исх.15:18 ) Смотри также: Чис.23:21 ; Втор.33:5 ; Ис.43:15 ; и всей земли ( 4 Цар.19:15 ; Ис.6:5 ; Иер.46:18 ; Пс.28:10; 96:1; 98:1-4 ). Несмотря на то, что Бог всегда правит миром как Царь, в других местах говорится о дне, когда Он станет Им и начнет править Своим народом. Смотри, например, у Исайи: “И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и пред старейшинами его [будет] слава” ( Ис.24:23 ). Смотри так же: Ис.33:22; 52:7 ; Соф.3:15 ; Зах.14:9-11 . Исходя из этого можно сделать вывод, что, хотя Бог — Царь, полнота правления Его еще должна прийти. Таким образом, представление о Царстве Божьем в Ветхом Завете диалектично. В будущем должно наступить Царство добра и справедливости, которое пророки связывали с пришествием Царя-Мессии. Сравн., напр.: “И сделаю хромлющее остатком и далеко рассеянное сильным народом, и Господь будет царствовать над ними на горе Сионе отныне и до века”. ( Мих.4:7 ) Пророк Иеремия предрекает воцарение отрасли Давидовой (23:5) “Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду Иногда в Ветхом Завете употребляется выражение “Царство Яхве”, но оно означает вполне определенное историческое понятие — Иудейское царство (см., напр.: 1Пар.28:5 ; 2Пар.13:8 ) Выражение “Царство Небесное” (малькут шамаим) впервые встречается в раввинистической литературе спустя полвека после земной жизни Господа Иисуса, а именно у раввина Иоханана бен Заккая около 80 г. н.э. В этом термине нет указания на грядущее Божие правление миром будь то на небе или в будущей жизни. Эта идея передавалась термином будущий век (Сравн. Мф.12:32 “если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ou;te evn nu/n aivw/ni ou;te evn me,llonti [ни в сем веке, ни в будущем] ”). |
|
|
