| Александр Алексеевич 18 мая 2018, 19:28 Узнав об этом назначении, я очень удивился и опечалился, как и многие любящие нашего отца- Владыку Тихона... Теперь понимаю и радуюсь- после этой кафедры Митрополита Тихона ждёт ещё одна должность... Ис полла эти, дэспота (с греческого: На многая лета, господин). Господи, сохрани для нас и нашей страны Митрополита Тихона на многая лета!!! Людмила 18 мая 2018, 16:38 Поздравляю Вас, Владыко Тихон! Но мне очень грустно, что Вас уже не будет в Сретенском! Божией помощи Вам! вера 18 мая 2018, 14:36 Присоединяюсь ко всем поздравлениям в адрес Отца Тихона! С сердечной благодарностью за все и вся нами пережитому во дни Ваших трудов! Представляю, как рад за свое дитя духовное Отец Иоанн (Крестьянки)!!! Разве мог он тогда подумать или помечать о таком??? И Храм восстановлен, и новый построен, и новая кузница монашествующих на Русской Земле!!! А теперь в таком сане будет продолжать его начинания! Пожалуй и мог, и предполагал такое, так как верил и верит и молится за свое дитя! Вашими святыми молитвами, Отче Иоанне (Крестьянин), да поспособствует Господь Бог Отцу Тихону в плодотворном служении и да сохранит его Своею беспредельной милостью в здравии и благоденствии! Марина 18 мая 2018, 13:53 Вы знаете, а у меня чувство, что Вы всё равно вернётесь в Сретенский однажды. Как говорят, - уходить, чтобы вернуться вновь. Дай, Господи! Екатерина 18 мая 2018, 13:52 Дорогой Владыка Тихон, Божьей Вам помощи в новом послушании! евгений 18 мая 2018, 13:21 Пришло время вернуться в родные пенаты--Псково-Печерский монастырь укреплять. Помощи Божией Митрополиту Тихону!!! Надежда 18 мая 2018, 12:02 Рвдостно и грустно смотреть на фотографии.Помощи Божьей во всех ваших делах Владыко Тихон,здоровья вам и добрых помошников. Ирина 18 мая 2018, 11:53 Достопочтенный Владыко, примите мои поздравления, но грусть расставания очень велика.Спасибо за Ваши уроки, как незаметно пролетели 20 лет, незабываемые Ваши службы и проповеди. Прихожане Сретенского монастыря очень счастливые люди, в том, что обрели такого наставника в Вашем лице. Помоги Вам Господи в трудах Ваших. Верю что впереди радость встреч с Вами обязательно будет. |
| В Библии волки символизируют врагов. Так по Луке Апостолы уподобляются ягнятам, находящимся среди волков, то есть врагов. «Я посылаю вас, как агнцев среди волков» ( Лук.10:3 ). А волк аллегорически символизирует собой расхитителя и опустошителя. «Волк пустынный опустошит их» ( Иер.5:6 ). В Ветхом Завете за свою жестокость гонители древних евреев сравниваются с волками лютыми. Как видим, древние евреи с образом волка связывали самые отвратительные и отталкивающие черты, присущие презираемому и не почитаемому животному. Из всего вышесказанного становится ясно, что в разбираемых словах 14-го стиха Иисус Христос применяет аллегорическое сопоставление. Говоря о лжепророках, Он указывает на то, что они внешне притворяются кроткими и невинными овечками, надевая на себя одежду полезности, ласковости и псевдодоброты. На самом деле лжепророки по своей сущности – хищные волки (то есть являются лютыми врагами) исполненные беспощадности и коварства. Такая характеристика дается лжепророкам. А кто такие были пророки? Пророками древние евреи называли людей, через которых Бог открывал Свою Святую Волю и предостерегал от идолопоклонничества и других грехов. В последствии пророками стали называть людей, предсказывающих будущее. Однако чаще всего слово «пророк» обозначало человека, возвещающего людям Божье слово назидания, увещевания и утешения при помощи Святого Духа. «Кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» ( 1Кор.14:3 ). Пророчество (то есть проповедь или предсказание) истинных пророков произносилось под воздействием Святого Духа. «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» ( 2Пет.1:21 ). Первым человеком, названным в Библии пророком, был Авраам. «Ибо он пророк и помолится о тебе» ( Быт.20:7 ). Согласно богословским представлениям слово «пророк», как древнегреческое «профетес», так и древнееврейское «навиим», обозначало оратора или вестника. Из за того, что пророка воспринимали как орудие Духа Святого, его ещё называли «Ангелом Господа» (то есть вестником Бога). «Вестник Господень, посланный от Господа» ( Агг.1:13 ). Другое название пророков, говорящее о его ответственном служении – «страж». «Голос сторожей твоих» ( Ис.52:8 ). Пророк назывался и рабом Господа. «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам» ( Ам.3:7 ). Последним величайшим ветхозаветным пророком, по словам Спасителя, был Иоанн Креститель. «Ибо говорю вам: из рожденных женами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя» ( Лук.7:28 ). К Самому Иисусу Христу за Его проповедническую деятельность также применяется слово пророк. «Народ же говорил: Сей есть Иисус, Пророк из Назарета Галилейского» ( Матф.21:11 ). |
| Для многих недостаточно еще было собственной пагубы – народ подвигнут был к погибели взаимными увещаниями: взаимно предлагали друг другу испить смерть из смертоносного сосуда. Притом для совершенной полноты преступления даже младенцы, принесенные или привлеченные руками родителей – малолетки – и они утратили то, что получили вскоре после своего рождения. Не скажут ли они, когда наступит День Суда: «Мы не сделали ничего худого, оставивши пищу и чашу Господню, мы не спешили добровольно на языческое пиршество. Нас погубило чужое вероломство; родителей мы считаем своими убийцами: они отторгли нас от Матери-Церкви, от Отца-Бога, и мы, малые, неразумные, не понимающие важности столь тяжкого злодеяния, стали через других сообщниками беззакония – уловлены чужим коварством. И увы! Нет справедливой и верной причины, которая оправдывала бы такое преступление. Надлежало покинуть отечество, оставить наследственное достояние: ибо кто из рождающихся и потом умирающих не должен будет когда-то расстаться с отечеством и оставить свое наследство? Только Христа оставлять не нужно; только потери спасения и утраты вечного жилища бояться надобно. Вот Дух Святой взывает через пророка: «Отступите, отступите, изыдите отсюду и нечистоте не прикасайтеся, изыдите от среды его, отлучитеся, носящии сосуды Господни» (Ис.52:11). А тут те, которые сами суть сосуды Господни и храм Божий, не исходят от среды и не отступают, чтобы избежать прикосновения к нечистоте и не быть принужденными оскверниться идоложертвенными яствами! Еще слышится голос с неба, поучающий рабов Божиих, как им следует поступать: «изыдите из нея, людие Мои, да не причаститеся грехом ея и от язв ея да не вредитеся» (Откр.18:4). Кто исходит и отступает, тот избегает участия в грехе; а кто становится сообщником в преступлении, тот сам подвергает себя ударам. Потому-то Господь и заповедал скрываться и убегать во время гонения: так Он учил и так Сам поступал. Венец даруется по Божиему удостоению, и его нельзя получить, пока не наступит час для принятия его. |
| Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите (Деян 2:33). Под epangelia имеются в виду упомянутые ветхозаветные обетования, исполненные по завершению домостроительства Сына. То, что Христос излил Духа, скорее всего, сказано в том смысле, что Христос есть причина Пятидесятницы. Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа (Деян 2:38); дар Духа Святого открыт ныне каждому, но подается только после примирения человека с Богом во Христе посредством крещения. Схождение и действие Духа в Церкви способствует более определенному о Нем учению и раскрытию того, Кто Он есть. Прежде всего это касается утверждения божественного достоинства Духа Святого, Который прямо называется Богом: но Петр сказал: Анания! Для чего [ты допустил] сатане вложить в сердце твое [мысль] солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось? Для чего ты положил это в сердце твоем? Ты солгал не человекам, а Богу (Деян 5:3-4). В другом месте, в Деян 28:25, цитируя Ис 6:9-10, апостол Павел усвояет Духу Святому слова Ягве. Уравнение Святого Духа с Ягве твердо доказывает божество Святого Духа. Во вторую очередь это касается утверждения личностности Духа Святого: когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их (Деян 13:2), таким образом недвусмысленно свидетельствуется о Духе как о Том, Кто может сказать “Я”, то есть, обладает личным сознанием. То же мы видим из описания Его действий: Дух посылает (Деян. 13:4), повелевает (Деян 8:29), препятствует (Деян. 16:6), понуждает (Деян 18:5), прорекает (Деян. 21:11), Дух телесно переносит Филиппа (Деян 8:39); иными словами, Дух Святой понимается как активно действующее Лицо, самовластно управляющее Церковью и, особо, распространением евангельской проповеди. Помимо направления апостольской миссии, Дух Святой поставляет епископов быть блюстителями, пасти Церковь (Деян 20:28), исполняет радости всех верующих (Деян 13:52), так что Церкви по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем; и, при утешении от Святаго Духа, умножались (Деян 9:31). Употребление paraklesei подразумевает, что Дух Святой по отношению к Церкви является parakletos — подробнее об этом говорится в писаниях ап. Иоанна. |
| К сожалению, это традиционная евхаристическая экклезиология, предлагаемая Афанасьевым и всеми другими, так и не приобрела крепкого библейского основания и, как следствие, эсхатологической основы. Кроме этого недостатка, почти все римо-католические экклезиологи, систематически занимавшиеся “евхаристической экклезиологией”, предлагаемой Афанасьевым и другими — без отрицания, конечно, ее значения — критиковали отсутствие последовательного синтеза между местным и вселенским, между единством и автономией. Памятуя об этом и в свете того, что богословский гений Афанасьева по праву считается тяжелой артиллерией нашего современного православного богословия, я решил предложить этому высокому собранию скромный вклад некоторых идей библейских изучений и развить эсхатологический аспект евхаристической экклезиологии — другими словами, предложить новую экклезиологию, которая, не отклоняясь от традиционной евхаристической экклезиологии, тем не менее представляется более библейски обоснованной — я предлагаю “эсхатологическую экклезиологию”. II При разработке этой эсхатологической экклезиологии я предлагаю следовать христологическому методологическому подходу, несмотря на мое твердое убеждение, что тринитарный (т. е. пневматологический ) более свойственен и привычен православному богословию. Я решил взять в качестве общей отправной точки Христа и его главную керигму, не избегая, конечно, тринитарной (т.е. пневматологической) аргументации. Я делаю это не только потому, что Церковь при развитии своего богословия концентрировалась исключительно на втором лице Святой Троицы, но и потому что я твердо верю в синтез двух описанных выше экклезиологий, евхаристической и универсальной. В конце концов, экклезиология должна основываться на учении, жизни и деятельности Господа нашего Иисуса Христа и определяться ими. Наконец, богословское обоснование всякой экклезиологии является обязательным для всякого солидного богословского и канонического предложения. Но учение Иисуса и особенно Его жизнь и деятельность нельзя понять правильно без обращения к эсхатологическим ожиданиям иудаизма. Эти ожидания были на самом деле ничем иным, как ожиданием грядущего Мессии, который в “последние дни” истории (“эсхатон”) установит свое царство, призывая весь рассеянный и бедствующий народ Божий в одно место, чтобы стать одним телом, соединенным вокруг него. Так как это выражалось в пророческой традиции иудаизма ( Иоил.3:1 ; Ис.2:2, 59:21 ; Ез.36:24 etc.), ожидалось, что о начале эсхатологического периода возвестит собрание всех народов и нисшествие Духа Божия на сынов и дочерей Бога. Очень важны слова о роли Мессии в Евангелии от Иоанн, которые, как правило, в экклезиологических размышлениях не замечают. В этом месте евангелист объясняет слова иудейского первосвященника, утверждая, что “он предсказал, что Иисус умрет за народ, и не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино ” ( Ин.11:51-52 ). |
| Каким видит мессианство Иисуса Марк? В дополнение к вводному стиху (1, 1) и исповеданию Петра (8, 29), Марк использует слово Christos в следующих контекстах: напоить «чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы» (9, 41); спор о «Христе, сыне Давидовом» (12, 35); предостережение против лжехристов (13, 21-22); вопрос первосвященника: «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» (14, 61); и, наконец, уже приведенная выше насмешка первосвященников и книжников (15, 32). Абсолютная непричастность мессианства Иисуса к претензиям на политическое лидерство проявляет себя и в т.н. «мессианской тайне Иисуса». Провозглашая приближение Царства Божия Своими чудесами, Он категорически отказывается признаться в том, что Он — Христос (Мессия) и Сын Божий. Отсюда Его запреты и людям и бесам разглашать об увиденном (1, 23-25; 3, 11-12; 7, 36). Но когда совершается аналогичное чудо на языческой территории, например исцеление гадаринского бесноватого (5, 19), Иисус Сам повелевает ему «рассказать, что сотворил ... Господь». Находясь там, Иисус не был связан тайной Своего мессианства: какое дело до нее было язычникам! Вместе взятые, эти примеры говорят о том, что Иисус был предельно далек от политизированных мессианских ожиданий евреев того времени. Его мессианство находится в русле таких библейских пророчеств, как песнь Второисаии о страдающем «Отроке Господнем» (Ис. 42, 1-4; 49, 1-6; 50, 4-9; 52,13 — 53,12). В ответ на мессианское исповедание Петра Иисус открывает ученикам страшную тайну: Он пострадает и умрет! Мессия страдающий Первое из трех предсказаний о страданиях появляется в 8, 31. По своему содержанию и языку оно примыкает к другим пророчествам об этом в 9, 31 и 10, 33-34 («Сыну Человеческому ...убиту ...в третий день ...воскреснуть»). Согласно этим текстам, Иисус предоставил Своим ученикам полную и ясную картину всего, что произойдет с Ним по прибытии в Иерусалим. Почему же они ничего не понимают из заблаговременно открытого? Ни Петр (8, 32-33), ни Иаков с Иоанном (10, 35-37)? Этой тайне суждено полностью раскрыться лишь на суде перед Синедрионом. Здесь Иисус более не скрывает, Кто Он такой (16, 61-64). |
| Когда же Спаситель сказал: Остави ныне, да исполнится всякая правда (Мф.3:15), и крестился от него, тогда, как говорит Божественное Евангелие, Иоанн свидетельствова глаголя, яко отверзошася небеса и видех Духа Святого сходяща в виде голубя, и грядуща на Него, и глас с небесе: сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих (Ин.1:32; Мф.3:16-17). О муж спорливый! Отец был на небе, глас сходил с неба. Ежели же глас был с неба, то прошу тебя, рассмотри свое превратное мнение. К кому говорил Отец: Сей есть Сын мой возлюбленный, о Нем же благоволих? И кто был Сей? Для чего Дух сошел в виде голубя, хотя Дух Святой тела не имеет? Ибо один Единородный облекся в тело и истинно вочеловечился от Приснодевы Марии через Духа Святого. Не от семени мужского, но от Марии, Он - зиждительное Слово - образовал Себе тело, а также душу человеческую и ум и доселе пребывает человеком, все восприяв в Себя совершенно и соединив со своим Божеством - не так, чтобы только вселился в человеке (этого да не будет), но сам Святый Бог - Слово - вочеловечился. 6. Для чего же Дух является в виде голубя? Дабы внушить тебе, который желаешь казаться мудрым, но ничего правильно не разумеешь, чтобы ты не произносил хулы и не думал сливать Духа с Отцом или Сыном. Дух Святой, не имея тела, принимает вид голубя для того, чтобы изобличить твое заблуждение и показать, что Дух сам по себе имеет личное бытие; имеет оное Отец, имеет и Единородный, Божество, однако же, не разделяется, и слава Его не умаляется. Видишь, как счисляется Троица: Отец дает глас с неба, Сын крещается в Иордане, Дух Святой сходит в виде голубя. Скажи мне еще, кто это изрек: Се уразумеет отрок мой возлюбленный, о Нем же благоволих, прият его душа моя, положу Дух мой нань, и суд языком возвестит. Не преречет, не возопиет, ниже услышится на распутиих глас его. Трости сокрушены не преломит и льна внемшася неугасит, дондеже изведет в победу суд и т.д. (Мф.12:18-20; Ис.52:13; 42:1-3)? Муж спорливый! Ужели эти слова не могут заключать в себе указания на Троицу? Ужели Отец у пророка сказал это о Себе? А кто это, о ком написано: Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене (Пс.109:1)? Или еще, как говорит Евангелие, и вознесеся на небо и седе одесную Отца (Мк.16:19), и приидет судити живых и мертвых? Или еще, как не убедили тебя два мужа, явившиеся в одеждах белых и сказавшие ученикам: Мужие Галилейстии, что стоите зряще на небо? Сей Иисус вознеесыйся от вас на небо, такожде приидет (Деян.1:11)? Кого видел блаженный Стефан, когда говорил: се вижу небо отверсто, и Сына человеча стояща одесную Бога (Деян.7:56)? А ты, невежда во всем, не понявший гласа святых Писаний, повредил более себе и послушавшим тебя, отпав от святой веры в истину Божию. |
| Награду победителям из среды ефесских христиан составляет вкушение райского древа жизни. В Новом Завете, кроме разбираемого места, παρδεισος встречается еще Лк.23и 2Кор.12:4 . У Луки означает вообще место упокоения и блаженства праведных душ. В послании к коринфянам представления о рае более определенные: из сравнения 4 стиха со 2 той же главы видно, что рай, место обитания блаженных, есть не что иное, как третье небо, до которого был восхищен ап. Павел. Παρδεισος Апокалипсиса нельзя отождествлять ни с раем, местом блаженства первых людей, ни с раем, находящимся на третьем небе, где праведники наслаждаются блаженством еще до всеобщего Суда. Παρδεισος в книге Откровения есть святой город Иерусалим ( Апок. 21:10 ), сходящий свыше ( Апок. 21:2 ) и расположенный на обновленной земле; в нем находится «престол Бога и Агнца» ( Апок. 22:3 ); от этого престола посредине городской улицы протекает чистая река воды жизни, прозрачная как кристалл; по ту и другую сторону реки произрастает древо жизни, которое приносит плод ежемесячно, двенадцать раз в год, а листья этого дерева предназначаются для исцеления (или для служения εις θεραπεαν) народов. В этом описании рая Божия соединяются черты первобытного рая (древо жизни), прославленного, нового Иерусалима (ср. Ис.52 ) и новой обетованной земли ( Иез.47 , особ. Иез. 47:12 ; река, ежемесячное созревание плодов, листья для врачевания – теруфа). Из сказанного ясно, что время исполнения обетования Христова о вкушении плодов древа жизни нужно относить к будущей блаженной жизни в Небесном Иерусалиме. А потому под древом жизни нельзя разуметь ни света евангельской истины, ни Духа Святого, источника жизни, ни Самого Христа, ни Евхаристии. Необходимо в нем видеть древо, подобное тому, о котором повествуется в кн.Бытия. Обыкновенно считают древо жизни только символом, который, по мнению толкователей, обозначает или вечную жизнь и вечное блаженство вообще, или сумму всех пособий и средств, доставляющих бессмертие обновленному человечеству, и т.п. Но едва ли можно удовольствоваться одним символическим истолкованием в его общей и абстрактной форме: в таком случае нужно будет согласиться, что упоминаемая в Апок. 22вода жизни имеет совершенно одинаковое значение, а листья древа жизни, служащие для исцеления народов, нужно будет признать поэтической подробностью, рассчитанной на художественную полноту и законченность образа. Позволительно думать, что древо жизни, упоминаемое в Апокалипсисе, по своим свойствам аналогично с райским древом, питавшим наших прародителей. Откровение Господа о Смирнской Церкви (Апок. 2:8–11) |
| Объяснение. Того, что здесь говорится, об умерших праведниках нельзя сказать. Их тела по смерти свидетельствуют о могуществе и славе Божией. Об этом говорится у того же Премуд. сына Сираха: Сир.48:12–15 , а потому при виде этого Божия могущества, бываемого чрез мощи святых угодников, мы сами должны прославлять Бога. Ис.8:19 . «И когда скажут вам: «обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям», тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мёртвых о живых?» Объяснение. Язычники, о которых здесь говорится, не только спрашивали мёртвых о живых, но даже оракулов и истуканов, сделанных их же руками, думая узнать от них будущее. Православные же христиане никогда не обращались к мощам угодников Божиих с такими вопросами, а только оказывают им то или иное почитание, подобное тому, какое в Ветхом Завете оказал Моисей костям Иосифа: Исх.13:19 , и Иакова: Быт.50:7–9 , вынесши их с большими почестями из Египта в землю Ханаанскую. Иер.8:1–2 . «В то время, говорит Господь, выбросят кости царей Иуды, и кости князей его, и кости священников, и кости пророков, и кости жителей Иерусалима из гробов их; И раскидают их пред солнцем и луною, и пред всем воинством небесным (пред звёздами), которых они любили, и которым служили, и в след которых ходили, которых искали и которым поклонялись; не уберут их и не похоронят; они будут навозом на земле». Объяснение. Эти слова Иеремии не имеют никакого отношения к святым мощам угодников Божиих, которые пользовались уважением евреев: Быт.50:7–9 ; Исх.13:19 . Здесь Господь устами пророка обличает Иудеев за их идолопоклонство и коснение во зле: ст.4–5. За такое беззаконие, за то, в частности, что Иудеи приносили человеческие жертвы: Иер.7:30–34 , Господь накажет еврейский народ и даже давно умерших, между прочим, тем, что предаст кости их посрамлению: Иер.16:4:34:20 . В Священном Писании много есть доказательств богоугодности почитания святых останков угодников Божиих, божественного попечения об этих останках – нетлении их и чудесах, являемых чрез них: 1Кор.15:53 ; 2Тим.1:8–10 ; Пс.33:20–21:15:10 ; Деян.2:27 . Так как Христос был не только Бог, но и человек безгрешный, то и пророчество о нетлении тела Христова относится и к телам Его последователей: 1Кор.15:48–49 ; 2Кор.4:10–11 ; Мф.27:52 . Бог проявлял великие чудеса даже и чрез кости ветхозаветных праведников: 4Цар.13:21 ; Сир.49:12:48:14–15 . |
| При воскресении, мертвые восстанут в тех же телесах, с которыми мы живем, умираем и полагаемся во гроб: Ис. 26:19 . Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвыя тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя роса растений и земля извергает мертвецов. Дан. 12:2 . И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. Иез. 37:3 . И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. 12 .Посему изреки пророчество, и скажи им: так говорит Господь Бог: вот, Я открою гробы ваши, и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших, и введу вас в землю Израилеву. 13 .И узнаете, что Я Господь, когда открою гробы наши и выведу вас, народ мой, из гробов вашнх. Сравн. 3Ездр. 7:32 – 33; 14:35 . Иов 19:25–26 ; Мак. 12:39. 43. 44; Прем. 16:13–14 ; Тов. 13:2 ; Втор. 32:39 ; 1Цар. 2:6 . О том же свидетельства Нового Завета: Ин. 5:28 . Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия. 29 . И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения. Рим. 6:5 . Ибо, если мы соединены с Ним подобием смерти Его; то должны быть соединены и подобием воскресения. 8 . Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним. Рим. 8:11 . Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживотворит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас. 1Кор. 15:51 . Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся, 52 .Вдруг, во мгновение ока при последней трубе: ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся, 53 .Ибо тленному сему надлежит облечься в бессмертие. б) О времени кончины мира и страшного суда никому не открыто Сектанты проводят ту мысль, что близок конец мира и наступление второго пришествия, в подтверждение чего ссылаются на 1–3 гл. Откр., но указываемыя Господом в приведенных ниже текстах; особенные ослабления нравственности теперь еще не вполне проявились: |
|
|
