| В богослужении 14-й Недели по Пятидесятнице мы слышим стихи, которыми обычно аргументируют наличие в Церкви Таинства Миропомазания. «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1:21–22), – пишет апостол Павел. Поговорим о смысле этих слов. «Помазавший». В Ветхом Завете возлияние елея на чью-то голову (помазание) удостоверяло, что Бог отделил этого человека на особое служение. Как правило, это было служение царское, священническое или проповедническое (см. 2 Цар. 2:4; Исх. 40:15; Ис. 61:1). В Новом Завете все эти значения исполняются в христианине. Есть известное место в письмах апостола Петра, которое вмещает в себя все три смысла. «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:9). Во Христе мы делаемся (в духовном смысле) царями и священниками, чтобы «возвещать совершенства» нашего Бога, и делом и словом. Что значит наше царствование, на которое мы помазаны? Человек изначально был сотворен по образу Царя Небесного (см. Быт. 1:26) и имел царскую власть над миром. Бог повелел ему обладать землею (см. Быт. 1:28). В результате грехопадения человек потерял многое от своей власти и запятнал светлый образ Божий в себе своими беззакониями. Но в Новом Завете образ Божий в человеке обновляется, и мы входим в духовное царство во Христе, ибо нам «завещавается Царство» (Лк. 22:29). В Царстве Божием нам обещано соцарствование Христу (например, Иоанн Богослов говорит о себе, что он «соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа» (Откр.1:9)). Духовное царствование над миром, соучастие в Христовом царствовании и есть христианское достоинство и призвание. Что значит наше священство? «Власть предоставлять наши тела в жертву живую, святую, благоугодную Богу” (Рим. 12:1) и превращать всю нашу жизнь в разумное служение” (Рим. 12:1)... освящать и преобразовывать себя и свою жизнь и весь мир» (прот. А. Шмеман. Водою и духом, гл. 3, 5). Живя так, мы исполним и заповеданное нам проповедническое служение. Благочестивая жизнь есть лучшая проповедь Христа Воскресшего. Жизнь во Христе родит и необходимое слово благовестия, в нужный момент. «Ибо от избытка сердца говорят уста» (Мф. 12:34; Лк. 6:45). |
| Часть V. Евхаристия: Богословие Архиепископ Тихвинский Константин. Таинство евхаристии: богословские аспекты 1 Священное Писание и раннее христианство Неразрывно связанное с Воплощением Сына Божия, Голгофской Жертвой и Воскресением, таинство Евхаристии было замыслено Богом прежде творения мира. «Не тленным серебром или золотом искуплены вы... но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира», – говорит ап. Петр ( 1Петр.1:18–20 ) 4 . Евхаристия была прообразована вкушением плодов от Древа Жизни в раю и предуказана в ветхозаветных жертвах. Прообразами Евхаристии были также хлеб и вино Мелхиседека, вынесенные им как «священником Бога Всевышнего» навстречу Аврааму ( Быт.14:17–20 ), трапеза Премудрости, описанная в книге Притчей ( Притч.9:5–6 ), очищение уст пророка Исаии ( Ис.6:6–7 ), манна в пустыне ( Исх.16:1–19 ) и вода, высеченная из скалы ( Исх.17:1–7 ). Ветхозаветная символика Евхаристии нашла свое отображение в чинопоследовании Божественной литургии свт. Василия Великого , где в молитве после великого входа сказано: «Якоже приял еси Авелевы дары, Ноевы жертвы, Авраамова всеплодия, Моисеова и Ааронова священства, Самуилова мирная; якоже приял еси от святых Твоих апостол истинную сию службу – сице и от рук нас грешных приими Дары сия во благости Твоей Господи». Сокровенные указания на будущее Таинство таинств содержатся и в пророческом провозвестии Ветхого Завета. «Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву» – возвещается в пророчестве Малахии ( Мал.1:11 ). Недаром именно это пророчество составляло существенную часть раннехристианского учения о Евхаристии – его приводят автор «Дидахе» (14 гл.), мч. Иустин Философ (Диалог с Трифоном иудеем. 41), сщмч. Ириней Лионский (Против ересей. IV. 29. 5), когда свидетельствуют, что Жертва Евхаристии заменила собой все ветхозаветные жертвы. В Новом Завете о содержании таинства Евхаристии подробнее всего говорится в 6-й главе Евангелия от Иоанна, в которой повествуется о совершенном Господом Иисусом Христом чуде умножения хлебов, Его ночной молитве и переходе через Галилейское море и приводится связанная с этими событиями беседа Христа в Капернаумской синагоге, содержащая, в том числе, следующие слова: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира... Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин.6:51–56 ). На этих словах основана вера Церкви в необходимость Евхаристии для спасения и в подлинность евхаристических Даров. |
| Коллектив авторов Скачать epub pdf Глава 10 – Церковное Пение Скорее всего, первое, что услышит человек, случайно зашедший в православный храм – это пение. Оно занимает очень важное место в православном богослужении. Пение, как и слово, выражает человеческие мысли, чувства и особенно настроение: радость и горе, скорбь и ликование, надежду и просьбу о помощи и защите. С самых древних времен пение употребляется в богослужении у всех народов, населяющих землю. Хорошо знали его и в Ветхозаветной Церкви. Сам Христос освятил Своим примером употребление музыки в молитве: когда с учениками шел на гору Елеонскую, Он пел вместе с ними псалмы. Об этом мы можем прочитать в Евангелии. 113 Апостолы и сами пели, и учили других христиан прославлять Бога “в псалмах, пениях и песнях духовных” 114 . Уже в апостольские времена пение имело свой порядок и устав. Святой апостол Павел недаром перечисляет виды раннехристианских песнопений: псалмы, пения (или гимны) и духовные песни. Из них выросло все богатство современной церковной музыки. Псалмы – избранные места из священной книги Псалтирь. Они очень часто читаются за богослужением, а иногда и поются. Песни или гимны – это девять упоминаемых в Библии песнопений, соответствующих важным моментам Священной истории. 1) Песнь после перехода богоизбранного народа через Красное море и избавления от преследователей после исхода из Египта. ( Исх.15:1–19 ) 2) Обличительная песнь Моисея перед смертью. ( Втор.32:1–43 ) 3) Песнь Анны, матери пророка Самуила. ( 1Цар.2:1–10 ) Песни пророков: 4) Исайи ( Ис.24:9–17 ), 5) Аввакума ( Авв.3:1–12 ), 6) Ионы ( Ион.2:3–10 ). 7) Песнь трех отроков ( Дан.3:24–90 ). 8) Песнь Богородицы ( Лк.1:46–55 ). 9) Молитва Захарии ( Лк.1:68–79 ). Эти гимны важны потому, что по их образцу в православном богослужении строятся песни канона на утрене ( см. “Богослужение”). Песни духовные составлены христианскими поэтами и писателями богослужений. Они стали появлятся уже в апостольский период, но расцвет их приходится на послеапостольские времена. Эти духовные песни составляют великое богатство нашей Церкви и очень разнообразны и многочисленны. |
| Рассуждение седьмое. О земле Земле, земле, земле, слыши слово Господне ( Иер.22:29 ). Что пророк Иеремия предлагает слово Божие земле, а не людям глаголя: земле, земле, земле, слыши слово Господне! сие некоторые изъясняют так: α) Василий Великий , Иероним и Кирилл чрез небо разумеют небесных жителей, то есть Ангелов, а чрез землю – земных жителей, то есть, людей по Метонимии. ß) Иеремия относит речь свою к неодушевлённой вещи, чтоб означить тем Иудеев все добра получивших от Бога, кои однако неблагодарны оказались к Богу. γ) поскольку Иудеи обоготворили солнце, луну и звёзды на небе, а на земле зверей и камни, посему землю Пророк как бы во осуждение их призывает. δ) поскольку Иудеи, разумом одарённые, не хотели слушать Бога и Пророков, посему Пророк Иеремия приемлет вещь неодушевлённую – землю, во свидетельство, дабы она свидетельствовать могла о непослушании и глухоте народа Иудейского. Но пойдём, Христианине! в дальнее о земле рассуждение. § I Земля означает: 1) землю стихийную, о коей написал Моисей: в начале сотвори Бог небо и землю ( Быт.1:1 ). 2) Человека, который сотворён из земли: земля еси, и в землю отъидеши ( Быт.3:19 ). 3) Землю по превосходству обетованную, которая называется землёю Божиею, по оному: благоволил еси, Господи, землю твою, возвратил еси плен Иаковль ( Пс.84:2 ). Хотя и вся земля есть земля Господня в силу Давидовых слов: Господня земля, и исполнение ея, вселенная и вси живущии на ней ( Пс.23:1 ). § II Церковь подобна земле. Ибо: 1) как земля стирается ногами, так Церковь гонениями. 2) Земля напоевается влажностью: Церковь упоевается росою благодати Святаго Духа, и слезами кающихся окропляется. 3) Земля приносит плоды: и Церковь даёт плоды свои по оному: земля даде плод свой: благослови ны, Боже, Боже наш ( Пс.66:7 ). 4) Земля есть суха: и Церковь должна быть лишена влажности роскошей и удовольствий мирских; но находясь в мире сем, яко в юдоли плачевной, должна храмом быть всякой добродетели, как пишет о ней Давид: восхождения в сердцы своем положи во юдоли плачевней, в месте еже положи ( Пс.83:6–7 ). 5) Земля есть подножие Божие, как говорит Исаия: небо престол мой, земля же подножие ног моих ( Ис.66:1 ): и Церковь есть подножие Божие; поскольку: α) Бог присутствует в ней и управляет оную. β) Ходит в ней облечен в подир и препоясан при сосцу поясом златым ( Откр.1:13 ). Чрез пояс златой, святой Златоуст и святой Григорий означают Христову чистоту и невинность. Сим поясом все верные должны препоясать чресла свои. |
| Все знаем, что христиане не должны предаваться забавам, слыша о сем в божественных Писаниях, и особливо слыша, что Господь в Евангелии с угрозою говорит: горе вам смеющимся ныне, яко возрыдаете и восплачете там (Лк.6:25). И еще говорит: не возноситеся (Лк.12:30), потому что все это делают язычники. А Пророк Исаия, лучше же сказать, Сам Бог чрез Пророка говорит: горе пиющим вино с тимпаны, свирельми и гусльми (Ис.5:12). Блаженный же Давид, как бы гнушаясь превозношением и хвалясь о Господе, сказал: Господи, не вознесеся сердце мое, ниже вознесостеся очи мои (Пс.130:1). И Иаков, брат Господень, говорит: Слезите, и плачитеся: смех ваш в плач да обратится, и радость в сетование (Иак.4:9). И блаженный Апостол Павел предающихся забавам называет идолослужителями, говоря: ни идолослужители бывайте, якоже есть писано (1Кор.10:7), и еще говорит: всяко слово гнило да не исходит из уст ваших, но точию слово благо (Еф.4:29); аще ясте, аще пиете, или ино что творите, вся во славу Божию творите (1Кор.10:31). И еще он же говорит: бывайте подражатели Богу, братия, и ходите в любви. Блуд же и всяка нечистота и лихоимство, ниже да именуется в вас, и сквернословие и буесловие, или кощуны, яже неподобная, но паче благодарение (Еф.5:1-5). И много других мест в Божественных Писаниях, где говорится о сем. Но нет разумевающего; напротив того, на нас исполнилось слово Владыки: прельщаетеся, не ведуще Писания (Мф.22:29). На нас исполняется и Павлово пророчество, которое говорит: приходит время, егда здраваго учения не послушают, но по своих похотех изберут себе учители, чешеми слухом: и от истины слух отвратят, и к баснем уклонятся (2Тим.4:3,4). Сие-то самое постигло нас, возлюбленные; и вот видим, что слова оправдались делом. Кто теперь держится Божественного Писания? Кто прилежно внимает заповедям Христовым? Кто премудр, и сохранит сия (Пс.106:43)? Кто докажет, что мы не преступники закона? Много, говорят, сильных, много мудрых по плоти, много благородных, много сведущих книжников и законников, учителей; богатых, бедных, рабов и свободных, монашествующих и девственников и живущих девственно без обета, старцев и юных, но кто же из всех таковых может доказать, что христианам прилично играть на гуслях, или плясать или скакать на улицах, или свирять, или шуметь, или гадать, или делать так называемый хранилища, или носить их, или вопрошать бесов, или упиваться, или терпеть других, делающих такие беззаконные дела? Кто, как сказал я, докажет, что свойственно сие христианам? Какой Пророк, какое Евангелие, какая Апостольская книга подтвердят сие? Если совершенно прилично христианам делать сие, то все суета и заблуждение, и Закон, и Пророки, и Апостолы, и Евангелия. |
| Глава 5. Деяния Отрасли от корня Иессеева 5.1. Личность и деяния Мессии Неоднократные попытки увидеть в кумранских рукописях повествование о двух (священническом и царском) и даже трёх (ещё и пророческом) мессиях основываются на изначально неверной интерпретации Дамасского документа, о чём было сказано выше в 3-ей главе. Этому способствует и отмеченная в предыдущей главе определённая двойственность в описании ветхозаветными пророками (особенно Исаией) грядущего Мессии то как человека, то как Бога. Эта двойственность внесла в своё время немалое смущение в ряды христианской Церкви, вылившись в бурные и продолжительные споры с арианами по вопросу Божественности Христа и была разрешена только применением во второй половине IV века по Р.Х. чёткой терминологии, выражающей учение о единой ипостаси и двух природах Христа. Обоснование и развитие взгляда о нескольких мессиях в кумранских рукописях имеет место также из-за непонимания разницы между личностью Мессии и присущими Ему разнообразными деяниями , о которых говорят пророки. Мессианская концепция книги Исаии подразумевает чёткое различие между этими понятиями. Переходя от характеристики личности к описанию будущих деяний Мессии, пророк Исаия доносит до нас замечательное пророчество об отрасли из корня Иессеева. 5.2. Отрасль из корня Иессеева (Ис. 10:33–11:10) Иессей ( , «йишай») – имя внука Вооза, сына Овида и отца Давида ( Руф. 4:22 ). Царь Саул во время гонений на Давида несколько раз называл его «сыном Иессеевым» ( 1Цар. 20:27, 30–31; 22:7–8 ), что вполне соответствовало обычаям того времени и было понятно окружающим. Другие лица также называли Давида «сыном Иессея» – например, Доик Идумеянин ( 1Цар. 22:9 ) и Навал ( 1Цар. 23:10 ). Подобное наименование было понятно и современникам Давида, и последующим поколениям читателей книг Царств. Поэтому и апостол Павел в речи, произнесённой в синагоге Антиохии Писидийской, именует великого царя «Давидом, сыном Иессеевым» ( Деян. 13:22 ). Образ сыновства Иессею Исаия использовал, чтобы показать, что правление царей из рода Давидова прекратится в Израиле на время вавилонского плена, но затем возобновится и послужит к появлению Царя, наделённого необыкновенными свойствами. Этому пророчеству посвящена полностью 11 глава Исайи (преимущественно стихи 1–10). |
| Итак, кто был пророк Иона, именем которого надписывается подлежащая исследованию книга? – «Еврей, чтитель Иеговы, Бога небеснаго, сотворившаго море и сушу, сын Амитая» так отвечает на данный вопрос сама книга пр.Ионы. Гроций 1 , разбирая значение имени и отчества пророка Ионы, говорит, что это имя может обозначать человека, происшедшего из Греции; так как у греков были прорицатели – амитаониды. Учёный муж производил имя от «амитаониды» и поставлял в связь с именем: johar имя: jabah, которое носил один из сыновей Иафета ( Быт.10:2 ), родоначальник Ионийцев и которым семиты, жившие ближе всего по местоположению к Ионийцам, обозначали всю Грецию (ср. Ис.66:19 ) и во множественном числе: j э bahjм – греков 2 . Но такое словопроизводство не соответствует этимологическим законам грамматики 3 , и опровергается красноречивым признанием самого Ионы, что он – еврей. Другие представляют другое словопроизводство, по которому от jaar – «был красив», происходит: ja’oh, в женском роде: j э ’онаг, а с уничтожением aleph после chateph: johar – «красивая, пригожая» 4 ; но и это словопроизводство едва ли справедливо. Правильнее производить имя Ионы от jahar – «угнетал», «разорял», «притеснял»; происходящее отсюда johar – в активной действительной форме означает предмет, который притесняет, в каковом смысле употреблено это слово в Соф.3:1 и в Иер. 46:16 , в пассивной, страдательной форме – «существо угнетаемое, стенящее», «голубицу, горлицу, в уединении воркующую», в каковом смысле читается это слово в Песн.4:1 ; Пс.56:1 ; Лев.5:7; 12:8 и др. В последнем значении толкует имя Ионы и блаженный Иероним ; и это совершенно справедливо 5 . «Название голубя, – говорит Марковиус 6 , – должно приличествовать нашему пророку не в смысле предосудительной для голубя и вредной для него нерассудительности, как употреблено это слово у Ос.7:11 ; так как в нашем пророке этого не было, а скорее в смысле красоты, невинности, кротости, верности и даже робости». Думают, что родители нашего пророка дали своему сыну это имя по которой-нибудь из двух причин, или, чтобы передать ему τν ακεραιτητα τς περιστερς (Мф. 10:16), или чтобы лучше напомнить себе о бедственном положении Израиля в их время и легче возбудить чрез это себя и других к сетованию. |
| Собеседование 43 на псалом 95 Пс.95:1 . Хвалебная песнь Давида. Ко гда строился дом, после пленения. Не надписан у Евреев. 1. И этот псалом у евреев не имеет надписания, а имеет его лишь у семидесяти, иудей естественно отвергает их надписание, так как последнее обличает его, явно показывая, что оно направлено против народа иудейского. В самом деле, Давид, которому принадлежит этот псалом, жил на много поколений раньше плена, после которого, как говорится в надписании, построен был храм; следовательно здесь говорится о том плене, о котором говорит и Павел: «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам» ( Еф.4:8 ), а под построением храма разумеется божественное воплощение, потому что и Сам Господь говорил о Своей плоти: «разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» ( Ин.2:19 ). Таким образом, построение этого храма совершено было после нашего пленения, учиненного диаволом, потому что, желая освободить нас от него, Христос и воплотился. Об этом пленении сам Давид сказал в другом пророчестве: " Ты взо шел на высоту, пленил плен» ( Пс.67:19 ). «Воспойте Господу песнь новую, воспойте Господу, вся земля! Вос пойте Господу, благословите имя Его, благовествуйте ежедневно о спасении Его " ( Пс.95:1–2 ), Почему пророк велит петь новую песнь всей земле, а не одним только иудеям, как не по причине, несомненно, новых чудес? Давид как бы предваряет своим благовествованием Павла, говорящего: «кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» ( 2Кор.5:17 ). Что же это за новая песнь, и от кого мы ей научимся? Пророк дал нам много песнопений, но, указывая теперь на «песнь новую», он разумеет какую-то иную новую песнь, отличную от тех. Песнь воспевал и Исаия: " воспою, – говорит он, – Возлюбленному моему песнь Возлюбленного моего о винограднике Его» и т. д. ( Ис.5:1 ). Но это следует петь не всей земле, а одному только народу иудейскому, в честь которого, как говорит пророк, это и поется. Очевидно, поэтому, что пророк разумел песнь ангельскую, записанную Лукою. |
| Псалом 22 представляет собою поучительное изображение испытанного псалмопевцем во время преследования его врагами милостивого попечения о нём Господа, который тогда являлся для него истинно добрым пастырем, питателем и охранителем, заботливо предупреждая все его нужды и своим покровительством успокаивая и ободряя его. Дух и характер псалма и свойственный Давидовым псалмам язык его не оставляют сомнения в том, что писателем его был именно Давид, которому он приписывается в надписании; а особенное сходство его с псалмами 3, 4 и 62, относящимися ко времени возмущения Авессалома, заставляет предполагать, что он относится к одному с ними времени. Судя по тому, что псалмопевец, по изображению псалма, находится вдали от святилища (ст. 6) и ему грозит смертная опасность (ст. 4) от преследующих его врагов (ст. 5), но он успокаивается при этом видимым покровительством Господа (ст. 1–3:5), – надобно полагать, что псалом воспет был Давидом во время его бегства от Авессалома, по переходе чрез Иордан, в Маханаиме, где псалмопевец успокоен был известием о разрушении совета Ахитофела ( 2Цар.17:21–22:24 ), а вся внешняя обстановка положения его с людьми в пустыне у вод Иордана, напоминая знакомые с детства пастушеские образы, живо возбуждала его к представлению себя и своей свиты под образом пасомого Господом стада, которое добрый Пастырь из знойной пустыни привёл как бы на злачное пастбище в спокойное и безопасное убежище и там в виду войск мятежников ( 2Цар.17:26 ) чрез Верзеллия и других преданных людей приготовил ему в изобилии все необходимое ( – 17:27:29) 125 . Так как образ пастыря, под которым Давид изображает в Пс.покровительствующего ему Господа, в писаниях последующих пророков по преимуществу усвояется обетованному Мессии ( Ис.40:11 ; Иез.34:23–31 ; Мих.7:14 ; Зах.13:7 ) и был любимым образом И. Христа, под которым Он всего чаще представлял Свое отношение к верующим, именуя их овцами, а Себя добрым Пастырем ( Ин.10:11–16, 26–28; 11:16–17 ; Мф.15:24; 25:32–33; 26:31 ; Лк.15:4–6 ); то церковь Христова с древнейших времен, в лице своих оо. и учителей (Евсевия Кес., Афанасия Алекс., Феодорита, Кирилла Алекс., Григория Нисского , Исидора Пелусиота , блаж. Августина, Евф. Зигабена и др.) изъясняла 22 Пс.в смысле пророчества о Христе Спасителе, как Пастыре и руководителе верующих ко спасению, которых Он пасёт в Святой Своей Церкви и, питая и напояя дарами благодати Своей, ведёт к вечному упокоению в обителях Отца Небесного, где они не будут уже ни алкать, ни жаждать и где Бог отрет всякую слезу от очей их (Ап. 7:16–17). Как напоминающий о трапезе и чаше Господней (ст. 5) и располагающий верующих к живейшему общению с Господом, псалом этот в Православной Церкви с древних времён состоит в числе молитв для готовящихся к св. причащению. |
| 1. Стояние Обычай стоять при богослужении был соблюдаем в ветхозаветной Церкви. Так святая Анна, мать пророка Самуила, когда была неплодна, перед Скинию свидания, стоя молила Господа о даровании ей чада ( 1Цар.1:26 ). О богослужении при освящении храма Соломонова говорится, что левиты и поющие возглашали перед алтарем стоя ( 2Пар.5:12 . слич. 1Ездр.3:10 ). В царствование благочестивого Иосафата, по случаю вторжения в пределы Иудейского царства Моавитян, Аммонитян и Амалекитян, царь и народ собрались в храм молить Бога о помощи против неприятелей, и молились стоя – «и стал Иосафат в собрании Иудеев и Иерусалимлян в доме Господнем, пред новым двором. И все Иудеи стояли пред лицом Господним, и малые дети их, жены их и сыновья их» ( 2Пар.20:5, 13 ). Не во время только молитвы стояли, но также чтение и изъяснение закона Иудеи имели обычай слушать стоя. Так, при Ездре, левиты поясняли народу закон, между тем как народ стоял на своем месте. ( Неем.8:7 ). Ветхозаветный обычай стоять при богослужении удержался в христианской Церкви не без воли Господа Иисуса Христа, ибо в своих наставлениях о молитве Он сам сказал – «и когда стоите на молитве» ( Марк.11,25 ), и сими словами, если не предписал, то одобрил стояние на молитве. Святой Иоанн Богослов видел, что в самой Церкви Небесной, «великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен, колен и народов, и языков стояло пред престолом и пред Агнцем...», и что «самые Ангелы стояли вокруг престола» ( Откр. 7:9, 11 ). В том же положении видели небожителей пророки Исаия, Михей, Даниил ( Ис.6:2 , 3Цар. 23:19 , Дан.7:10 ). Тертуллиан (писатель II века от рождества Христова), осуждает в подражании язычникам тех, которые во время молитвы не стоят, а сидят 1 . Но во время чтения Апостола и ветхозаветных книг, во время пастырских поучений, а в египетских монастырях, по свидетельству Кассиана, и при пении псалмов, дозволяемо было сидеть на местах 2 . Впрочем, несомненно, что обычай садиться во время чтений и поучений не был и в древности всеобщим. Блаженный Августин (живший в V веке нашей эры) обличает тех, которые без нужды сидят в храме во время чтений и поучений. Вот его слова: |
|
|
