| В пророческих откровениях сказано: «Разве разлюбит мать дитя свое? Но если бы и мать разлюбила дитя свое, – говорит Господь, – то Я не разлюблю вас» (см. Ис.49:15 ). Но притча о блудном сыне – только образ любви Бога к людям. На самом деле Бог любит человека неизмеримо глубже и сильнее, чем родители своих детей. Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим. А отец, – прервав его, – сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги ( Лк.15,21–22 ). На этом человеке уже не было ни верхней одежды, ни обуви, но отец все возвращает своему сыну и даже дает ему перстень, который в старину был символом власти. Часто на перстне носили печать, которой пользовались при скреплении документов, и носитель этой печати был доверенным лицом у господина. И приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться ( Лк.15,23–24 ). Эта радость – от того, что нашелся сын. Совершенно забываются все грехи, все падения, все, что было сотворено им по своей воле, – так бывает и с нами, Господь вменяет нам все это в небывшее, когда мы каемся искренно. И начали веселиться. Старший же сын его был на поле; и возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование ( Лк.15:24–25 ). По-славянски переведено «пение и лики», а точный перевод с греческого – «музыка и танцы». Это было необыкновенно радостное пиршество, сопровождаемое всем, что обычно сопутствует человеческому веселью. Это образ того, какая радость бывает у Бога, Его святых, Ангелов Божиих, когда кто-то из людей кается. И, призвав одного из слуг, спросил: что это такое? Он сказал ему: брат твой пришел, и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым ( Лк.15:26–27 ). Откормленный теленок – символ обилия Божественной благодати, даруемой нам на божественном, церковном пире. Под пиром подразумевается, прежде всего, наша жизнь в Церкви (не только собственно то время, которое мы пребываем в храме, – но и вообще вся наша жизнь в Церкви, где бы мы ни находились, богослужение, участие в Таинствах). |
| Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего». Объяснение. Объясняя это место, святитель Златоуст говорит: «Будем и мы прославлять Бога верой, дабы в награду за то Он нас прославил. Ибо сказал: «Я прославлю прославляющих Мя»»: 1Цар.2:30 . Для этого мы должны сами решимостью воли предать себя на смерть греху, чтобы восстать к праведной и святой жизни. Всё сие совершается верой, которая возносит к Богу и, дары от Него приемля, возлагает на нас соответственные обязательства: Мф.7:21:19:17 . О добрых делах 2Кор.6:1–2 . «Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами. Ибо сказано; «во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе» ( Ис.49:8 ). Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения. Объяснение. К числу средств, содействующих тому, чтобы благодать Божия была принята нами не напрасно, относятся, конечно, и те подвиги, которые перечислены апостолом в 5 ст. сей же главы. Это должно вразумить тех, которые, уверяя себя в принятии благодати Святого Духа, не хотят затем заботиться о благочестивых подвигах и добрых делах: Иак.2:24–26 ; Евр.11:38 . Гал.4:19 . «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!». Объяснение. «Вот высшая цель христианской жизни, – чтобы в христианине отобразился Христос, страдания Христовы в его подвигах самоумерщвления, воздержания, поста и друг. христианских добродетелях»: Гал.5:22–24 . Флп.1:11 . «Исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию». Объяснение. Плодами праведности называются добрые дела как следствия оправдания, дарованного Иисусом Христом: Ин.15:7–8 . Таким образом, благодать не только насаждает в нас древо спасения и возращает его, но сама приносит и плоды, которые между тем вменяются в заслугу человеку: Мф.25:34–36 . 2Фес.1:12 . «Да прославится имя Господа нашего Иисуса Христа в вас, и вы в Нём, по благодати Бога нашего и Господа Иисуса Христа». Объяснение. Прежде апостол говорил, что Бог приидет прославиться в святых Своих: ст.10, теперь он молит Бога, чтобы это сделал Он в Фессалоникийцах. Для Фессалоникийцев же было самым лучшим побуждением прославлять Отца Небесного своими добрыми делами: Мф.5:16 . |
| 31, 9–12). Ты слышишь, чего требовал закон. Он заповедует избранным жрецам, а также старейшинам, по прошествии седьмого года, в год отпущения, в праздник кущей, собирать всех юношей и старцев, женщин и отроков и собранным таким образом читать его. А что должны были пройти многие и не малочисленные годы прежде, чем воссиял Христос, и открылось время вочеловечения Его, это можно видеть из того, что чтение закона должно было совершаться чрез семь лет. Ибо число семь в Божественном Писании означает множество; поэтому я думаю и сказано: лежит в изнеможении родившая семерых (Иер. 15, 9). И еще: не верь ему, потому что семь мерзостей в сердце его (Притч. 26, 25). И тот же Приточник сказал еще: семь раз упадет праведник, и встанет (Притч. 24, 16). Обрати внимание на то, что в продолжение семи лет до наступления времени отпущения, то есть в продолжение времен до пришествия Христа, закон не был читаем. Ибо ничего не понимать в нем, хотя бы кто случайно и читал его, — это все равно, что совсем не читать его. Но потом, как я сказал, он сделался понятным малым и большим, когда наступило время отпущения. Ибо закон заповедовал древним, говоря: В седьмой год делай прощение. Прощение же состоит в том, чтобы всякий заимодавец, который дал взаймы ближнему своему (Втор. 15, 1–2). И опять: Если продастся тебе брат твой, Еврей, или Евреянка, то шесть лет должен он быть рабом тебе, а в седьмой год отпусти его от себя на свободу (ст. 12). Господь же наш Иисус Христос в конце веков, как бы после семи лет, отпустил долги, и умилосердился над согрешившими, и должникам, по евангельской притче, даровал прощение, и нас рабов греха и порабощенных сатане сделал славными и блистающими духом свободы. Наступило же время отпущения в праздник кущей, который знаменует тайну Воскресения, когда храмина или тело каждого из умирающих полагается в земле. Ибо когда Христос воскрес из мертвых, поправши смерть и лишивши ад добычи и сказать узникам: " , и тем, которые во тьме: " (Ис. 49, 9), тогда, украшая природу человека Духом Святым, как в начале рода, и природу тех, которые восстановлены во освящение, Он дунул святым Апостолам, говоря: приимите Дух Свят (Ин. |
| Но когда Апостолам воздавалась не Божеская, а соответствующая им честь, то они не препятствовали этому (см. Деян. 16и Гал 4:14, 15). О почитании Божией Матери Кто больше всех возвышен в Церкви Небесной торжествующей? Среди всех Ангелов и угодников Божиих больше всех возвышена и прославлена Божия Матерь, Оттого-то христиане и чтут Ее больше всех и поют Ей: «не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице!» Христиане высказывают этим ту мысль, что, если Божия Матерь не поможет нам своими молитвами, то среди твари нет уже никого выше Ее, и нет нам надежды на заступление пред Христом Богом. Почему христиане называют Ее Богородицей? Потому, что даже пророки предвозвещали, что Она родит Бога в плоти. «Сам Господь даст вам знамение, — сказал пророк Исаия? — се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7:14), «что значит, — поясняет Апостол, — с нами Бог» (Мф. 1:23). Также и Елисавета, когда увидела Богоматерь, то от Духа Божия воскликнула: «Откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне» (Лк. 1:43). На каком основании христиане величают Богоматерь, превозносят Ее выше всех тварей и всячески ублажают? Это объяснила нам Сама Богородица, когда говорила праведной Елисавете: «величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей; ибо отныне будут ублажать Меня все роды; что сотворил Мне величие Сильный...» (Лук. 1:46—49). Ясно, что все роды христианские ублажают Богоматерь и величают Ее потому, что величие это даровал Богородице Сам Бог. Величают ли с Господом и ублажают ли Богородицу сектанты? Нет, не величают и не прославляют, потому что они не христиане, а еретики. Сектанты не называют Приснодеву Марию Богородицей, называют Ее прямо — Марией и считают Ее женой Иосифа. При этом они ссылаются на слова Ев. Матфея (Мф. 1:16, 20, 21, 24, 25), где Иосиф называется мужем Марии, а Она его женой. Действительно ли они были мужем и женой в полном смысле этих слов? Нет, Иосиф был мнимым мужем Богоматери, потому что «только думали» люди, что Христос рожден от плотского отца (Лк. 3:23). На самом же деле, Богоматерь родила Спасителя не от Иосифа, а от Духа Святого. Когда Ангел сказал Приснодеве Марии, что она родит Спасителя, Который будет Сыном Всевышнего, то Богоматерь «сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк 1:34, 35). |
| Вторая часть догматика Вторая часть догматика, как мы видим, насыщена образами, метафорами, цель которых – показать роль Девы Марии в нашем спасении. Преп. Иоанн Дамаскин называет Деву Марию «небом Божества» (ορανς τς Θετητος). Слово «небо» (небеса) часто встречается в Священном Писании, но имеет несколько значений. Например, слово «небо» употребляется, когда в Священном Писании речь идет и об атмосферных явлениях, и о звездном мире, например, «небо красно» (Матф. 16, 2), «знамения с неба» (Лук. II, 16), «звезды на небе» (Евр. II, 12). В первом стихе библейской книги Бытие «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1) под словами «небо и земля» подразумевается вся Вселенная. В понимании древних, видимое небо представлялось как свод, который своим нижним краем касался краев земли. Это дало повод Господу Иисусу Христу употребить такие выражения, как «от края небес до края их» (Мф. 24, 31), «от края земли до края неба» (Мк. 13, 27). Но небо в Священном Писании — это и место обитания Бога. Например, Соломон молился Богу при посвящении храма: «Господи, Боже Израилев! нет подобного Тебе Бога на небесах вверху и на земле внизу… Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил» (3 Цар. 8:23–27; ср. с 2 Пар. 2:6; 6:18). Писания ясно и неоднократно утверждают, что Бог обитает на небе. Он смотрит вниз на землю из Своих святых обителей и благословляет Свой народ (Втор. 26:15; Пс. 52:3; Ис. 63:15). Когда Его народ молится в направлении храма, Он слышит на небе, месте Своего обитания, и прощает его (3 Цар. 8:30, 39, 43, 49). Во времена Езекии «встали священники и левиты, и благословили народ; и услышан был голос их, и взошла молитва их в святое жилище Его на небеса» (2 Пар. 30:27). Псалмопевец говорит: «Господь во святом храме Своем, Господь, — престол Его на небесах» (Пс. 10:4); «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает» (Пс. 102:19). Иисус Христос все время говорил о Своем Небесном Отце (см. Мф. 5:16,45; Мк. 11:25). Все эти ссылки говорят о том, что «небо» — это обитель или жилище Бога, которое апостол Павел называет «третьим небом» или «раем» (2 Кор. 12:2, 3). |
| ПослИер.1 глава . В этой главе пророк Иеремия предостерегает евреев, шедших в вавилонский плен, от вавилонского идолопоклонства, от поклонения рукотворенным предметам, и заповедал поклоняться единому истинному Богу. Объясн. Но тот же пророк пред ветхозаветным храмом сам благоговел и оплакивал разрушение святого Сиона. Из опасения, чтобы язычники не поругались над священными предметами, Иеремия, по бывшему ему Божественному откровению... скинию, Ковчег, жертвенник кадильный скрыл в одной пещере, неведомой ни для кого: 2Мак.2:4–8 . Ион.2:2–3 . «И помолился Иона Господу Богу своему из чрева кита, и сказал: к Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня; из чрева преисподней я возопил, и Ты услышал голос мой». Объясн. Если Иона молился во чреве кита (конечно по необходимости) и Господь его молитву услышал, то это не значит, что Иона отрицал необходимость существования храма, напротив, Иона и во чреве кита свой молитвенный взор устремлял к храму: Ион.2:8 . Значит, пример Ионы не служит доказательством равнодушного отношения его к храму. Храмы не есть обычные жилища людей Мф.21:12–13 . «И вошёл Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано: дом Мой домом молитвы наречётся; а вы сделали его вертепом разбойников» ( Ис.56:7 ; Иер.7:11 ). Объясн. Господь выгнал торжников и менял, превративших храм в бойкий рынок для собственной наживы. Торговля свечами беспорядка не производит и идёт в пользу самого храма – «дома молитвы»: Мф.21:13 , для пребывания верующих людей: Лк.24:53 ; Деян.3:1:22:17–18 ; храм не есть жилище обыкновенных людей, а жилище Самого Бога: Мф.23:21 ; 3Цар.8:13 ; здесь Бог открывается людям: Исх.25:22 . Лк.2:49 . «Он сказал им: зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?». Объясн. Что разумеет здесь Божественный Отрок под тем, что принадлежит Отцу Его? Несомненно храм: Лк.2:46 . Господь всегда любил посещать храм; Лк.19:46–47 ; следовали Его примеру и апостолы; Деян.5:42 ; здесь различаются дома от храмов. Храм иногда назывался «церковью»: Деян.11:26 . |
| Прах в библейском тексте служит образным указанием на телесную, материальную, а значит, подверженную разрушению, недолговечную, смертную природу человека. Возвратиться в прах, быть взятым прахом — означает умереть. Человек, созданный Господом из праха земного, обречен (после грехопадения) возвращаться в землю, из которой он взят («Прах ты, и в прах возвратишься», — говорит Господь Адаму— см. Быт.2:7; 3:19 ). Многострадальный Иов, размышляя о смерти, часто прибегает к этому образу: «Твои руки трудились надо мною и образовали всего меня кругом, — и Ты губишь меня?» ( Иов.10:8–9 ). Кости человека «лягут в прах», плоть погибшая «возвращается в прах» (см. Иов.20:11, 34:15 , ср. 4:19–20). «…Я лягу в прахе; завтра поищешь меня, и меня нет» ( Иов.7:21 ); помыслы и надежды человека будут «покоиться с ним в прахе» ( Иов.17:15–16 ). И праведный и нечестивый «вместе будут лежать во прахе, и червь покроет их» ( Иов.21:26 ). Образ праха (суеты) — постоянный в Книге Екклесиаста — вбирает в себя мысль о неотвратимости и необратимости смерти: «Сказал я в сердце своем о сынах человеческих, чтобы испытал их Бог, и чтобы они видели, что они сами по себе животные: потому что участь сынов человеческих и участь животных — участь одна; как те умирают, так умирают и эти… Все идет в одно место; все произошло из праха, и все возвратится в прах» ( Еккл.3:18–20 , см. также 12:7). Превозносить (ПРЕ)ВОЗНОСИТЬ [ДО НЕБЕС] кого, что. ПРЕВОЗНОСИТЬСЯ Расхваливать, преувеличивать чьи-либо достоинства. Употребляется в ироническом контексте, когда хотят обратить внимание на несоответствие восторженных речей реальным качествам объекта. В тексте Б. понятие «превозносить» широко употребляется в переносном смысле — воздавать должное, давать оценку, осознавая истинный масштаб явления. Оно применимо, в первую очередь, по отношению к Господу: «Будь превознесен выше небес, Боже, и над всею землею да будет слава Твоя» ( Пс.56:6, 107:6 ). Господа «прославляет и превозносит» израильский народ, избавленный Им из египетского рабства (см. Исх.15:2 ), обязанность священников — «славословить, благодарить и превозносить Господа» ( 1Пар.16:4 ). Идеей превознесения Бога пронизаны хвалебные песни и псалмы царя Давида: «Да будет превознесен Бог, убежище спасения моего, Бог, мстящий за меня и покоряющий мне народы и избавляющий меня от врагов моих» ( 2Цар.22:47–49 ). Осознание величия Господа должно выразиться в слове: «Я воззвал к Нему устами моими и превознес Его языком моим» ( Пс.65:17 ); «Я буду славить имя Бога моего в песни, буду превозносить Его в славословии» ( Пс.68:31 ). Того же Псалмопевец ждет и от других: «Величайте Господа со мною, и превозноснесем имя Его вместе» ( Пс.33:4 , см. также Иов.36:24 ; Пс.29:2, 45:11, 67:5, 96:9, 98:5, 117:28, 144:1, 148:13 ; Ис.25:1 ; Дан.4:34 ; Фил.2:9 ). |
| Самым наглядным доказательством этого служит то, что выражения ben-adam и bas enosch являются стилистическими параллелизмами слов enosch и adam в еврейской поэтической речи, характеристическую черту которой, как известно, составляет так наз. параллелизм мыслей в стоящих рядом частях стиха или строфы, т. е. повторение одной и той же мысли в двух различных словесных формах, в двух различных оборотах речи. В поэтических произведениях ветхозаветной письменности можно указать многочисленные примеры таких параллелизмов, когда выражения bar-enosch и ben-adam являются поэтическими эквивалентами слов enosch adam; вот некоторые из них: Иов.25:5–6 : «Вот даже луна, и та не светла, и звёзды не чисты пред очами Его (Иеговы): тем менее человек (enosch), который есть червь, и сын человеческий (ben adam), который есть моль». Пс.8:5 : «что есть человек (enosch), что Ты помнишь Его, и Сын человеческий (ben-adam), что Ты посещаешь его»? Притч. Солом. 8:4: «К вам, люди (ischim), взываю я, и к сынам человеческим (benej-adam) слово моё» (ср. ст. 31). Иер.49:17–18 : «И будет Едом ужасом... Там ни один человек (isch-enosch) не будет жить и сын человеческий (ben adam) не остановится в нём». Ср. также Числ.23:19 ; Иов.16:21, 30:8 ; Пс.143:3, 90:4 ; Ис.51:12, 52:14, 56:1–2 ; Иер. 50:40, 51:43 ; Мих.5:7 ; и мн. др. Во всех этих случаях тождество смысла параллельных выражений: «Сын человеческий» и «человек» не подлежит сомнению. С тем же, несомненно, значением является выражение ben-adam и во многих других случаях, где нет указанного параллелизма членов, напр., Еккл.3:18–19 : «Сказал я в сердце своём о сынах человеческих (bendej-haadam), чтобы испытал их Бог , и чтобы они видели, что они сами по себе животные; потому что участь сынов человеческих и участь животных – одна; как те умирают так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества пред скотом»: Иоиль.1:12 : «Засохла виноградная лоза, и смоковница завяла... потому и веселие у сынов человеческих исчезло». Ср. Пс.11:2, 10:4, 13:2, 44:3, 113:24, 145:3–4 ; Еккл.1:13, 2:3, 8, 3:10, 21 и многочисленные (около 90 раз) случаи употребления этого выражения у пр. |
| Хозяин ( Р kЪrioj ‘хозяин; господин; Господь’) решительно заявляет собравшимся гостям, что путь на мессианский пир открыт только для тех, кто не уклонился от приглашения на него. Цена следования за Христом (14:25–35) В предшествующей притче гости отказываются от приглашения на пир, ибо не считают нужным пожертвовать для этого своими планами и интересами. В данном отрывке прямо говорится о жертве, которую надлежит принести человеку ради следования за Христом; в Евангелии от Луки эта тема затрагивалась раньше в 9:57–62 и прозвучит вновь в 18:24–30. Обе притчи представляют собой особый материал Луки; заключительное изречение обнаруживает параллели в Мф 5:13 и Мк 9:49–50. С Ним шло множество народа; и Он, обратившись, сказал им — большое число идущих со Христом означает народный энтузиазм, который Он, по-видимому, желает охладить суровым предупреждением 103 . Если кто приходит ко Мне — приближение ко Христу — лишь первый шаг, ср. 6:47; Ин 5:40; 6:35; Мф 11:28. И не возненавидит — в семитских языках глагол со значением ‘ненавидеть’ нередко употребляется гиперболически и имеет значение ‘меньше любить’ (16:13 и параллель в Мф 6:24; Быт 29:31–33; Втор 21:15–17; Притч 13:25; Ис 60:15; Мал 1:2–3 (Не брат ли Исав Иакову? говорит Господь; и однако же Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел); Рим 9:13 и др.); именно на такое понимание указывает параллельное место в Мф 10:37: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня. Отметим еще, что евр. ‘ненавидеть’ имеет также значение ‘оставлять в стороне, покидать’. Таким образом, здесь говорится не о ненависти, а об отказе рассматривать семейные связи и интересы как высшую ценность. Ветхозаветная параллель обнаруживается в Благословении Моисея, где сказано, что Левий ради хранения Закона и Завета говорит об отце своем и матери своей: “я на них не смотрю”, и братьев своих не признает, и сыновей своих не знает (Втор 33:9). Идет за Мною — это выражение часто используется в ВЗ, где обозначает следование за чуждыми языческими богами либо следование по путям Господа (Втор 13:4; 3 Цар 14:8; 18:21; 4 Цар 23:3). |
| Призыв к покаянию: Обличительные речи — Ис. 1:3-6; Ис. 3:9-11; Ис. 5:20-23; Ис. 10:1-2; Ис. 19:13; Ис. 30:1; Ис. 42:18-20; Ис. 45:9-10; Ис. 57:20-21; Ис. 59:1-4; Иер. 2:13; Иер. 5:1-5; Иер. 7 гл.; Иер. 8:9-11; Иер. 9:8; Иер. 15:1-2; Иер. 17:1; Иер. 17:5; Иер. 22:13-17; Иер. 44:4-6; Иер. 48:10; Мих. 7:1-6; Соф. 3:1-5; Мал. 1:6. Призыв к покаянию — Ис. 1:16-20; Ис. 64:6-9; Иер. 8:4-5; Иез. 18:30-32; Ос. 6:1-3; Иоил. 2:11-17; Зах. 1:3-4; Мал. 1:9. О последних временах: О духовным голоде — Ам. 8:11. О лжепророках — Ис. 9:15; Иер. 14:14-16; Иер. 23:15-17; Иер. 23:26-28; Иез. 13:3-16; Иез. 14:9-11; Соф. 3:4; Мих. 3:5-7. О пастырях добрых — Иер. 3:15. О негодных пастырях — Ис. 56:10-11; Иер. 10:21; Иер. 23:1-6; Иез. 34:1-6; Зах. 11:16-17. Об антихристе — Ис. 14:4-20; Иез. 28:13-19; Дан. 11:35-40; Дан. 12:9-13. О Суде над народами — Ис. 2:10-21; Ис. 13:6-15; Ис. 24:4-23; Ис. 63:1-6; Ис. 66:15-16; Иер. 46:10; Иер. 50:31-32; Иез. 9:4-8; см. Откр. 7:3; Иез. 30:2-3; Иез. 38:20-23; Дан. 7:9-12; см. Откр. 4:2; Откр. 5:11; Откр. 20:12; Иоиль 2:1-10; Иоиль 3:2-17; Ам. 5:18-20; Соф. 1:14-18; Соф. 3:8-9; Наум 1:3-7; Авд. 1:15; Мал. 4:5; см. Откр.11:3-6. Об уничтожении зла и страданий — Чис. 24:17; Ис. 11:1-10. О вечной радости — Ис. 42:1-12; Ис. 54:12-14; Ис. 60:1-5; Ис. 61:1-4. О воскресении плоти Иов. 19:25 и уничтожении смерти — Ис. 26 гл.; Ис. 42:1-12; Ис.61:1-4; Зах. 9:9-11; Ос. 13:14. О торжестве истины и справедливости — Ис.9:6-7; Ис.11:1-10; Ис.26 гл.; Иер.23:5. О славе торжествующей Церкви — Ис.26-27 гл.; Ис.52:1-2; Ис. 60:1-5; Ис. 61:10-11; Ис. 62:1-5. Об обновлении мира — Ис. 4:2-6; Ис. 11:1-10; Ис. 44:22-24; Ис. 49:13-15; Ис. 52:1-9; Ис. 60:1-21; Ис. 61:10; Ис. 62:11-12; Ис. 65:17-20; Ис. 65:25; Ис. 66:22-24; Иер. 32:39-41; Иер. 33:6-9; Иер. 33:15-16; Вар. 5:9; Дан. 12:1-3; Ос. 3:4-5; Ос.13:14; Авв. 2:14; Соф. 3:9; Зах. 8:3. Заключительный обзор содержания и значение пророческих книг При нравственной огрубелости людей ветхозаветного времени и отсутствии духовных наставников на пророков выпала трудная задача учить людей верить в Бога, воздерживаться от пороков и вести праведную жизнь. |
|
|
