| Стараясь исходный пункт для всех пророчеств Исаии 40–66 гл. найти в страданиях праведников в плену вавилонском, автор не исчерпывает всей глубины искупительного подвига «Раба Господня». Сущность «труда» или «подвига» страданий Раба Господня ( Ис.49:4; 53:11 ), автор видит (кроме тяготы самого пребывания в плену) в том, что подвергались сомнению и осмеянию самые обетования Божии Израилю, – в тяжелом сознании того, что Бог отверг Свой народ (см. стр. 434). Но, ведь, страдания Раба Господня, составляющие искупительный подвиг Его, на самом деле гораздо глубже; Он, совершенно безгрешный, страждет за оставление всеми людьми правды, за приобретение ими праведности, не внешней только, но и коренящейся в самом сердце, в самой глубине духа. Черты этой праведности составляют: совершеннейшее послушание, кротость и терпение, проистекающие, очевидно, не из страха, а из совершенной любви к Богу (см. напр. Ис.53:7; 50:4 ), совершеннейшая любовь к людям, побуждающая снисходить к их немощам, не угашать малой искры добра в людях, ослепивших себя духовно (42:1–7, 19), наставлять не знающих истины и заблуждающихся, подкреплять изнемогающих (50:4; 54:13). Эта любовь столь велика, что первообраз свой имеет в любви самого Господа (49:15–16). Если принять еще во внимание вышеперечисленные слишком конкретные черты подвига страждущего Раба Господня, то будет ясно, что одного плена вавилонского весьма мало, чтобы начертать этот новозаветный образ Христа, необходимо вдохновение из «области неба». Слишком в жизни Израиля незначительны элементы для создания путем естественного творчества такого величественного образа! Односторонне суживая «исторический фон», на котором начертан образ Раба Господня, событиями, бывшими после плена вавилонского, автор, с другой стороны, не расширяет его теми событиями и элементами, которые действительно могли для пророка Исаии послужить фоном для изображения Раба Господня. В своей книге мы указывали, что некоторые черты в образе Раба Господня становятся понятнее, если иметь в виду нашествие на Иудею Ассирийского царя Сеннахерима. |
| И в этом прежде всего мы должны находить для себя побуждение к благоговейному его усвоению, точному разумению и хранению во всей целости и неизменности для предания, или передачи его грядущим поколениям до конца мира, пока в нем стоит и действует церковь Божия. Вот изъяснение этой истины, данное Самим Иисусом Христом и Его Апостолами. Св. Евангелист Иоанн говорит: «Бога не видал никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин.1:18 ). И Сам Иисус Христос сказал: «Мое учение – не Мое, но пославшаго Меня» ( Ин.7:16 ). «Ибо Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить» ( Ин.12:49 ). В чем же состояло служение пророков и Апостолов в деле сообщения Божественного Откровения? Какое отношение к возвещаемому ими учению имели их ум, сердце, совесть и все духовные способности? Они были только верными и твердыми орудиями Слова Божия; они были свидетелями дел Божиих и передавателями учения Божественного. Пророки говорили: «сице глаголет Господь Бог» ( Ис.28:16 ) или: «уста Господни глаголаша сия» ( Ис.1:20 ). А Апостолам заповедал Сам Иисус Христос пред Своим везнесением на небо: «вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетели в Иерусалиме и по всей Иудее и Самарии и даже до края земли» ( Деян.1:8 ). И вот сами служители Божественного Откровения говорят о себе не иначе, как о свидетелях. Св. Иоанн Креститель сказал по совершении крещения Господня: «я видел и свидетельствую, что сей есть Сын Божий» ( Ин.1:34 ). Св. Евангелист Иоанн, бывший при кресте во время страданий Господа, говорит: «и видевший свидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили» ( Ин.19:35 ). А что это были свидетели верные, честные, неподкупные, благоговейным страхом соблюдавшие точность и совершенную правдивость в словах своих, в этом за всех их довольно удостоверения св. Апостола Павла: «я ни на что не взираю, – говорит он, – и не дорожу своею жизнию, только бы с радостию совершить поприще свое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» ( Деян.20:24 ). |
| И в этом прежде всего мы должны находить для себя побуждение к благоговейному его усвоению, точному разумению и хранению во всей целости и неизменности для предания, или передачи его грядущим поколениям до конца мира, пока в нем стоит и действует церковь Божия. Вот изъяснение этой истины, данное Самим Иисусом Христом и Его Апостолами. Св. Евангелист Иоанн говорит: «Бога не видал никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Иоан. 1:18). И Сам Иисус Христос сказал: «Мое учение — не Мое, но пославшаго Меня» (Иоан. 7:16). «Ибо Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить» (Иоан. 12:49). В чем же состояло служение пророков и Апостолов в деле сообщения Божественнаго Откровения? Какое отношение к возвещаемому ими учению имели их ум, сердце, совесть и все духовныя способности? Они были только верными и твердыми орудиями Слова Божия; они были свидетелями дел Божиих и передавателями учения Божественнаго. Пророки говорили: «сице глаголет Господь Бог» (Ис. 28:16) или: «уста Господни глаголаша сия» (Ис. 1:20). А Апостолам заповедал Сам Иисус Христос пред Своим везнесением на небо: «вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетели в Иерусалиме и по всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8). И вот сами служители Божественнаго Откровения говорят о себе не иначе, как о свидетелях. Св. Иоанн Креститель сказал по совершении крещения Господня: «я видел и свидетельствую, что сей есть Сын Божий» (Иоан. 1:34). Св. Евангелист Иоанн, бывший при кресте во время страданий Господа, говорит: «и видевший свидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили» (Иоан. 19:35). А что это были свидетели верные, честные, неподкупные, благоговейным страхом соблюдавшие точность и совершенную правдивость в словах своих, в этом за всех их довольно удостоверения св. Апостола Павла: «я ни на что не взираю, говорит он, и не дорожу своею жизнию, только бы с радостию совершить поприще свое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян. |
| Исх.34:6 ). Почувствовав присутствие Божие в веянии тихого ветра, пророк Илия вышел из пещеры, в которой он был во время потрясающих явлений природы, и в благоговейном трепете пред Неприступным Богом закрыл плащом (милотью, LXX: ν τ μιλωτ; Vulg.: pallio; евр. аддерет) лицо, как Моисей при бывших ему на Хориве же богоявлениях ( Исх.3:6,33:20,22 ; ср. Ис.6:2 ). 3Цар.19:15 . И сказал ему Господь: пойди обратно своею дорогою чрез пустыню в Дамаск, и когда придешь, то помажь Азаила в царя над Сириею, 3Цар.19:16 . а Ииуя, сына Намессиина, помажь в царя над Израилем; Елисея же, сына Сафатова, из Авел-Мехолы, помажь в пророка вместо себя; 3Цар.19:17 . кто убежит от меча Азаилова, того умертвит Ииуй; а кто спасется от меча Ииуева, того умертвит Елисей. 3Цар.19:18 . Впрочем, Я оставил между Израильтянами семь тысяч [мужей]; всех сих колени не преклонялись пред Ваалом, и всех сих уста не лобызали его. Если в ст. 11–12 заключается символический ответ на слова пророка (ст. 10, 14), то теперь дается другой ответ Божий на то же недоумение пророка – повеление Божие ему – «помазать»: Азаила – царем над Сирией, Ииуя – царем над Израилем и Елисея – преемником Илии в пророческом служении (ст. 15). Эти три столь различные деятеля объединяются здесь, как имеющие служить выполнению воли Божией планов Божиих об Израиле в частности: Азаил, царь сирийский, впоследствии сделался бичом гнева Божия на Израиля и постоянно теснил его извне ( 4Цар.8:12,29,10:32,13:3,7 ); Ииуй совершил трудные внутренние потрясения в Израильском царстве: он уничтожил дом Ахава и культ Ваала, им введенный ( 4Цар.9:24,33,10:1–28 ); пророк Елисей явился прямым продолжателем дела пророка Илии: борьбы против язычества в Израиле, и был орудием научающего и наказующего действия Божия, – конечно, не через вещественный меч, как первые два (ст. 17), а через меч пророческого слова ( Ис.49:2 ) и всей пророческой его деятельности. Пророк Илия самолично выполнил лишь третье повеление Божие – о поставлении Елисея в преемники себе (ст. |
| Объяснение. Того, что здесь говорится, об умерших праведниках нельзя сказать. Их тела по смерти свидетельствуют о могуществе и славе Божией. Об этом говорится у того же Премуд. сына Сираха: Сир.48:12–15 , а потому при виде этого Божия могущества, бываемого чрез мощи святых угодников, мы сами должны прославлять Бога. Ис.8:19 . «И когда скажут вам: «обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям», тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мёртвых о живых?» Объяснение. Язычники, о которых здесь говорится, не только спрашивали мёртвых о живых, но даже оракулов и истуканов, сделанных их же руками, думая узнать от них будущее. Православные же христиане никогда не обращались к мощам угодников Божиих с такими вопросами, а только оказывают им то или иное почитание, подобное тому, какое в Ветхом Завете оказал Моисей костям Иосифа: Исх.13:19 , и Иакова: Быт.50:7–9 , вынесши их с большими почестями из Египта в землю Ханаанскую. Иер.8:1–2 . «В то время, говорит Господь, выбросят кости царей Иуды, и кости князей его, и кости священников, и кости пророков, и кости жителей Иерусалима из гробов их; И раскидают их пред солнцем и луною, и пред всем воинством небесным (пред звёздами), которых они любили, и которым служили, и в след которых ходили, которых искали и которым поклонялись; не уберут их и не похоронят; они будут навозом на земле». Объяснение. Эти слова Иеремии не имеют никакого отношения к святым мощам угодников Божиих, которые пользовались уважением евреев: Быт.50:7–9 ; Исх.13:19 . Здесь Господь устами пророка обличает Иудеев за их идолопоклонство и коснение во зле: ст.4–5. За такое беззаконие, за то, в частности, что Иудеи приносили человеческие жертвы: Иер.7:30–34 , Господь накажет еврейский народ и даже давно умерших, между прочим, тем, что предаст кости их посрамлению: Иер.16:4:34:20 . В Священном Писании много есть доказательств богоугодности почитания святых останков угодников Божиих, божественного попечения об этих останках – нетлении их и чудесах, являемых чрез них: 1Кор.15:53 ; 2Тим.1:8–10 ; Пс.33:20–21:15:10 ; Деян.2:27 . Так как Христос был не только Бог, но и человек безгрешный, то и пророчество о нетлении тела Христова относится и к телам Его последователей: 1Кор.15:48–49 ; 2Кор.4:10–11 ; Мф.27:52 . Бог проявлял великие чудеса даже и чрез кости ветхозаветных праведников: 4Цар.13:21 ; Сир.49:12:48:14–15 . |
| То же касается текста Ис 6:9–10 , который приводится в Лк 8:10 в сокращенном виде, тогда как в параллельных местах Мф (13:14–15) и Мк (4:12) целиком. Лука поступает таким образом с тем, чтобы привести эту цитату из Ис полностью в конце Деян (28:26–27). 8 . При написании Лк и Деян автор руководствовался общей для них географической схемой. Сопоставление текста Лк с Мф и Мк выявляет два значительных изменения, которые он вносит в их повествования. Первое касается путешествия Иисуса из Галилеи в Иерусалим: в изложении Лк оно более продолжительно (9:51–19:41). При этом указывается цель служения Иисуса – Иерусалим, что особо подчеркнуто словом «посещение» ( Лк 19:44 ). Второе относится к указанию Иисуса ученикам оставаться в Иерусалиме, пока Святой Дух не сойдет на них ( Лк 24:49 ; ср. Деян 1:4 ). Это не соответствует сказанному в Мф и Мк, где встреча Воскресшего с учениками происходит в Галилее ( Мф 28:7.16 ; Мк 16:6–7 ). Иными словами, Лк обращено к Иерусалиму, городу, от которого начинают свой отсчет события, описанные в Деян. В нем прозвучит последнее повеление Иисуса ученикам быть Ему свидетелями «до края земли» ( Деян 1:8 ). Служение Иисуса и Его Церкви в Лк и Деян следует этой географической схеме, в которую Лука вложил богословский смысл 12 . Ее средоточием является Вознесение Иисуса, одновременно кульминация Лк и начало Деян, событие, скрепляющее обе книги в виде единого повествования в двух частях. 9 . Наконец, Лк и Деян отличаются единством языка и стиля 13 и общими интересами. В их числе стремление к вселенской общности; интерес к язычникам; внимание к женщинам; схожие апологетические тенденции 14 ; () появление Воскресшего Господа ограничено Иудеей; появление Иисуса перед Иродом Антипой упоминается только в Лк (23:7–12) и в Деян (4:1) и более нигде в Новом Завете 15 . Автор Лк-Деян – спутник ап. Павла 10 . Во второй части Деян (16–28 гл.) появляется целый ряд отрывков, в которых повествование ведется в форме 1 л. мн. ч. (т. н. «мы-сообщения»). Их рассматривают как выдержки из путевых заметок спутника ап. Павла, почему они и получили название «дневника писателя» (16:10–17; 20:5–15; 21:1–18; 27:1–28:16; а также 11:28 в манускрипте D) 16 . |
| Книга И. К. Амфитеатрова была встречена с огромным интересом, она переиздавалась десять раз и неизменно привлекала читателей. Еда забудет жена отроча свое, еже не помиловати изчадия чрева своего? Аще же и забудет сих жена, но Аз не забуду тебе, глаголет Господь. Се на руках Моих написах стены твоя, и предо Мною еси присно . ( Ис.49:15-16 ) Еда забудет жена отроча свое… Я прочел сии слова Господни для того, чтобы ими начать беседы мои о тех святых отношениях, о той великой любви, которую Церковь Божия имеет к нам, христианам. Не буду входить в отвлеченные размышления о сем предмете; поищу в нем таких строк, которые ближе к нам, ближе к житейским и домашним потребностям христианина. Часто слышим, что Церковь называют матерью. Остановлюсь на этом простом понятии — на понятии о Церкви Божией как о матери нашей — и постараюсь объяснить, что она действительно есть мать всем нам: что она рождает нас, воспитывает нас, хранит и промышляет о нас как о собственных детях. Она мать по святому праву возрождения, по святому праву духовного воспитания, по святому праву хранения и промышления. Беседа первая. О том, что Церковь есть матерь наша по праву возрождения в Таинстве святого Крещения В нынешней беседе изложу только первую мысль: Церковь есть матерь наша по святому праву рождения, и то в одном отношении — в отношении к святому Таинству Крещения. Все мы как христиане имеем двоякое рождение: одно естественное, другое благодатное. Первым рождают нас плотские родители наши, вторым — Церковь. И то, и другое суть весьма важные события в нашей жизни: первое рождение есть высокое торжество природы, второе есть высокое торжество благодати Божией. О первом рождении говорит Спаситель наш: жена, егдараждает, скорбь имать, яко прииде год ея, егда же родит отроча, ктому не помнит скорби за радость, яко родися человек в мир ( Ин.16:21 ). Так, братие мои, наши матери скорбят и болезнуют в годину рождения, потому что все наши матери в ту минуту, как начинают быть матерями, необходимо должны испытывать над собою всю силу Господня слова, еще в раю сказанного им: в болезнех родиши чада ( Быт.3:16 ). И вот жена, егда раждает, скорбь имать. Но эта скорбь великая скоро обращается в неизъяснимую радость, потому что жена делается тем, чем она больше всего на свете желает быть, — делается матерью, получает такое значение, которое возвышает ее и в собственных глазах, и в глазах других, получает право, которое сильнее законов и оружия может защитить ее, получает имя, которое достопочтеннее многих имен, какими украшается суетная пышность света, — имя и значение, которые заставляют ее забыть все скорби и муки рождения, как бы ни были они ужасны. Егда же родит отроча, ктому не помнит скорби за радость, яко родися человек в мир , — явилась от сердца матери как бы вторая жизнь ее, в великом мире Божием явилось новое существо, которое по сану и месту своему выше всех видимых тварей, — родися человек в мир. |
| Различие в состоянии праведников и грешников и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое имели место еще в ветхозаветную эпоху – до пришествия Христа. Тогда в аду (древнеевр. šôl) пребывали и праведники и нечестивые (см.: Пс.88:49 ; Иов.30:23 ), но находились они в различных состояниях. После сошествия Христа во ад праведники были Им оттуда изведены (см.: 1Пет.3:18–20 ). Грешники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. Так, в Священном Писании говорится о сошествии во ад царя Вавилонского, где его узнали (см.: Ис.14:9–10 ), царя Ассирийского (см.: Иез.31:16–17 ), царя Египетского (см.: Иез.32:21 ). Но это общение не приближает их к Престолу Божию. 1.4. Молитвы Церкви за усопших Мздовоздаяние после частного суда не является окончательным, это лишь ожидание блаженства или мучения. Изменение участи тех, кто умер в покаянии, но во время земной жизни не принес достойных его плодов, возможно. Православная Церковь с древнейших времен верует, что Божественная литургия, молитва , милостыня, различные подвиги, например посты, которые приносятся за усопших, исхищают от уз ада их души 1335 и помогают им в достижении блаженного воскресения 1336 . В возможности изменения загробного состояния нас убеждает то, что грешники принадлежат вместе с нами одному и тому же Телу Христову. И хотя сами они не могут освободиться из ада, освобождение их возможно по молитвам Церкви, т. к. Господь сказал: И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю... ( Ин.14:13 ); И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите ( Мф.21:22 ). Христос имеет ключи ада и смерти ( Откр.1:18 ). Поминовение усопших имело место уже в ветхозаветные времена: в Втор.26 и Исх.16 говорится об обряде преломления хлеба на гробах в память об умершем. В Вар.3:4–5 приводится молитва о прощении грехов усопших: Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля и сынов их, согрешивших пред Тобою... Не вспоминай неправд отцов наших. Иуда Маккавей так молился о воинах, которые присвоили себе вещи, посвященные иамнийским идолам, и по причине этого погибли: ...да будет совершенно изглажен содеянный грех... ( 2Мак.12:42 ). По распоряжению Иуды было собрано 200 тысяч драхм серебра, которые были отправлены в Иерусалим, чтобы принести за этих воинов жертву, – да разрешатся от греха ( 2Мак.12:45 ). |
| Христиане изображают лик Христа в благодарность о домостроительстве спасения, а святых – в память об их славных деяниях. «Христиане, взирая на их изображения, как бы видят их самих, хотя эти изображения и не связаны [с ними по природе]» (XII, 16) . Далее Абу Курра показывает, как соотносится имя и изображение: «…Написанное имя – это образ и подобие слова, слово – образ идеи, идея же – образ вещи, как говорят философы». Изображение является доступным писанием, понятным как грамотному, так и неграмотному Изображение является «доступным писанием, понятным как грамотному, так и неграмотному». Оно «предпочтительнее писаний»: «Изображение как средство указать [на вещь] превосходит писание, ибо оно, [во-первых], доступно неграмотным и, [во-вторых], в сравнении с писанием более надежно для обучения» (XII, 17–20) . В другой главе Абу Курра приводит свидетельства пророков о том, что «изображения и писания равнозначны, а действия в отношении изображений и имен относятся к тем, чьи это имена и изображения» (XIII, 1). Так, пророку Исайе Господь говорит, что Он помнит об Израиле, образом которого выступает Сион: «Вот, Я изобразил твои стены на руках Моих, и ты всегда предо Мною» (ср.: Ис. 49: 16) . И как имена сынов Израилевых, вырезанные на камнях, напоминали о них Господу, так и изображение Сиона было напоминанием Ему. «Таким образом, Бог созерцал Сион через его образ», – заключает святитель Феодор (XIII, 1–5). Эквивалентность изображения и писания Абу Курра доказывает на примере пророчества Иезекииля, которому Бог повелел начертать на кирпиче город Иерусалим и изобразить вокруг него осаду в знамение для Израиля (Иез. 4: 1–3). «Неужели ты не видишь, что пророк сделал перед собой изображение города, как сказал ему Бог, и все, сделанное в отношении изображения города, относилось к нему самому, и совершилось с городом то, что было представлено в его изображении?» (XIII, 12). Другой пример с пророчеством Иеремии в отношении Вавилона. Абу Курра пишет: «Писание же эквивалентно изображению, то, что делают в отношении писания, относится к тому, о чем в нем рассказывается, так же как сделанное в отношении образа относится к первообразу». |
| Это-общее пророчество, видящее далекие горизонты, и как мы думаем, видящее не только Вавилонское переселение, но и рассеяние Иудеев при Римлянах. Но вот (ст. 14) они возвышают голос свой и величают Господа „с моря“, славят Господа и на востоке и на островах моря. Кто они? Мы думаем, что это есть тот верный „остаток“, та „дочь Сиона“, из которого созидается будущая великая церковь Христианская. Восклицает она не из Иерусалима, который уже разрушен: голос ее воздымается из стран восточных и с островов моря, под именем которых разумеют весь греко-латинский мир, просвещенный проповедью Христианства. Заметим, что по-Еврейски вместо востока употреблено слово урим, в смысле света или страны света 936 . Англ. узак. перевод дает потому перевод стиха 15-го так: „Славьте Господа в огнях“ 937 ; другие переводят: „славьте Господа в свете“, с ссылкой на слова Ис. 9:1–2 „люди сидящие во тьме увидят свет великий“. Повидимому в том нельзя сомневаться, что читаемые нами стихи суть пророчество о тех временах, когда вспыхнули светильники Господни на островах моря, и возжегся тот огонь, о котором глаголал Господь. ( Мф. 5:14 ; Лк. 12:49 ). Потому-то и раздается глас славословия с островов моря. 16 . От края земли мы слышим песнь: „Слава Праведному!“ И сказал я: беда мне, беда мне! увы мне! злодеи злодействуют, и злодействуют злодеи злодейски. От края земли несется (к Иерусалиму, как средоточию ветхозаветного мира) хвалебная песнь Единому Богу, Царю мира. В этой песни участвуют далекие страны, но не народ обетования, и горе охватывает сердце пророка. Горе это не за себя лично; это есть горе Иудеянина и жителя Иерусалима, предназначенного к разрушению, горе народа, к которому он принадлежит. Вникая в слова 16-го стиха, мы не можем отказаться от убеждения, что это есть откровение о священных событиях страданий и крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа. Пророк видит „злодействующих злодеев“ 938 , задумавших убить Того, Которому вся вселенная кроме Иерусалима воспоет песнь: „Слава Праведному!“ А этот Праведный, по-человечески говоря, умирает в страшных мучениях на кресте, преданный братьями своими на распятие, окруженный ругающимися Ему злодеями (ср. Пс. 21 ). Исаия в ужасе, а между тем знает и чувствует, что он плотию и кровию принадлежит сам к этому роду злодеев. Он знает, что правда Божия взыщет с этого племени все его преступления (ср. Лк. 11:46–51 ) и он глубоко скорбит о народе своем, возмущаясь его злодействами. 17 . Ужас и яма и петля для тебя, житель земли. По указанию Шмидера (Iesaya in loco) три слова 17-го стиха: ужас, яма, петля 939 , на Еврейском языке выражаются тремя созвучными словами, что придает особую силу угрозе. Слова эти пахад, пахат и пах. 18 . Тогда побежавший от крика ужаса упадет в яму; и кто выйдет из ямы, попадет в петлю; ибо окна с небесной высоты растворятся, и основания земли потрясутся. 19 . Земля сокрушается, земля распадается, земля сильно потрясена; |
|
|
