| Прах в библейском тексте служит образным указанием на телесную, материальную, а значит, подверженную разрушению, недолговечную, смертную природу человека. Возвратиться в прах, быть взятым прахом — означает умереть. Человек, созданный Господом из праха земного, обречен (после грехопадения) возвращаться в землю, из которой он взят («Прах ты, и в прах возвратишься», — говорит Господь Адаму— см. Быт.2:7; 3:19 ). Многострадальный Иов, размышляя о смерти, часто прибегает к этому образу: «Твои руки трудились надо мною и образовали всего меня кругом, — и Ты губишь меня?» ( Иов.10:8–9 ). Кости человека «лягут в прах», плоть погибшая «возвращается в прах» (см. Иов.20:11, 34:15 , ср. 4:19–20). «…Я лягу в прахе; завтра поищешь меня, и меня нет» ( Иов.7:21 ); помыслы и надежды человека будут «покоиться с ним в прахе» ( Иов.17:15–16 ). И праведный и нечестивый «вместе будут лежать во прахе, и червь покроет их» ( Иов.21:26 ). Образ праха (суеты) — постоянный в Книге Екклесиаста — вбирает в себя мысль о неотвратимости и необратимости смерти: «Сказал я в сердце своем о сынах человеческих, чтобы испытал их Бог, и чтобы они видели, что они сами по себе животные: потому что участь сынов человеческих и участь животных — участь одна; как те умирают, так умирают и эти… Все идет в одно место; все произошло из праха, и все возвратится в прах» ( Еккл.3:18–20 , см. также 12:7). Превозносить (ПРЕ)ВОЗНОСИТЬ [ДО НЕБЕС] кого, что. ПРЕВОЗНОСИТЬСЯ Расхваливать, преувеличивать чьи-либо достоинства. Употребляется в ироническом контексте, когда хотят обратить внимание на несоответствие восторженных речей реальным качествам объекта. В тексте Б. понятие «превозносить» широко употребляется в переносном смысле — воздавать должное, давать оценку, осознавая истинный масштаб явления. Оно применимо, в первую очередь, по отношению к Господу: «Будь превознесен выше небес, Боже, и над всею землею да будет слава Твоя» ( Пс.56:6, 107:6 ). Господа «прославляет и превозносит» израильский народ, избавленный Им из египетского рабства (см. Исх.15:2 ), обязанность священников — «славословить, благодарить и превозносить Господа» ( 1Пар.16:4 ). Идеей превознесения Бога пронизаны хвалебные песни и псалмы царя Давида: «Да будет превознесен Бог, убежище спасения моего, Бог, мстящий за меня и покоряющий мне народы и избавляющий меня от врагов моих» ( 2Цар.22:47–49 ). Осознание величия Господа должно выразиться в слове: «Я воззвал к Нему устами моими и превознес Его языком моим» ( Пс.65:17 ); «Я буду славить имя Бога моего в песни, буду превозносить Его в славословии» ( Пс.68:31 ). Того же Псалмопевец ждет и от других: «Величайте Господа со мною, и превозноснесем имя Его вместе» ( Пс.33:4 , см. также Иов.36:24 ; Пс.29:2, 45:11, 67:5, 96:9, 98:5, 117:28, 144:1, 148:13 ; Ис.25:1 ; Дан.4:34 ; Фил.2:9 ). |
| См. также о воскурении благовоний: Исх.25:6, 30:7, 37, 37:29, 39:38, 40:5, 27 ; Лев.10:1 ; Чис.7:14, 16:17, 46–47 ; 3Цар. 3:3, 22:43 ; 4Цар. 16:4 ; 2Пар. 2:6, 28:3–4, 32:12 ; Ис.6:4, 43:23 ; Иез.8:11, 16:18, 23:41 ; Мал.1:11 . Л Левая рука не знает, что делает правая ЛЕВАЯ РУКА НЕ ЗНАЕТ, ЧТО ДЕЛАЕТ ПРАВАЯ см. также ВНОСИТЬ свою ЛЕПТУ Оборот этот используют, говоря о несогласованности действий в какой-либо группе, коллективе, о неразберихе в руководстве каким-либо процессом; также о противоречивом, нелогичном поведении человека. В Нагорной Проповеди Господь говорит: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» ( Мф.6:1–4 , ср. 25:31–46). Как видим, смысл евангельской фразы и современное ее содержание далеко разошлись. Левиафан ЛЕВИАФАН Образное наименование существа, превосходящего по размерам всех прочих, неодолимого в своем могуществе или устрашающего своим видом. Левиафан — наделенное непомерной силой морское чудовище, которому «нет на земле подобного» ( Иов.41:25 , см. также Иов.3:8 ). Он подробно описан в книге Иова — Иов.40:20–27, 41 (в тексте слав. Б. это «дракон», «змей»). Левиафан, как и упомянутый вместе с ним бегемот ( Иов.40:10–18 ), предстает не только как уникальное создание Господа, но и как символ Его могущества и творческой мощи. Псалмопевец, вознося хвалу Богу Творцу, среди всего созданного Им называет и левиафана: «Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих. Это — море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими; там плавают корабли, там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нем» ( Пс.103:24–26 ). Левиафан олицетворяет и враждебные израильтянам силы (Египет, фараона): «Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде; Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни…» ( Пс.73:13–14 ). Ср. Иез.29:1–5, 32:1–6 , где Египет (царь Египетский) сравнивается с большим крокодилом и морским чудовищем. |
| 13:1). Итак, если этот безумец оказывается нечестивым не потому, что не знает существа Божьего, а потому, что не признает бытия Божьего, то для благочестия довольно признавать, что Бог « существует ». Но у них придумано и некоторое другое возражение. Какое же? Сказано, говорят они, что « Бог есть дух » (Иоан. 4:24). Но разве этим, скажи мне, определяется существо Его? Кто может допустить это, если он хотя сколько–нибудь приближался к дверям божественных Писаний? На таком основании можно было бы сказать, что Бог есть огонь; как написано, что Бог есть дух, так же написано, что « Бог наш есть огонь поядающий » (Евр. 12:29); а в другом месте, — что Он есть « источник воды живой » (Иер. 2:13); и не только можно было бы сказать, что Бог есть дух, источник и огонь, но и душа, и ветер, и ум человеческий, и многое другое, гораздо более неуместное; не нужно перечислять все и подражать их безумию. Название « дух » означает многое; например — нашу душу, как говорит Павел: « предать сатане в измождение плоти, чтобы дух был спасен » (1 Кор. 5:5); и ветер, как говорит пророк: « восточным ветром сокрушил » их (Пс. 47:8). Тем же именем называется и духовное дарование: « самый дух », говорит апостол: « свидетельствует духу нашему » (Римл. 8:16); и еще: « стану молиться духом, стану молиться и умом » (1 Кор. 14:15). Так же называется и гнев, как говорит Исаия: « не ты ли помышлял духом жестоким убить их » (Ис. 27:8 — слав.)? Духом называется и помощь Божья: « Дыхание жизни нашей, помазанник Господень » (Плач. Иер. 4:20). Всем этим, по их мнению, был бы у нас Бог, и слагался бы из всего этого. Но чтобы нам не пустословить, выставляя на вид не нуждающееся в опровержении, окончим теперь речь против них и всецело обратимся к молитве; и чем более они оказывают нечестия, тем более мы будем просить и молиться о них, чтобы они когда–нибудь оставили свое безумие. « ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины » 1 Тим. 2:3–4). 6. Итак, не перестанем совершать о них моления. |
| 294. Лк. 6. 36. 295. Мф. 5. 48. 296. Мф. 5. 45. Святой Исаак Сирский. Слово 1. 297. Святой Исаак. Слово 21. 298. …ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными (Рим. 8. 26). 299. Рим. 8. 27. 300. Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор. 2. 11). 301. Ин. 14. 26. 302. Ибо мы не знаем, о чем молимся (Рим. 8. 26). 303. Преподобный Макарий Великий. Слово 6, гл. 11. Слово 7, гл. 12. 304. Преподобный Симеон Новый Богослов. Слово 6. 305. Алфавитный патерик. 306. Алфавитный патерик. Сисой Великий. 307. Руководство к духовной жизни преподобных Варсанофия Великого и Иоанна Пророка, ответ 282 308. Преподобного Григория Синаита, о прелести, идеже и о иных многих предлогах. Добротолюбие. Ч. 1. 309. Лк. 11. 9–10, 13. Благовестник. 310. Мк. 13. 35–36. 311. Слово 28, гл. 64. 312. 1 Пар. 2. 9. 313. Мф. 11. 28–30. 314. Лествица. Слово 28, гл. 2. 315. Пс. 33. 12. 316. Притч. 15. 27. 317. Пс. 18. 10. 318. Пс. 88. 8. 319. Заимствовано из святых Отеческих писаний. 320. От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и не смягченные елеем (Ис. 1. 6). 321. Преподобный Авва Дорофей. Поучение 1. 322. …ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт. 2. 17). 323. Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти? (Рим. 7. 23–24). 324. Быт. 6. 3. 325. Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления (1 Кор. 15 50). 326. Пс. 50. 6. 327. Лк. 16. 15. 328. Святой Исаак Сирский. Слово 44. 329. Возлюбленные! Огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь… (1 Пет. 4. 12). 330. Время начаться суду с дома Божия (1 Пет. 4. 17). 331. Иов. гл. 1 и 2. Преподобного Макария Великого. Слово 4, гл. 7. 332. Ин. 6. 47. 333. Четьи-Минеи, 13 декабря. 334. Слушай, народ Мой, Я буду говорить: Израиль! Я буду свидетельствовать против тебя: Я Бог, твой Бог. Не за жертвы твои Я буду укорять тебя… Моя есть вселенная и все, что наполняет ее (Пс. 49. 7–8, 12). |
| 59 «И дал ему завет обрезания. По сем родил он Исаака и обрезал его в восьмой день; а Исаак родил Иакова, Иаков же двенадцать патриархов» (κα δωκεν ατ διαθκην περιτομς· κα οτως γννησεν τν σακ κα περιτεμεν ατν τ μρ τ γδ, κα σακ τν ακβ, κα ακβ τος δδεκα πατριρχας). 65 То есть первый день субботнего цикла; по-персидски (фарси) воскресенье – «йекшамбе», т. е. «один» (йек) + «суббота». 68 Irenaeus. Adversus haereses (libri 1–2) 1:11, 2:10–14. Ср. то же у свт. Епифания: Epiphanius. Panarion (=Adversus haereses)//Vol. 2. P. 30:24–27. 72 См. особо об относительности обрезания: Origenes. Homiliae in Psalmos (XV, XXXVI, LXVII, LXXXIII, LXXIV, LXXV, LXXVI, LXXVII, LXXX, LXXXI) 18:3:14–18. 93 Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Lucam (in catenis)//PG. 72. Col. 497:10–12. κατ γρ τν γδην μραν νεβω Χριστς κ νεκρν, κα δδωκεν μν τν ν πνεματι περιτομν. 95 См.: Cyrillus Alexandrinus. Epistulae paschales sive Homiliae paschales (epist. 1–6) 6:8:43–47. 97 Maximus Confessor. Capita theologica et oecumenica sive Capita gnostica 1:55:4–5. …γδη δ πρς θωσιν τν ξιν μετταξς τε κα μετβασις. 99 Anastasius Sinaïta. Anastasii Sinaitae in Hexaemeron anagogicarum contemplationum libros duodecim 7: 469–472. 115 Ср. рассуждение о буквальном смысле дня и тысячелетия в связи с общими формулировками данных стихов: Macarius. Apocriticus seu Μονογενς (A.D. 4–5) 4:9–10//Blondel P. 180. 131 См.: Ис. 49:8 . «Так говорит Господь: во время благоприятное Я услышал Тебя, и в день спасения помог Тебе; и Я буду охранять Тебя, и сделаю Тебя заветом народа, чтобы восстановить землю, чтобы возвратить наследникам наследия опустошенные,…» (οτως λγει κριος Καιρ δεκτ πκουσ σου κα ν μρ σωτηρας βοθησ σοι κα δωκ σε ες διαθκην θνν το καταστσαι τν γν κα κληρονομσαι κληρονομαν ρμου,…). 135 Данные рассуждения делаются на основании псаломского сравнения «тысяча лет – день» в соответствии с богословским подходом: день – тысяча лет. Очевидно, что последовательность становится условно значимой, важнее само сравнение дня и тысячелетия. Theosophorum graecorum fragmenta. Textus Theosophiae Tubingensis 3. |
| Ин.14:16–17, 26, 16:13 ; Еф.1:17 ; Деян.4:31, 10:47, 11:15 ). Он – главный Христов Апостол: Все-Апостол. Боголюбивым душам сообщает Он самое совершенное знание о Владыке Христе, к какому только способно людское существо. Поэтому духоносный благовестник пишет христианам: Вы имеете помазание от Святаго и знаете всё – οδατε πντα ( 1Ин.2:20 ): знаете всё, что может знать человек о Боге, о мире, о человеке, о жизни, о вечности. Лишь духоносцы ведают Богочеловеческую тайну. Таковы, прежде всего, святые. Несомненно, и каждый христианин через святые таинства и святые добродетели становится духоприимцем и духоносцем. Однако святые удерживают в себе Духа Святого святыми евангельскими добродетелями, святой евангельской жизнью, а огорчаем мы Его грехами, а подчас и изгоняем из себя. Потому как имеют они в себе Духа Святого, открывающего им глубины Божии, которые в Господе Иисусе Христе, святые Отцы и являются единственно правильными и достоверными, богомудрыми истолкователями Священного Писания и Личности Богочеловека Христа. Погруженные в несказанные совершенства Троичного Божества, праведники в вечной жизни воссияют, как солнце, в Царстве Отца Небесного, и радости их никто у них не отнимет (см. Мф.13:43 ; Ин.16:22, 24 ). Питая и душу, и тело Божественными истинами и благами, праведники уже не будут алкать и жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной ( Откр.7:16 ; ср. Ис.49:10 ). И в себе самих, и вне себя они будут находить источники вечной радости, ибо смерти уже не будет ни в них, ни вокруг них и не станет она уже огорчать их жизнь ( Откр.21:4 ). Их радость нарочито будет возрастать от того, что жить они будут на новом небе и новой земле, где всё будет сиять своей Божественной безгрешностью и где вся богозданная тварь будет радостно участвовать в блаженстве и славе сынов Божиих (ср. Откр.21:1 ; 2Кор.12:4 ; Рим.8:21 ). Своим безгрешным и бессмертным телом они будут сообразны славному телу Христову (см. Флп.3:21 ); они будут общаться с Ангелами как со своими святыми братьями, ибо приступят к горе Сиону, и ко граду Бога Живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах ( Евр.12:22–23 ). |
| Итак, главной вестью Нового Завета и главным отличием христианского учения о покаянии является весть о прощении грехов через Иисуса Христа. «И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима» ( Лк.24:46-47 ). В то же время в Евангелии мы видим встречу ветхозаветного и новозаветного учения о покаянии. Из евангельского повествования видно, как учение о покаянии Иоанна Крестителя вобрало в себя элементы ветхозаветного покаяния: кроме сожаления о грехах и обращения к Богу, иудеи приходили к Иоанну, «исповедуя грехи свои» ( Мф.3:6 ), а сам Иоанн давал пример внешнего выражения покаяния через облачение в грубую одежду и постоянный строгий пост ( Мф.3:4 ). Результатом покаяния, по его мысли, должно было стать делание добрых дел: «сотворите же достойный плод покаяния» — обращается Иоанн Креститель к фарисеям и саддукеям ( Мф.3:8 ). Он учит о том, что Сам Бог приготовил суд тем, кто не желает обратиться: «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают вогонь» ( Мф.3:10 ). Есть у него и учение о благодатном очищении Богом раскаявшегося, принявшие обращение через него, Иоанна Крестителя, выразили это через погружение в воду, а грядущий за ним Мессия очистит обратившихся к Нему «Духом Святым и огнем» ( Мф.3:11 ). Вспомним, как описывается в Ветхом Завете внешнее выражение покаяния: раздрание своих одежд и облачение во вретище, то есть грубую одежду простой формы наподобие мешка, сделанную из козьей шерсти ( 3Цар.21:27 ; Иоил.1:13 ; Ион.3:6 ; Неем.9:1 и др.); сидение либо возлежание в пепле или посыпание им своей головы ( Ис.58:5 ; Неем.9:1 ; Дан.9:3 ; Есф.4:3 и др.). Пост и вретище как проявления покаяния были известны и за пределами Палестины, что видно из повествования книги Ионы, где описано, как раскаявшиеся ниневитяне наложили пост и вретища не только на себя, но и на свой скот ( Ион.3:7 ). Одним из важнейших проявлений покаяния было публичное исповедание грехов пред Господом. Это могло быть исповедание всего народа, как, например, при Самуиле, когда народ раскаялся в идолопоклонстве ( 1Цар.7:6 ), при Неемии, в момент возобновления Завета, когда сыны Израилевы «встали и исповедывались во грехах своих и в преступлениях отцов своих » ( Неем.9:2 ), или же отдельных личностей — как покаянная молитва Даниила и песнь трех отроков, Седраха, Мисаха и Авденаго, вверженных в вавилонскую печь ( Дан.9:4-19; 3:25-90 ), — хотя и они раскаивались не в своих личных грехах, а в грехах всего народа. |
| " Мы знаем " , говорят, " что Ты учитель, пришедший от Бога " . Для чего же ты приходишь ночью и тайно к Тому, кто говорит божественное и пришел от Бога? Почему не беседуешь с Ним открыто? Но Иисус и этого не сказал ему и не обличил его: Он " трости надломленной не переломит " , говорит Писание, " и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине " (Ис. 42:3); да и сам Он говорит: " Я пришел не судить мир, но спасти мир " (Иоан. 12:47). " Таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог " . Итак, Никодим выражает еще мысль еретическую, когда говорит, что Иисус совершает дела Свои при постороннем содействии, и имеет нужду в помощи других. Что же Христос? Смотри, какое крайнее снисхождение! Он не сказал: Я нисколько не имею нужды в помощи других, но творю все Своею властью, потому что Я истинный Сын Божий и имею одинаковую силу с Родившим Меня. Он не говорил этого, потому что это было еще недоступно для слушателя. Я всегда говорю, и теперь скажу, что Христос имел намерение в то время не столько открывать собственное достоинство, сколько убеждать, что Он ничего ни делал против воли Отца. Поэтому в словах Он постоянно является кротким, а в делах – не так; но когда творит чудеса, то делает все со властью. Так Он говорит: " хочу, очистись " (Мк.1:41); " девица, тебе говорю, встань " (5:41); " протяни руку твою " (Мф. 12:13); " прощаются тебе грехи твои " (Лк. 5:20); " умолкни, перестань " (Мк. 4:39); " встань, возьми постель твою и иди в дом твой " (2:11); " замолчи и выйди из него " (Лк. 4:35: 8:29); " да будет тебе по желанию твоему " (Мф. 15:28); " если кто скажет вам что-нибудь, отвечайте, что они надобны Господу " (Мф. 21:3); " ныне же будешь со Мною в раю " (Лк. 23:43); " слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду " (Мф. 5:21,22); " идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков " (4:19). И во всех случаях мы видим великую власть Его. |
| Объясн. Примером двух сыновей апостол показывает, что одно происхождение от Авраама и совершение дел закона Моисеева не спасут. Оба они произошли от семени Авраама, однако спаслись не оба. Назначением различной участи Исаву и Иакову показывается предведение Божие, но не исключается правда Божия, потому что Бог всем желает спасения: Ин.3:16–17 , но не все воспринимают это спасение: Ис.5:4 ; Мф.23:37 ; Евр.3:10 . Еф.1:4–5 . «Так как Он избрал нас в Нём прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в Любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей». Объясн. Избрание Божие основано на предведении того, кто будет достоин избрания и кто последует призванию. Посему-то апостол в послании к Римлянам: Рим.8:29–30 , и выражается о Божественном предопределении: «кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего». Разумеется, конечно, избрание и предопределение в воинствующую Церковь или к благодати во Христе, которое зависит от одной бесконечной благодати и милосердия Божия: 2Тим.1:9 , основанной на предведении нравственного состояния людей: Рим.8:29–30 . 2Фес.2:13–14 . «Мы же всегда должны благодарить Бога за вас, возлюбленные Господом братья, что Бог от начала, чрез освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению, к которому и призвал вас благовествованием нашим, для достижения славы Господа нашего Иисуса Христа». Объясн. Здесь разумеется избрание или предопределение в воинствующую Церковь или к благодати во Христе, которое (призвание) бывает для обращения людей к вере и добрым делам и зависит от одной бесконечной благости и милосердия Божия: 2Тим.1:9 , основанных на предведении нравственного состояния людей: Рим.8:29–30 , и это призвание относится не к некоторым только людям, которые непременно спасутся, а простирается на весь род человеческий: Ин.12:47–48 ; Еф.1:4 . В других местах тот же апостол, да и всё Писание, свидетельствуют, что благодать Божия простирается на всех людей: Тит.2:11–12 ; 2Пет.3:9 . |
| Указав в ответ на исповедание Петра источник и происхождение исповеданной истины, Господь говорит дальше о значении этой истины и указывает на следствия самого факта воплощения: «И Я говорю тебе: ты Пётр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её» ( Мф.16:18 ). Заметная и в греческом тексте (σ ε Πτρος, κα π τατ τ πτρο) игра слов, ещё яснее звучит в тексте арамейско-сирийском: , где греческим – πτρος и πτρα соответствует одно и то же слово . В данном случае πτρα обозначает объект πεκλυψε стиха 17-го. Христос говорит Петру как бы так: «Ты выразил открытую тебе истину. Твоё имя может быть метафорическим обозначением этой истины. Она будет тем камнем – , на котором будет стоять Моя Церковь , и будет основной истиной веры Моих учеников» 47 . Изъяснение слов Христа даёт нам тот, к кому они были непосредственно направлены, – ап. Пётр Христа называет «камнем живым, человеками отверженным, но Богом избранным, драгоценным», ибо сказано в Писании: «вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится» ( Ис.28:16 ). Итак, Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главой угла ( Пс.117:22 ), камень претыкания и соблазна ( 1Пет.2:4, 6–7 ). В своей речи пред иудейскими властями ап. Пётр так же говорил о Христе: «Он есть камень, пренебрежённый вами, зиждущими, но сделавшийся главою угла и нет ни в ком ином спасения» ( Деян.4:11 ). Пророчество псалма 117 о камне относил к Себе и Сам Христос ( Мф.21:44 ; Мк.12:10–11 ; Лк.20:17 ), а пророчество Исаии ко Христу применяет и ап. Павел ( Рим.9:33 ), который Христа и сам называет камнем ( 1Кор.10:4 ), краеугольным камнем, на котором стройно слагается всё здание Церкви ( Еф.2:20–21 ), так что никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос ( 1Кор.3:11 ). Все эти места Св. Писания показывают, насколько свойственно новозаветным писателям представление о Христе как о камне; ими всецело усвоен пророческий образ и усвоен в применении ко Христу. Когда Христос только сказал в ответ на исповедание Петра о камне, употребив образ строения дома, – и у ап. Петра, и у прочих апостолов тотчас встал в сознании знакомый пророческий образ. |
|
|
