Языческий мир в ожидании Спасителя Римская империя в I в. н.э.      Господь Иисус Христос явился в мир как Спаситель всего мира. Он принес искупительную Жертву за весь род человеческий. Бог устами пророка Исаии говорит: Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли, ибо я Бог, и нет иного (Ис 45, 22). Язычники, не получившие богооткровенного Закона, имели закон, написанный на скрижалях сердца (см: Рим 2, 15). Творец дал всем людям Свои образ и подобие. Любой человек в языческом мире, нравственно чуткий и стремившийся жить праведно, мог опытно познать истинного Бога. Таким, например, был сотник Корнилий (см: Деян 10, 1–48). К познанию истинного Бога язычников вело естественное откровение — красота и совершенство окружающего мира. Промысл Божий приготовлял языческие народы к пришествию Христа, к восприятию дара спасения и внешними путями. После успешных завоеваний Александра Македонского начинается эпоха эллинизма — синтез греческой и местных восточных культур. Это привело к преодолению языковой и культурной замкнутости между греко-римским миром и народами Ближнего Востока. Греческий язык к I веку до Р.Х. становится международным. Перевод с еврейского языка на греческий книг Ветхого Завета в III веке до Р.Х. был особым делом Божественного попечения о спасении язычников. Священное Писание стало доступно для всех образованных и внимательных к духовным вопросам людей. В книге Деяний святых апостолов рассказывается о евнухе Эфиопской царицы Кандакии, который в дороге читал книгу Пророка Исаии (см.: Деян 8, 2 7–28). Иудеи, жившие в рассеянии по всему Средиземноморью, оказали активное религиозное влияние на язычников, среди которых жили. Они знакомили их с библейскими пророчествами. Когда святые апостолы вышли на проповедь, многие язычники обратились ко Христу. Святые отцы писали об особом значении философии для приготовления язычников к будущему принятию христианства. Лучшие представители эллинской философии учили любви к мудрости и истине. Мученик Иустин, святители Василий Великий, Иоанн Златоуст и другие святые отмечали у представителей греческой мысли глубокие предчувствия и прозрения об истинном Боге. Климент Александрийский писал: «Философия нужна была грекам ради праведности, до прихода Господа... Ибо Бог — Источник всякого добра: либо непосредственно, как в Ветхом и Новом Заветах, либо косвенно, как в случае философии. Но возможно даже, что философия была дана грекам непосредственно, ибо она была “детоводителем” (см.: Гал 3, 24) эллинизма ко Христу — тем же, чем и Закон был для евреев» (Строматы. 1, 5).

http://pravoslavie.ru/104167.html

Богословская концепция света и Туринская Плащаница В рубрике «Лучшие материалы Православия.Ru: семь лет назад» мы предлагаем вниманию читателей новости, ставшие уже исторической хроникой, а также наиболее интересные интервью с известными церковными и общественными деятелями, аналитические статьи, обзоры и другие публикации, появившиеся на сайте в 2002 году. Преображение. Икона кисти Феофана Грека. XIVb. Согласно библейскому повествованию свет был сотворен Богом в первый день, что указывает на его фундаментальное место в иерархии бытия . «Я образую свет и творю тьму», - говорит Господь (Ис 45.7). Но свет - не только фундамент мироздания, свет – это та риза, в которую облекается Бог (Пс 103.2), символ «Света истинного» (Ин 1.9). Собственно, греческое слово " символ " - σμβολον - происходит от глагола σμ- βλλω – " со- единять " , " с- вязывать " , " с- равнивать " , " с- личать " , а также " с-шибать " и " с-талкивать " , в своем первоначальном значении означало принадлежащую мне часть любого разломанного пополам предмета, вторая половина которого находится у кого-то другого. Вы- явленная часть часть символа, является не просто подобием сокрытой, но ее до- полнением до целого; половинки символа тяготеют друг к другу, желая " со- единения " , " при- мирения " - συμ- βιβζω. Таким образом, символ - это вы- явление со-крытого. «Бог, будучи Светом по естеству, проявляется в свете по подражанию, как Первообраз в образе», – свидетельствует прп. Максим Исповедник . Ветхозаветное Откровение повествует о явлениях Божиих в свете и пламени: в купине неопалимой, в явлении Моисею на Синае, в столпе огненном, в вознесении Илии. Явление этого света - «явление страшное и невыносимое для твари, ибо оно было внешним, чуждым человеческой природе до Христа и вне Церкви» : «Пред Ним идет огонь и вокруг попаляет врагов Его. Молнии Его освещают вселенную; земля видит и трепещет» (Пс 96.3-4). Во времена новозаветные Свет пришел в мир как свете muxiй – утешный. Поэтому он может созерцаться очами подвижников, при-общающихся к опыту апостолов, узревших на Фаворе свет Христова преображения якоже можаху.

http://pravoslavie.ru/29863.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГИХОН [евр.  ,  ]. 1. Согласно кн. Бытия, одна из 4 орошавших рай рек, обтекавшая «всю землю Куш» (Быт 2. 13). В LXX передается как Γηων. Было предложено неск. гипотез, отождествлявших Г. с Нилом (ср.: Иер [LXX] 2. 18) или с одним из рукавов Тигра или Евфрата (чаще всего называются реки Дияла или Керхе). В Сир 24. 29 Г. используется как метафора для восхваления Свящ. Писания. 2. Источник в долине Кедрон, расположенный восточнее Иерусалима, от к-рого в древности полностью зависело водоснабжение города. Название происходит от евр. глагола jyg - изливаться. В LXX передается как Γιων, в синодальном переводе - Гион или Геон. В Свящ. Писании Г. впервые упоминается в связи с помазанием Соломона на царство (3 Цар 1. 33, 38, 45). Ряд исследователей полагают, что в данном месте присутствует интерполяция или метафорическое словоупотребление или имеется в виду др. местность (напр., Гибеон - см.: G öö rg. 1992). Изначально воды Г. поступали в особый пруд, большей частью по открытому акведуку (Ис 22. 9). Прор. Исаия называет эти воды «текущими тихо» (Ис 8. 6). При угрозе осады Иерусалима ассирийцами царь Езекия приказал засыпать все источники за пределами городской стены (2 Пар 32. 3-4) и прорубить в скале туннель (водопровод) Силоам от Г. к юго-зап. части Иерусалима (2 Пар 32. 30; 4 Цар 20. 20; Сир 48. 19; возможно, Ис 22. 11). По разным подсчетам, длина туннеля была 512 или 643 м, а перепад высоты составлял 10 м. Царь Манассия, вероятно, продолжил укрепление города и построил к западу от Г. «внешнюю стену» (2 Пар 33. 14; однако в 4 Цар 21 об этом не сообщается). Христ. название Г.- Айн-Ситти-Марьям (Источник (колодец) Девы Марии). Его высота над уровнем моря - 646 м. Ключ бьет по 1-2 раза в день (после сезона дождей - 4-5 раз) по 40 мин. По данным археологии, источник использовался и укреплялся от нападений врагов с эпохи средней бронзы иевусеями, жившими в этой местности до прихода евреев,- т. о., он фиксирует расположение древнейшего из поселений в районе Иерусалима, известных в наст. время. Поселение исследовано К. Кеньон (1961-1962) выше по склону над источником, причем открыто основание оборонительной стены из крупных валунов, датированное ок. 1800 г. до Р. Х. (эпоха начала раннебронзового века), с ремонтным уровнем более позднего времени (ок. Х в. до Р. Х.). По-видимому, это фрагмент внешней вост. оборонительной стены Иерусалима Ханаанской эпохи. Считается, что прорезанный от Г. в город (под стеной) туннель, соединявшийся с вертикальной шахтой внутри города, обеспечивал защитникам постоянный доступ к воде (в мирное время к источнику проходили через внешний крытый проход вдоль стены).

http://pravenc.ru/text/165047.html

Вопрос: Что в православной традиции понимается под сердцем? Я так понимаю, что сердце, в отличие от ума, есть источник человеческих чувств. Но мне трудно понять, что значит «встать вниманием в сердце». Как на практике это сделать? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Святитель Игнатий (Брянчанинов) Поскольку человек состоит из духа, души и тела, в нем должно быть объединяющее начало. Чтобы выполнять это назначение, такой центральный орган должен относиться к духовной, душевной и телесной сферам. Таким органом, согласно Священному Писанию, является сердце. Объединяющую роль сердце выполняет двояким образом: во-первых, интегрирует каждую из этих областей и, во-вторых, связывает все три сферы в человеке. Сердце настолько значимо для человека, что слово это встречается в Священном Писании в разных грамматических формах около 950 раз. О том, что сердце является важнейшим жизненным органом, говорит Священное Писание: «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч. 4: 23). Стрела, пронзившая сердце, приносит смерть (см.: 2 Цар. 18: 14). Одновременно сердце является средоточием душевно-эмоциональной области. Оно подвержено многообразным душевным волнениям и чувствованиям: ощущает подавленность (см.: Пс. 33: 19), печаль (см.: Ин. 16: 6), смущение (см.: Ин. 14: 1), скорбь (см.: 2 Кор. 2: 4) или радость (см.: Ин. 16: 22). Сердцу присущи все степени радостей – от благодушия (см.: Ис. 65: 14) до восторга и ликования (см.: Пс. 83: 3; Деян. 2: 46), а также разнообразные виды горестей и переживаний – от печального настроения до стенания (см.: Ис. 65: 14). Если человек боязлив и малодушен, значит сердце его является робким (см.: Втор. 20: 8). Сердце является также средоточием духовно-нравственной жизни человека. Благодатное слово Божие действует в сердце «как бы горящий огонь» (Иер. 20: 9). Сердце человека горит, когда, общаясь с Богом, познает истину: «не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание?» (Лк. 24: 32). В зависимости от устроения сердце может вмещать доброе или злое: «добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его» (Лк. 6: 45). По слову апостола Павла, сердце есть скрижаль, на которой Бог написал нравственный закон (см.: Рим. 2: 15).

http://pravoslavie.ru/7446.html

Разделы портала «Азбука веры» Во что христиане верят относительно Святой Троицы? Говоря самыми простыми словами, христиане верят, что есть только один Бог, и этот Бог существует в трех Личностях (Лицах). Эти три Личности – Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух. Некоторые христиане используют для объяснения Троицы эту диаграмму. Отец и Сын, и Святой Дух – один Бог, а не три имени одной и той же Личности. Личности отличны друг от друга: Отец – не Сын, Сын – не Святой Дух, а Святой Дух – не Отец. Троица и Библия Бог – одно абсолютно совершенное божественное Существо в трех Личностях. Мы называем Отца, Сына и Святого Духа Личностями, поскольку они обладают личностными свойствами. Между ними существуют личностные взаимоотношения. Как известно из истории, Феофил, шестой епископ Антиохии Сирийской, первым употребил слово «Троица» в своей работе «Против Автолика» (168 г. н. э.) Когда христиане говорят о своей вере в одного Бога в трех Лицах (Троицу), они не имеют в виду одного Бога в трех Богах, или одной Личности в трех Богах. Они верят в одного Бога, познаваемого в трех Личностях. Отец – Бог, первое Лицо Троицы; Сын – Бог, второе Лицо Троицы; Святой Дух – Бог, третье Лицо Троицы. Почему христиане верят в Троицу? Библия ясно говорит, что есть только один Бог, но все три Личности именуются Богом. Есть только один Бог: Отец – Бог: Сын – Бог: Иисус не упрекнул Фому в ошибке. Наоборот, Иисус принял это обращение. Другие люди в Писании, например Павел и Варнава ( Деян.14 ), запрещали людям поклоняться им как богам. Павел, автор Послания к филиппийцам, говорит об Иисусе то, что Ис.45:23 говорит о Господе (Иегове), после чего Павел делает вывод, что Иисус – Господь, тот самый Господь Бог Ветхого Завета. О Божественности Иисуса также говорится в следующих стихах: Ис.7:14; 9:6 ; Ин.1:1, 18; 8:58-59; 10:30 ; Деян.20:28 ; Рим.9:5, 10:9-13 ; Кол.1:15-16; 2:9 ; Тит.2:13 ; Евр.1:3, 8 ; 2Петр.1:1 ; 1Ин.5:20 . Святой Дух – Бог: · Но Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли? …ты солгал не человекам, а Богу ( Деян.5:3-4 ).

http://azbyka.ru/troica

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛУДНОГО СЫНА НЕДЕЛЯ [греч. κυριακ το στου], одна из подготовительных недель (воскресений) перед Великим постом , между неделями мытаря и фарисея и мясопустной . В силу того, что Великий пост каждый год начинается в разное время, Б. с. н. приходится на период с 18 янв. по 22 февр. (ст. ст.). Название недели происходит от евангельской притчи о блудном сыне (Лк 15. 11-32), к-рая читается в этот день на литургии. Как особая память церковного года Б. с. н. впервые появилась в древнем иерусалимском богослужении не ранее VI в. В V в. иерусалимский лекционарий еще не содержал особых чтений для великопостных воскресений, что видно из его арм. перевода ( Renoux A. Le Codex Armenien Jerusalem 121//PO. T. 163, 168). По крайней мере с VII в. чтение притчи о блудном сыне закрепляется за 3-м воскресеньем Великого поста (по совр. нумерации это 2-я неделя поста, посвященная свт. Григорию Паламе), что отражено в груз. переводе иерусалимского лекционария, где в 3-ю неделю на литургии указаны прокимен 4-го гласа из Пс 54, чтения Притч 25. 2-15, Ис 45. 22-25 и Рим 12. 6-16, аллилуиарий 1-го гласа со стихом Пс 1. 1, Евангелие Лк 15. 11-32, начальные слова песни на умовение рук (песнопение иерусалимской литургии ап. Иакова, не имеющее параллели в к-польском чине литургии) 2-го гласа: «Раскаялся в дерзости моей», начальные слова песни на перенесение Даров (это песнопение на литургии ап. Иакова в отличие от к-польской литургии свт. Иоанна Златоуста было изменяемым): «    » и молитва отпуста «Дар Отца» ( Кекелидзе. Канонарь. С. 59; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars. 1.] P. 65-66. [Pars. 2.] P. 57). В груз. Иадгари IX-X вв. (приложение к лекционарию) тропарь выписан полностью: «Раскаялся в дерзости моей, Господи, как блудный сын...» ( Метревели. С. 123). Греч. оригинал этого текста неизвестен, но он, безусловно, существовал, поскольку в Триодях из собрания РНБ - Шафариковой (F. п. I 74, XII в.), Орбельской (F. п. I 102, XIII в.) и Погодинской (Погод. 40, XIII в.) - сохранился и слав. перевод (стихира «Раскаися о злобе моей, Господи» - Карабинов. С. 175). Следует отметить, что, т. о., в раннем иерусалимском богослужении Б. с. н. еще была одним из воскресений Великого поста, но не подготовительного к посту цикла, к-рый начинался только с мясопустной недели ( Кекелидзе. Канонарь. С. 56; Метревели. С. 99).

http://pravenc.ru/text/блудного сына ...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НАЗАРЕТ Благовещение Пресв. Богородицы. Роспись Благовещенской ц. в Назарете. 1977–1978 гг. Мастера М. и Г. Марасаны Благовещение Пресв. Богородицы. Роспись Благовещенской ц. в Назарете. 1977–1978 гг. Мастера М. и Г. Марасаны Поселение в Н. Галилее , на севере Изреельской долины , в 24 км к западу от Галилейского моря , в 32 км к западу от Средиземного м. Согласно евангельской традиции (Мф 2. 23; Лк 1. 26; 2. 4, 39) почитается как место жизни Пресв. Богородицы и св. Иосифа Обручника , где, согласно Евангелию, произошло чудо Благовещения Пресвятой Богородицы и провел детские годы Иисус Христос (Лк 2. 39, 51) и откуда Он вышел на служение (Мк 1. 9). В письменных источниках Этимология евр. названия города остается спорной. Цитата в Мф 2. 23: «и, придя, поселился в городе, называемом Назарет (греч. Ναζαρτ), да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем (греч. Ναζωραος) наречется» - вызывает у толкователей вопросы. Обычно они указывают на слова прор. Исаии (Ис 11. 1): «И произойдет отрасль (евр.  ) от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его». В этом случае считают, что Н. будет означать «отрасль» или «ветвь», указывая на плодородие окрестных земель. Лука упоминает синагогу в Н. (Лк 4. 16), где Иисус учил и где Его весть была воспринята враждебно (Лк 4. 28-30). Во время земного служения Иисуса Его слушателям и последователям было известно, что Он был из Н. (Мф 21. 11), что иногда также вызывало отрицательную реакцию (см.: Ин 1. 45-46). На основании расположения гробниц раннерим. периода в Н. исследователи пришли к заключению, что в иродианское и доиродианское время максимальная площадь Н. составляла менее 0,24 км2, и поскольку большая часть этого участка не была занята постройками, в нач. I в. по Р. Х. численность населения Н. была не более 480 чел. Н. находился недалеко от Яфы, города, укрепленного Иосифом Флавием во время 1-го антирим. восстания ( Ios. Flav. De bell. II 20. 6-573; Idem. Vita. 52-270). После подавления евр. восстаний Рим разместил в Иудее X Фретензийский легион (между 117 и 132-135 гг.), дополнив его VI Железным, стационированным в Галилее (располагался к югу от Н., в Кфар-Отнай). Оба легиона стояли там до III в.

http://pravenc.ru/text/2564616.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АРАРАТ В ранней традиции название территории, лежащей в среднем течении р. Аракс, позднее - вулканической горы Армянского нагорья (39°42 ¢ сев. широты, 44°18 ¢ вост. долготы, ок. 5185 м; арм. Масис, тур. Агрыдаг), близ границы Турции с Арменией и Ираном, состоящей из слившихся потухших вулканов - Большого и Малого А. Согласно ассир. памятникам, территория на востоке М. Азии вокруг оз. Ван, как и гос-во, существовавшее здесь в IX-VI вв. до Р. Х., называлась Урарту ( Schrader E. Keilinschriften und Altes Testament. Lpz., 1903. S. 45-46). В Библии также речь идет не о горе А., а о горах в стране А.: Ноев ковчег пристал к «горам Араратским» (евр.    , греч. τ ρη τ Αραρατ) (Быт 8. 4); прор. Иеремия говорит об Араратских горах как о стране, называя ее наряду с др. царствами - «Минийским и Аскеназским» (Иер 51. 27); сыновья ассир. царя Синаххериба, убившие своего отца, скрываются в «землю Араратскую» (4 Цар 19. 37; Ис 37. 38). Точно так же ассир. памятники, упоминающие А., относят это название к стране, а не к горам ( Schrader. S. 131-132). Название страны А. прилагалось к Армении Иосифом Флавием (Иуд. древн. I 3. 5) и более поздними христ. авторами (Вульгата (montes Armeniae); ср.: Euseb. Preap. Evang. IX 12, 19). В христ., исламской, иудейской и др. древних традициях о конкретном месте остановки ковчега долгое время не было единого мнения. Достаточно рано гора А. стала отождествляться с местом остановки ковчега (Иосиф Флавий ссылается на вавилонские источники III в. до Р. Х. (Иуд. древн. I 3. 6)). Среди возможных мест также назывались гора Джабаль-Джуди (Коран 11. 44, возможно, имелась в виду гора в гряде Аджа на Аравийском п-ове); район городов Апамея и Адиабена (Иуд. древн. XX 2. 2, возможно, пик Пира-Магнум в гряде Загроса). Очень часто «место ковчега» видели в юго-вост. Турции, там, где Араратские горы спускаются к равнинам Месопотамии, в пойменной части долины р. Тигр, на вершине Джудидаг (Джабаль-Джуди) в горах Карду(н), или Гордиан. (В арам. и сир. переводах Быт 8. 4 читается как «горы Карду» (арам.    , сир.    ); греч. авторы пишут об этом районе как о земле «народа кардухов» (Καρδοχοι; Ксенофонт. Анабасис. III 5; IV 1) или «гордуеев» (Γορδυηνο, Γορδυαοι; Plut. Vitae. Lucull. 29; Страбон. XVI 1).) Джудидаг признавали местом высадки Ноя и христиане-несториане, к-рые воздвигли здесь церковь и неск. мон-рей (один, на самой вершине, был известен как мон-рь Ковчега) (Бейли, 1993. С. 353). Лишь начиная с XI-XII вв. по Р. Х. арм., а затем и др. традициями совр. гора А. стала отождествляться с местом, где пристал Ноев ковчег.

http://pravenc.ru/text/75836.html

Связь с эфиром СМС: с мобильного телефона пошлите на короткий номер 5522 слово ВЕРА и через пробел вопрос, который хотите задать. Звонок в студию во время прямого эфира: 8 495 959-59-39. Звонок в студию: 8 495 950-63-56. Написать письмо: info@radonezh.ru play_arrow pause mute max volume play stop repeat Радио Радонеж Update Required To play the media you will need to either update your browser to a recent version or update your Flash plugin . Книга пророка Исайи, гл 2, читает Н. Бульчук 28.02.2017 20:50 Николай Бульчук И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне - из Иерусалима. И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои - на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать. " В последние дни для Иерусалима наступят счастливые времена. Сионская гора, местопребывание истинного Бога, возвысятся над всем миром и все народы будут совершать сюда путешествия, чтобы найти здесь указания, как жить. Первым последствием распространения истинного учения по всему миру будет прекращение войн и даже оружие военное будет переделано в полезные для сельского хозяйства инструменты " .    Эта речь, продолжающаяся до 3-й главы, была произнесена пророком Исаией, вероятно, в царствование Иоафама. Основаниями для такого предположении могут служить следующие обстоятельства, указываемые в этой речи:    а) Иудейское царство владеет большими богатствами (Ис.2:7), так что у иудеев нет недостатка ни в золоте, ни в серебре;    б) оно ведет большую морскую торговлю (Ис.2:16);    в) возводятся большие постройки (Ис.2:15);    г) имеется большое войско (Ис.2:7). Дорогие братья и сестры! Мы существуем исключительно на ваши пожертвования. Поддержите нас! Перевод картой: Другие способы платежа:       Версия для печати Добавить комментарий Электронное периодическое издание «Радонеж.ру» Свидетельство о регистрации от 12.02.2009 Эл ФС 77-35297 выдано Федеральной службой по надзору в сфере связи и массовых коммуникаций. Копирование материалов сайта возможно только с указанием адреса источника 2016 © «Радонеж.ру» Адрес: 115326, г. Москва, ул. Пятницкая, д. 25 Тел.: (495) 772 79 61, тел./факс: (495) 959 44 45 E-mail: info@radonezh.ru Дорогие братья и сестры, радио и газета «Радонеж» существуют исключительно благодаря вашей поддержке! Помощь

http://radonezh.ru/radio/2017/02/28/20-5...

Вопрос: В чем состоит сила и слабость дьявола? Ведь, чтобы защититься от врага, нужно знать его сильные и слабые стороны. Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря: Слова «сила», «сильный»  неприменимы к диаволу. Силой обладает только Господь. Эту истину нам открывает Слово Божие: «Только у Господа, будут говорить о Мне, правда и сила; к Нему придут и устыдятся все, враждовавшие против Него» (Ис.45:24); «Вот, Бог - спасение мое: уповаю на Него и не боюсь; ибо Господь - сила моя, и пение мое - Господь; и Он был мне во спасение» (Ис.12:2); «И сказал Даниил: да будет благословенно имя Господа от века и до века! ибо у Него мудрость и сила» (Дан.2:20). Можно еще привести много мест из Священного Писания свидетельствующие, что лишь Бог-Творец есть источник всякой силы. Человек, стремящийся жить по заповедям Божиим, получает от Бога духовные дарования и силы: « безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его» (Еф. 1:19). Мнимая сила диавола проявляется тогда, когда человек духовно бессилен. В священных библейских книгах ясно и полно открыта эта истина: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских» (Еф. 6:11); «а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого» (Еф.6:16). Святая Церковь – Тело Христово. Тот, кто живет в ее духовно-молитвенном опыте, соблюдает уставы, исполняет заповеди, защищен Божественною силою от козней врага. Напротив, человек, живущий греховно, не желающий исповедаться, не участвующий в других спасительных церковных таинствах, не имеет защиты и легко может быть пленен бесами: «Кто делает грех, тот от диавола» (1 Ин. 3:8). Св. ап. Павел предупреждает: «не давайте места диаволу» (Еф.4:27). Поэтому так много в наш век неверия духовно и душевно больных. Будем верить, молиться и надеяться вместе с псалмопевцем: «Господь утверждение мое, и прибежище мое, и Избавитель мой, Бог мой, Помощник мой, и уповаю на Него, Защититель мой, и рог спасения моего, и Заступник мой» (Пс.17:3). 27 августа 2003 г. Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку

http://pravoslavie.ru/6170.html

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010