| В сиро-яковитской традиции, также во многом основанной на древней иерусалимской, Евангелие Ин 12. 12-19 читается на литургии в этот день. В коптском богослужении главные особенности праздника В. Г. в И. составляют процессия с пальмовыми ветвями, в память о событии совершаемая перед литургией, а также чин поминовения усопших после литургии. На вечерне накануне читается Евангелие о воскрешении Лазаря (Ин 12. 1-11); Евангелие утрени - Лк 19. 1-10; во время процессии или литургии прочитываются все 4 евангельских рассказа о В. Г. в И. (Ин 12. 12-19; Мф 21. 1-17; Мк 11. 1-11; Лк 19. 29-48); литургийные чтения из Апостола Евр 9. 12-28; 1 Петр 4. 1-11; Деян 28. 11-31 ( Lanne. 1961). В эфиопском богослужении главные особенности празднования В. Г. в И., называемого Воскресеньем осанн, также состоят в совершении праздничного шествия и чина поминовения усопших, имеющего покаянный характер. Шествие совершается до или после литургии и начинается с раздачи пальмовых ветвей и чтений (Евр 9. 11-28; 1 Петр 4. 1-11; Мф 15. 29-39); затем поются гимны и совершается процессия вокруг храма с 4 остановками на пути (с зап. стороны читается Мф 21. 1-19; с юж.- Мк 11. 1-12; с вост.- Лк 19. 28-48; с сев.- Ин 12. 12-19). Когда процессия возвращается к вратам храма, священник входит в храм и между ним и стоящим снаружи диаконом происходит диалог, основанный на стихах Пс 23; при последних словах диалога врата отворяются и все входят в храм. Совершается праздничная литургия с анафорой «осанн» (одна из 14 употребляемых в Эфиопской Церкви анафор), специально посвященной В. Г. в И. (Hebdomadae Sanctae celebratio. P. 103-107). В восточно-сирийском богослужении, как и в эфиоп., праздник В. Г. в И. называется Воскресеньем осанн ( ), что относится как к приветственным возгласам «осанна», так и к пальмовым ветвям. Богослужение соединяет особенности воскресной великопостной службы и службы господского праздника (см. ст. Восточно-сирийский обряд ). Вечерня накануне заканчивается пением запричастных антифонов ( и ) и благодарственного гимна ( ), что является следом литургии Преждеосвященных Даров. Бдение состоит, как обычно, из полуночной службы ( ), серии антифонов ( ), неск. псалмов ( ), «песен бдения» ( ) и утрени ( ). Псалмы полуночной службы включают Пс 78-92; - Пс 131-140; на место псалмов занимают библейские песни Исх 15. 1-21; Ис 42. 10-13; 45. 8; Втор 32. 1-43. Особенность службы составляет замена обычных псаломских стихов, используемых на «песнях бдения» в качестве припевов к тропарям, евангельскими. Евангельские стихи заимствованы из повествований о В. Г. в И. и традиционно должны исполняться детьми. Благословение пальмовых ветвей совершается на литургии оглашенных после вступительных антифонов, хотя рубрики в богослужебных книгах предписывают делать это вне храма. Чтения литургии: Быт 49. 1-13, 22-27; Зах 4. 8-14; 7. 9-11; 8. 4-6, 12-20; 9. 9-13; Рим 11. 13-25; Мф 20. 29-21. 23 (Hebdomadae Sanctae celebratio. P. 138-142; Kollamparampil. 1997). |
| Не менее ясно указывает на век Исаии политическое состояние царств языческих и иудейского. В 43:3 считаются могущественными и богатыми самостоятельными государствами: Египет, Ефиопия, Савея 51 . Такими они были в век Исаии. Египет и Ефиопия находились в союзе (45:14), каковой был исключительно в век Исаии 52 (18:2, 7). Многие народы вели войну с Иудеями (41:11–12, 42:25), что немыслимо во время плена. Кроме того, подлинность 40–66 гл. доказывается ясными историческими свидетельствами. Приводимый во 2Цар. 36 гл. и 1Ездр. 1 -й гл. указ Кира об освобождении Иудеев из вавилонского плена ясно напоминает пророчество Исаии о Кире. Кир в своем указе считает себя избранником Божиим, покорившим своей власти все народы при помощи Божией, и восстановителем Иерусалимского храма. Такое представление о Кире встречается в 44 и 45 главах книги пророка Исаии 53 . Самому Киру и его придворным, составителям указа, вероятно, было известно пророчество Исаии, как свидетельствует Иосиф Флавий (Древ. XI. 1–2). Оно, конечно, не могло бы иметь такого значения и не было бы известно, если бы составлено было при Кире, а тем более, если бы оно появилось по возвращении из плена. Премудрый Сирах точно и ясно говорит, что при Езекии был пророк Исаия. верный во всех видениях, возвративший солнце, утешавший сетующих на Сионе и предвозвестивший последние времена ( Сир.48:22–23 ). Здесь пρиводится пророчество Исаии, заимствованное из 61:1–2. Вслед за Сирахом позднейшие иудейские историки признают подлинность этого отдела. Иосиф Флавий, как уже сказано, свидетельствует, что Кир дал свободу Иудеям, потому что знал о себе пророчество Исаии (Древн. XI, 1. 2). Вслед за Флавием позднейшие Иудеи, ортодоксальные и сектанты (караимы), признавали подлинною всю книгу пророка Исаии. В глазах христианских богословов подлинность рассматриваемых речей Исаии подтверждается свидетельствами Иисуса Христа и Евангелистов. В назаретской синагоге Иисус Христос , прочитав из книги пророка Исаии: Дух Господен на мне, его же ради помази мя ( Ис.61:1–3 ), сказал, что эти слова исполнились на Нем (Иисусе Христе) ( Лк.4:18–19 ). Ев. Матфей прилагает к Иисусу Христу пророчество Исаии – 42:1–3= Мф.12:18–20 . Евангелист Иоанн, по поводу неверия Иудеев в Иисуса Христа, замечает: да сбудется слово Исаии пророка: Господи, кто верова слуху нашему и мышца Господня кому открыся: ( Ис.53:1 = Ин.12:38 ). Также точно диакон Филипп прилагает к Иисусу Христу пророчество Исаии 53 гл. ( Деян.8:32–35 ) . Ср. Рим . 10:13–12 = И с .65:1–2 . |
| А после того наступит кончина мира: умершие воскреснут, живые изменятся, и после всеобщего страшного суда праведники просветятся в царствии небесном как солнце ( Мф. 13:43; 24:29–31 ; 1Кор. 15:40–42, 51–53 ). Во время оно возстанет Михаил, князь великий, стояй о сынех людей твоих (1 ст.) – разумеется арх. Михаил, покровитель народа Божия, о котором упоминалось выше (10:13 и 21 ст.); время оно – это вероятно время гонений Антиоха против иудеев, а может быть даже – весь период сирийско-египетского обладания над ними. – Спасутся людие твои вси, обретшиися вписани в книзе (ibid), – найденные записанными в книге это те избранники Божии, имена которых написаны на небеси, в книге жизни ( Флп. 4:3 ; Апок. 3:5; 13:8: 17:8; 20:12–15; 21:27 ), т. е. относительно которых предопределено Богом, чтобы они не погибли. Это те праведники, о которых псалмопевец говорит, что Господь хранит вся кости их, ниедина от них сокрушится ( Пс. 33:20–21 ср. Пс. 90:3–14 ). – Мнози от спящих в земней персти возстанут (воскреснут), сии в жизнь вечную, а онии в укоризну и в стыдение вечное (2 ст.), – эти слова пророчества в ближайшем историческом смысле в отношении к народу еврейскому могут быть понимаемы не буквально (см. выше), в полной же мере и буквально они имеют еще исполниться при конце мира (ср. Мф. 24:31 ; 1Кор. 15:40–42, 51–53 ; 1Сол. 4:16 ). Причем «мнози» сказано здесь вместо все (бл. Феодорит), подобно как и у ап. Павла (см. Рим. 5:15 ). – Смыслящии просветятся аки светлость тверди, и от праведных многих аки звезды во веки и еще (3 ст.) – подобно предыдущим и эти слова полное отношение имеют только ко времени после всеобщего воскресения, когда по слову Самого Спасителя, праведницы просветятся яко солнце в царствии Отца их ( Мф. 13:43 , ср. Прем. 3:7 ). 4 ст. Пророк получает повеление – записать это откровение в книгу и запечатать до времени: «ты же, Даниил, скрой (загради) эти слова и запечатай книгу до последнего времени (до времене скончания), доколе научатся многие и умножится знание». Это повеление означает, что слова предыдущего откровения пророк должен был вписать в книгу и запечатать её, т. е. «положить на ней печать неясности, сделать её не для всех явственною» (бл. Феодорит), доколе научатся многие и умножится знание, т. е. до того времени, «когда, по пророчеству Исаии, наполнится вся земля ведения Господня ( Ис. 11:9 ), и когда благодать Духа Божия, по пришествии Спасителя, сняв печати сии, и неясное сделает для верующих ясным» (бл. Феодорит). Отсюда уже ясно, что скончанием времене называется здесь окончание времен ветхозаветных (ср. ниже 7 ст., а также Евр. 1:2 ). Не это только откровение, а и многие другие стали вполне ясными только по миновании времен ветхозаветных, при свете веры и помощью благодати; до пришествия же благодати полное разумение их было невозможно, и, по определению Божию, рановременно (ср. Дан. 8:17, 26 ; Иер. 30:24 ; Мф. 13:17 ; 1Пет. 1:12 ; Апок. 22:10 ). |
| О том, как были обострены мессианские ожидания и в то же время какие различные идеи связывались с личностью Мессии, было сказано в § 8. Сейчас нам интересно, как соотносил Себя с мессианством Сам Иисус и как это отложилось в памяти Церкви. С одной стороны, в словах и делах Иисуса нельзя не усмотреть некоей уверенности в Своем мессианстве (помазанничестве) — в первую очередь в широком смысле слова: Он помазан на особую, прежде всего, пророческую миссию. Вновь обратимся к программным словам Иисуса, взятым из Ис. 61, 1: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал (e)/xrisen) Меня...» (Лк. 4, 18). И все же мы то и дело встречаем в Евангелиях, что Иисус не поощрял именования Себя Христом (напр., Мф. 16, 20 и пар.). Значит, были причины. Здесь имелось в виду мессианство в смысле претензий на политическое лидерство на основе Давидова происхождения. Поэтому в тесном соседстве с титулом «Мессия» идут титулы-синонимы « Сын Давидов » (см., например, Мф. 12, 23; Мк. 10, 47; Ин. 7, 42) и « Царь Израилев » (см. Мф. 15, 32; Ин. 12, 13), которые тоже применяли к Иисусу и которые Он также не особенно одобрял (см. Ин. 6, 15). С другой стороны, именование Иисуса сыном Давида не могло сформироваться только как послепасхальное исповедание о Его Воскресении. Объяснение тут простое. Нигде до этого в иудейской традиции ожидания Мессии, т. е. воцарения потомка Давида, не выражались в терминах смерти и воскресения . Значит, уже проповедь и действия Самого Иисуса даже у Его противников, не говоря об учениках и последователях, вызывала ассоциации с царственными притязаниям. Да и осужден Он был римской властью как «Царь Иудейский» . Но почему же Иисус запрещал называть Себя Христом? Или более корректно: почему запрещал говорить, что Он — Христос? Очевидно, не потому, что вовсе отрицал Свое мессианское достоинство, а потому, что понимал его иначе, чем было принято, «так что исповедание Иисуса Мессией означало непонимание Его миссии» . Он же понимал Свое мессианство в русле таких библейских же (!) пророчеств, как песни Девтероисайи о страдающем «Отроке Господнем» (Ис. 42, 1-4; 49, 1-6; 50, 4-9 и 52, 13–53, 12). |
| так поклялся, оставили без перевода, почему 1-ю пол. периода перевели: π το δατος το π Νε τοτ μοι στν, καϑτι μοσα ατ ν τ χρν κεν τ γ μ ϑυμωϑσεσϑαι π σο τι, μηδ ν πειλ σου τ ρη μεταστσασϑαι, οδε ο βουνι σου μετανικηϑσονται, ср. слав.; а в начале 2-й пол. периода поставили οτως, ср. слав.: так ниж, же мен и далее. Та и другая половина периода содержит клятву Господа. Первая – клятву после потопа, произнесённую земле ( Быт.8:21–22 ), вторая – клятву после воссоздания Церкви Христом, произнесённую церкви. Смиренна и колеблема не имла с, азъ уготовлю теб анраъ камень твой и на тво 11. Бедная, бросаемая бурею, безутешная! Вот, Я положу камни твои на рубине и сделаю основание твоё из сапфиров; и полож забрала тво и врата тво крсталла, и тво избранное, 12. и сделаю окна твои из рубинов и ворота твои – из жемчужин, и всю ограду твою – из драгоценных камней. Ст. 11–12. Притесняемая извне и волнуемая изнутри, Церковь прочно стоит на своём основании, подобно зданию, выстроенному из твёрдого и художественного материала. (Ср. Откр.21:18–21 ). Краеугольный камень её есть Христос (ср. Ис.28:16 ; Ам.7:8 ; Зах.3:8–9 ; Пс.117:22 ; Мф.21:42 ; Лк.20:17–18 ; Деян.4:11 ; 1Пет.2:4–8 ); другие камни, сосредоточивающиеся около него в разных частях здания, суть святые мужи церкви, в особенности апостолы ( Еф.2:20 ; Мф.16:18 ): «боговдохновенное писание, – говорит св. Кирилл Александрийский , – обычно уподобляет драгоценнейшим камням тех, которые ведут святую жизнь и сияют различными добродетелями; о св. апостолах оно негде говорит: зан свто валетс на землн ег ( Зах.9:16 )». Называемые у пророка по 70 камни: анфракс, сапфир и яспис – упоминаются также в числе камней наперсника судного, где занимают второй ряд ( Исх.28:18 ). Бл. Иероним находит здесь у пророка аллегорию. «Карбункул (=анфракс), – говорит он, – который уготовляется, или по порядку полагается, мне кажется, есть огненная речь учения, которая, прогоняя мрачное заблуждение, просвещает сердца верующих. Его именно один из серафимов, взяв клещами, принёс для очищения уст Исаии ( Ис.6:6 ). Сапфир, который полагается в основание, имеет подобие неба и верхнего воздуха: он таков, что, вместе с Сократом, может сказать аристофановы слова: εροβατ κα περιφρον τν λιον (скачу чрез воздух и солнце презираю), или с ап. Павлом: наше бо на небесхъ есть ( Флп.3:20 ), а писание Иезекииля упоминает, что место, где престол Божий, имеет подобие сапфира ( Иез.1:26 ). |
| Проповедь язычникам предсказана в Мк 13:10, чему нет параллели у Луки, ср. еще Деян 2:5; 10:35; 15:17; 17:26; Мф 28:19; Рим 1:13; 4:17–18; 15:11. Наиболее важное ветхозаветное пророчество — Ис 49:6 (и цитата в Деян 13:47); и еще Ис 42:6; Иоил 2:1. Обетование Отца Моего — слово обетование ( ™paggel…a) часто связывается с Духом Святым (Деян 1:4; 2:33; Гал 3:14; Еф 1:13, в ВЗ см. Иоил 2:28–29; Ис 32:15; 44:3; Иез 39:29. Вознесение (24:50–53) Этот рассказ образует параллель с заключением Евангелия от Матфея, где, однако, о Вознесении не говорится, и предваряет более подробный рассказ в Деян 1:1–11. И вывел их — выражение напоминает читателю об исходе из Египта, причем у Семидесяти используется тот же глагол ‘выводить’. Вифания расположена на восточном склоне горы Елеонской (Деян 1:12). Подняв руки Свои, благословил их — ср. 1 Тим 2:8; Лев 9:22. Стал отдаляться от них — ср. 1:38; 2:15; 9:33; 24:31; Деян 10:7; 12:10; Быт 17:22; 35:13; Суд 6:21; 13:20; Тов 12:20–21; 2 Мак 3:34. Заметим, что Иоанн, в отличие от Луки, не завершает своих рассказов о явлениях воскресшего Христа, они остаются как бы “открытыми”. Согласно иудейским преданиям и отчасти свидетельству ВЗ, были вознесены на небо Енох, Илия, Ездра, Барух и Моисей; определенно выраженного учения о том, что Мессия будет также взят на небо, по-видимому, не было. Поклонились Ему — до сих пор Лука избегал употреблять это слово, которое предполагает Божественность Покланяемого. Лука заканчивает свое Евангелие тем же местом действия, каким и начал его — иерусалимским храмом. 1 Ср.: “Мария называет Себя смиренною рабою Бога, показывая этим, что она занимала в народе Израильском очень незаметное положение (смирение не добродетель смирения, на которую Мария, конечно, не стала бы указывать как на причину милости к ней Бога, а именно низкое, бедное положение)” (Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета/Издание преемников А. П. Лопухина. Т. IX. Евангелия от Марка, Луки и Иоанна. Петербург, 1912. С. 126 [цит. по репринту 1987 г.], далее — Лопухин). — Реф. |
| В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9). |
| 6. Ангелы «пребывают на небе и имеют одно действие: воспевать хвалы Богу и служить Его Божественной воле». Об этом свидетельствует Святое Откровение. Святой боговидец Исаия созерцал Серафимов, окружающих престол Божий и восклицающих: «Свят, свят, свят Господь Саваоф; исполнь вся земля славы Его» (Ис.6:3; ср.: Иез.3:12; Пс.148:2); возлюбленный Христом Иоанн, погруженный в апокалиптические видения, свидетельствует, как небесные Силы «покоя не имут день и нощь, глаголюще: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Иже бе, и сый и грядый» (Откр.4:8; ср.: Откр.7:11—12). Пророк Даниил видит, что там, где Ветхий денми воссел на престоле небесном, «тысяща тысящ» (Ангелов) «служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему» (Дан.7:9—10). Сам Спаситель благовествует, что Ангелы «выну видят лице Отца Небесного» (ср. Мф.18:10), непрестанно исполняя волю Божию на небе и на земле — и служа тем самым свершению Божия совета о мире и человеке (см. Евр.1:14; Деян.5:19, 7:30, 35, 53; Мф.4:11, 25:31, 28:2, 5—7, 13:39—42, 49; Лк.22:43, 2:14; Гал.3:19; Еф.1:21; 1Пет.3:22; Ин.5:4, 1:51; Пс.33:8; Откр.7:1—2, 16:5, 14:18). «Ангелы сильны, — говорит святой Дамаскин, — готовы к исполнению Божией воли и по свойственной им быстроте тотчас повсюду оказываются, где бы ни повелело Божественное мановение». § 32. О бесах Святое Откровение свидетельствует и подтверждает, что существуют не только добрые, но и злые духи, и причем как существа личные и самостоятельные, добровольно и бесповоротно утвердившиеся и укоренившиеся во зле. Реальное существование бесов Священное Писание удостоверяет своим учением о них, указывая к тому же на их явления в мире сем. Характеру и действию бесов Священное Писание усваивает точные наименования. Главный, верховный дух зла называется в Священном Писании сатаной (евр. «satan» — «противник, обманщик»), диаволом (греч. διβολος — «клеветник», см.: Мф.4:1, 13:39, 25:41; Лк.4:2—3, 8:12; Ин.8:44, 13:2; Деян.10:38; Еф.4:27, 6:11; 1Тим.3:7; Евр.2:14; Иак.4:7; 1Пет.5:8; 1Ин.3:8, 10; Откр.2:10, 12:9, 12, 20:2, 10; 1Пар.21:1; Пс.108:6; Иов.1:6, 2:2), веельзевулом (см. |
| 37. Долг ученика Христова перед обществом — прежде всего свидетельствовать жизнью о силе Евангелия ( Мф.5:14-16 ). Евангелие не предлагает в качестве идеала конкретной социальной доктрины. Люди сами должны искать оптимальные формы общественного устройства, которые бы наиболее соответствовали Духу Христову. Примечание: Слова «кесарю — кесарево» ( Мф.22:17 ) были сказаны Иисусом Христом в связи с конкретной исторической ситуацией. Иудеи подпали под власть Рима за свои грехи и поэтому должны платить кесарю той монетой, которая с точки зрения Закона была нечестивой (на ней было изображение императора–бога). Ап. Павел считает необходимым сам принцип власти в государстве ( Рим.13:1-2 ). Человек лишь тогда может противиться власти, если этого требует совесть и Бог ( Деян.4:19 ), Тема 7. Жизнь по Евангелию (продолжение) 3) Отношение к вещам, природе и телу по Евангелию 38. В иерархии ценностей плоть стоит на втором месте в сравнении с духом ( Лк.12:4, 23 ). 39. Однако тело является не презренной «темницей», как думали язычники, а «храмом Святого Духа» ( 1 Кор.6:19 ), что оправдывает заботу о нем ( 1 Тим. 5, 23 ). Болезнь тела есть зло, дело сатаны ( Лк.13:16, 2 Кор.12:7). Поэтому Господь исцелял больных. Но поскольку Бог может и зло обратить в добро, болезнь способна послужить благу как испытание твердости и веры, как указание на временность земной жизни. 40. Природа для христианина — детище Творца ( Быт.1 ; Пс.8:103 ), на которое Он и сегодня простирает Свое попечение ( Лк.12:6-7, 27 ). Человек издавна был призван «возделывать и хранить» природу ( Быт.2:15 ). Все творение предназначено к участию в Царстве Божием (грядущем преображенном бытии), и это тесно связано с миссией человека в мире ( Рим.8:19-22 ). 41. Познание мира, изучение природы есть один из способов познания мудрости Творца ( Ис.18:2 ; Рим.1:19-20 ). 42. Сам Христос трудился Своими руками, дав тем пример ученикам. «Если кто не трудится — тот и не ешь», — говорит апостол ( 2 Сол.3:10 ). 43. Богатство (материальные излишества, роскошь) является, по словам Христа, серьезным препятствием на пути человека в Царство Божие ( Мф.10:23-25 ). Особенно опасна сердечная привязанность, страсть к земному богатству ( Мф.6:19-21 ). Владея чем–либо, человек должен быть свободным от страсти стяжательства и алчности ( 1 Кор.7:29, 31 ). |
| 37. Долг ученика Христова перед обществом — прежде всего свидетельствовать жизнью о силе Евангелия (Мф. 5.14–16). Евангелие не предлагает в качестве идеала конкретной социальной доктрины. Люди сами должны искать оптимальные формы общественного устройства, которые бы наиболее соответствовали Духу Христову. Примечание: Слова «кесарю — кесарево» (Мф. 22.17) были сказаны Иисусом Христом в связи с конкретной исторической ситуацией. Иудеи подпали под власть Рима за свои грехи и поэтому должны платить кесарю той монетой, которая с точки зрения Закона была нечестивой (на ней было изображение императора–бога). Ап. Павел считает необходимым сам принцип власти в государстве (Рим. 13.1–2). Человек лишь тогда может противиться власти, если этого требует совесть и Бог (Деян.4.19), ЖИЗНЬ ПО ЕВАНГЕЛИЮ (продолжение) 3) Отношение к вещам, природе и телу по Евангелию 38. В иерархии ценностей плоть стоит на втором месте в сравнении с духом (Лк. 12.4.23). 39. Однако тело является не презренной «темницей», как думали язычники, а «храмом Святого Духа» (1 Кор. 6.19), что оправдывает заботу о нем (1 Тим. 5.23). Болезнь тела есть зло, дело сатаны (Лк. 13.16; 2 Кор. 12.7). Поэтому Господь исцелял больных. Но поскольку Бог может и зло обратить в добро, болезнь способна послужить благу как испытание твердости и веры, как указание на временность земной жизни. 40. Природа для христианина — детище Творца (Быт. 1; Пс. 8; 103), на которое Он и сегодня простирает Свое попечение (Лк. 12.6–7.27). Человек издавна был призван «возделывать и хранить» природу (Быт. 2.15). Все творение предназначено к участию в Царстве Божием (грядущем преображенном бытии), и это тесно связано с миссией человека в мире (Рим. 8.19–22). 41. Познание мира, изучение природы есть один из способов познания мудрости Творца (Ис. 18.2; Рим. 1.19–20). 42. Сам Христос трудился Своими руками, дав тем пример ученикам. «Если кто не трудится — тот и не ешь», — говорит апостол (2 Фес. 3.10). 43. Богатство (материальные излишества, роскошь) является, по словам Христа, серьезным препятствием на пути человека в Царство Божие (Мф. 10.23–25). Особенно опасна сердечная привязанность, страсть к земному богатству (Мф. 6.19–21). Владея чем–либо, человек должен быть свободным от страсти стяжательства и алчности (1 Кор. 7.29.31). |
|
|
