| В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9). |
| 37. Долг ученика Христова перед обществом — прежде всего свидетельствовать жизнью о силе Евангелия ( Мф.5:14-16 ). Евангелие не предлагает в качестве идеала конкретной социальной доктрины. Люди сами должны искать оптимальные формы общественного устройства, которые бы наиболее соответствовали Духу Христову. Примечание: Слова «кесарю — кесарево» ( Мф.22:17 ) были сказаны Иисусом Христом в связи с конкретной исторической ситуацией. Иудеи подпали под власть Рима за свои грехи и поэтому должны платить кесарю той монетой, которая с точки зрения Закона была нечестивой (на ней было изображение императора–бога). Ап. Павел считает необходимым сам принцип власти в государстве ( Рим.13:1-2 ). Человек лишь тогда может противиться власти, если этого требует совесть и Бог ( Деян.4:19 ), Тема 7. Жизнь по Евангелию (продолжение) 3) Отношение к вещам, природе и телу по Евангелию 38. В иерархии ценностей плоть стоит на втором месте в сравнении с духом ( Лк.12:4, 23 ). 39. Однако тело является не презренной «темницей», как думали язычники, а «храмом Святого Духа» ( 1 Кор.6:19 ), что оправдывает заботу о нем ( 1 Тим. 5, 23 ). Болезнь тела есть зло, дело сатаны ( Лк.13:16, 2 Кор.12:7). Поэтому Господь исцелял больных. Но поскольку Бог может и зло обратить в добро, болезнь способна послужить благу как испытание твердости и веры, как указание на временность земной жизни. 40. Природа для христианина — детище Творца ( Быт.1 ; Пс.8:103 ), на которое Он и сегодня простирает Свое попечение ( Лк.12:6-7, 27 ). Человек издавна был призван «возделывать и хранить» природу ( Быт.2:15 ). Все творение предназначено к участию в Царстве Божием (грядущем преображенном бытии), и это тесно связано с миссией человека в мире ( Рим.8:19-22 ). 41. Познание мира, изучение природы есть один из способов познания мудрости Творца ( Ис.18:2 ; Рим.1:19-20 ). 42. Сам Христос трудился Своими руками, дав тем пример ученикам. «Если кто не трудится — тот и не ешь», — говорит апостол ( 2 Сол.3:10 ). 43. Богатство (материальные излишества, роскошь) является, по словам Христа, серьезным препятствием на пути человека в Царство Божие ( Мф.10:23-25 ). Особенно опасна сердечная привязанность, страсть к земному богатству ( Мф.6:19-21 ). Владея чем–либо, человек должен быть свободным от страсти стяжательства и алчности ( 1 Кор.7:29, 31 ). |
| 37. Долг ученика Христова перед обществом — прежде всего свидетельствовать жизнью о силе Евангелия (Мф. 5.14–16). Евангелие не предлагает в качестве идеала конкретной социальной доктрины. Люди сами должны искать оптимальные формы общественного устройства, которые бы наиболее соответствовали Духу Христову. Примечание: Слова «кесарю — кесарево» (Мф. 22.17) были сказаны Иисусом Христом в связи с конкретной исторической ситуацией. Иудеи подпали под власть Рима за свои грехи и поэтому должны платить кесарю той монетой, которая с точки зрения Закона была нечестивой (на ней было изображение императора–бога). Ап. Павел считает необходимым сам принцип власти в государстве (Рим. 13.1–2). Человек лишь тогда может противиться власти, если этого требует совесть и Бог (Деян.4.19), ЖИЗНЬ ПО ЕВАНГЕЛИЮ (продолжение) 3) Отношение к вещам, природе и телу по Евангелию 38. В иерархии ценностей плоть стоит на втором месте в сравнении с духом (Лк. 12.4.23). 39. Однако тело является не презренной «темницей», как думали язычники, а «храмом Святого Духа» (1 Кор. 6.19), что оправдывает заботу о нем (1 Тим. 5.23). Болезнь тела есть зло, дело сатаны (Лк. 13.16; 2 Кор. 12.7). Поэтому Господь исцелял больных. Но поскольку Бог может и зло обратить в добро, болезнь способна послужить благу как испытание твердости и веры, как указание на временность земной жизни. 40. Природа для христианина — детище Творца (Быт. 1; Пс. 8; 103), на которое Он и сегодня простирает Свое попечение (Лк. 12.6–7.27). Человек издавна был призван «возделывать и хранить» природу (Быт. 2.15). Все творение предназначено к участию в Царстве Божием (грядущем преображенном бытии), и это тесно связано с миссией человека в мире (Рим. 8.19–22). 41. Познание мира, изучение природы есть один из способов познания мудрости Творца (Ис. 18.2; Рим. 1.19–20). 42. Сам Христос трудился Своими руками, дав тем пример ученикам. «Если кто не трудится — тот и не ешь», — говорит апостол (2 Фес. 3.10). 43. Богатство (материальные излишества, роскошь) является, по словам Христа, серьезным препятствием на пути человека в Царство Божие (Мф. 10.23–25). Особенно опасна сердечная привязанность, страсть к земному богатству (Мф. 6.19–21). Владея чем–либо, человек должен быть свободным от страсти стяжательства и алчности (1 Кор. 7.29.31). |
| – До сего дня стою: пребываю до сего дня цел, и свидетельствую о Христе всем, кто хочет слушать проповедь, от малого до великого – от юноши до старца, от бедного до богатого и от незнатного до знатного (ср. Злат.). На основании некоторого различия в чтениях греческого слова наводимое толкование – свидетельствуемый от малого до великого всеми, менее сообразно со связью и с составом речи. – Ничего не говоря: своего, самоизмышленного, а только то, что предвозвестили Моисей и пророки, как имеющее исполниться. Апостол указывает здесь на общее содержание и смысл пророчеств Моисея и пророков о Христе в том же разуме, как и апостол Петр в речи по исцелении хромого от рождения ( Деян.3:24 и прим.). В общем этом содержании апостол указывает три частных главных черты пророчеств о Христе, именно – что Он имел некогда пострадать ( Ис.53 и пар.), воскреснуть из мертвых ( Пс.15:8–11 ; ср. Деян.2:24 и д. и пар.) и возвестить свет народу иудейскому и язычникам ( Ис.42:3 ; ср. Мф.12:21 ; Втор.18:15–18 ; ср. Деян.3:22 и дал.). Пророчество о воскресении Господа апостол выражает словами: восстав первый из мертвых, в том же смысле, в каком он употребляет выражение – перворожден из мертвых ( Кол.1:18 ), что Христос воскреснув стал основанием и началом воскресения всех людей ( 1Кор.15:33 ; ср. прим. к Деян.23:6 и парал.). – Возвестит свет: просветит истинным учением о спасении мира (ср. прим. к ст. 18 и Мф.4:16 ). Когда он так защищался и пр.: энергическая и сильная речь Павла на этом месте прервана была легкомысленно запальчивым (громким голосом) и, может быть, вызванным неуместным сожалением об узнике, резким замечанием прокуратора. Как некогда предшественник его Пилат, не понимая речи Господа об истине и Его царстве, с сожалением неверующего и не знающего истины язычника, почел Его мечтателем и прервал Его речь полным отчаивающегося неверия вопросом ( Ин.18:37–38 и прим.): так теперь Фесту, светскому языческому чиновнику, пламенная речь Павла кажется сумасбродством. – Безумствуешь ты, Павел: выражение относится не к последним только словам Павла, но ко всей его речи. |
| 3:13—17 Признание Иисуса Богом Дополнительную информацию см. в коммент. к Мк. 1:9—11. 3:13,14. Иоанн ждет, что Иисус незамедлительно будет крестить Духом (см. коммент. кЗ:11). 3:15. Ответ Иисуса, по-видимому, означает, что Он отождествляет Себя с Израилем в послушании Божьему закону (ср.: 5:17). 3:16. В то время многие думали, что Дух уже не присутствует на земле; другие считали, что Дух не будет действовать так убедительно, как во времена пророков, вплоть до конца времен. Сошествие Духа на Иисуса знаменует начало мессианской эры и представляет Иисуса как носителя Духа, и, следовательно, Мессию (3:11). 3:17. В то время многие верили, что голос с неба — это самое верное пророчество; Иисус получает оба вида свидетельства: глас небесный и пророчество Иоанна. Матфей надеется, что его наиболее эрудированные читатели заметят здесь аллюзию не только на царственного Мессию в Пс. 2:7, но и на страдающего Раба из Ис. 42:1—4 (см. коммент. к Мф. 12:18—21). 4:1—11 Иисус превосходит Израиль в испытаниях Три отрывка из Книги Второзаконие (6:13, 16; 8:3), цитируемые здесь (Мф. 4:4,7,10), — это повеления Божьи Израилю, когда Бог в течение сорока лет испытывал Свой народ в пустыне. В отличие от Израиля древности, Иисус, как представитель Израиля (1:1; 2:15), с честью прошел эти испытания. Некоторые богословы сравнивают «битву умов» между Иисусом и дьяволом с рав-винским диспутом. Люди, выдержавшие суровые нравственные испытания, удостаивались высокой оценки в еврейской литературе. 4:1. Одним из наиболее часто вспоминаемых рассказов о Божьих деяниях в Ветхом Завете является рассказ о том, как Бог «вел» израильтян в пустыне (см., напр.: Ис. 63:14), где подверг их испытаниям. Хотя в Ветхом Завете дьявол упоминается редко, во времена Иисуса его деятельность как искусителя (ср.: Иов. 1:2) стала привлекать все более пристальное внимание. Вероятно, большинство еврейских читателей были удивлены не столько тем, что дьявол подстраивает искушения, сколько тем, что он занимается этим лично. |
| Этот, что захватит, сожжет и изменит; а тот, кого однажды обымет, будет жечь всегда и никогда не перестанет; он одной и той же силой и будет жечь нечестивых и возобновлять, и сколько будет отнимать у тех, столько и возвращать, и себе самому будет доставлять пищу вечную» ( Иоанн Златоуст . Творения в двенадцати томах. Т.1, кн.2. Слово первое к Феодору падшему. М., 1991. С.17). Различие наказаний Наказания осужденных будут различны по делам каждого, одних более тяжкие, других менее тяжкие. О сем свидетельствует Слово Божие ( Мф.10:15, 11:22 ; Лк.12:42 ; Откр.18:6–7 ). Такого различия требует правда Божия, которая за различные проступки должна различно наказывать, как и за различные добрые дела различно награждать. Св. Василий Великий пишет: «Если Бог есть праведный судья не только добрых, но и порочных, воздающий каждому по делам его, то иной может быть достойным огня неугасимого или сильнейшего, или более пожигающего, червя неумирающего, но опять сноснее или нестерпимее причиняющего боль по достоинству каждого, иной геенны, в которой без сомнения есть разные роды мучений, и другой тьмы кромешной, где один доведен только до плача, а другой от усиленных мучений и до скрежета зубов» (Прав. кратк. изл. вопр. 267, ч. 5, стр. 346). Награда праведным На последнем суде Божием окончательно решится участь праведных. Им уготована великая награда ( Мф.5:12 ). Праведные будут введены в самое совершенное и прекрасное место, которое в св. писании называется раем ( Лк.23:43 ), небом ( Мф.6:9 ), царством небесным ( Мф.5:3,10, 8:11 ). Здесь устроен город, небесный Иерусалим ( Евр.12:22–23 ). Сей город изображен Иоанном Богословом в откровении ( Откр.21 ). В нем особенно уготованы блаженным три блага: вода жизни, древо жизни и лицезрение Бога. Вода жизни означает обилие даров Духа Святаго, какими будут преисполняться блаженные ( Ин.7:37–39 ; Ис.11:2 ). Древо жизни есть Господь Иисус Христос, Который Сам называет Себя хлебом жизни, которым питающийся никогда не умрет ( Ин.6:48–51 ). Лицезрение Бога ( 1Кор.13:12 ) состоит в том, что слава и величие Господа Бога сделаются доступными для блаженных; они в Боге увидят все величественнейшее, высочайшее, священнейшее, совершеннейшее, будут принимать на себя непосредственно впечатление величия Бога и Сына Божия. |
| Самую вечерю Господню представляет в сей день Литургия св. Василия В., соединенная с вечернею, и несколько раз повторяет молитвенную песнь Причащения: «Вечери твоея тайные днесь, Сыне Божий, причастника мя приими» (вместо Херувимской, вместо причастна, на место песни: Да исполнятся уста наша, и во время причащения). Вечерние паремии этого дня располагают умы и сердца верующих к достойному присутствию на вечери Господней: ибо первая ( Исх. 19:10–19 ), описывая очищение народа пред принятием закона Синайского, учит высшему очищению, необходимому для принятия самого Законодателя божесственного; вторая ( Иов. 38,42:1–5 ), изображая непостижимую премудрость Божию в творении, внушает еще глубочайшее смирение и благоговение пред высочайшим делом премудрости Божией в таинствах благодати, а третий ( Ис. 8:4–11 ), представляя пророческий образ Праведника, вдающего плещи свои на раны и ланиты на заушения, показывает – о ком и о чем помышлять надлежит на божественной Вечери. Ещё яснее учит достойному причащению св. Таин Апостол, читаемый на литургии (Кор. 11:12–32), когда, изобразив главные черты Господней Вечери, говорит: да искушает же человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет.... В Евангелии собрана полная История великого Таинства. Мы слышим сказание о предшествовавших св. Вечери обстоятельствах (приготовление Господа на погребение в дому Симона прокаженного и посольство учеников для приготовлений Пасхальной Вечери, Мф. 26:2–20 ); потом – описание самой вечери, того, что на ней происходило и что вскоре за нею следовало (омовение ног, Ин. 23:2–17 , слово о предателе, предречение Петру, моление в саду Гефсиманском, ( Мф. 26:21–30 ; Лк. 22:44–45 ); наконец – повествование о том, как Господь предал себя в руки Иудеев и как истязан был на суде Каиафы ( Мф. 26:40–27:2 ) Умилительное зрелище бывает в этот, день в кафедральных храмах. После литургии, сам святитель, подражая великому Первосвященнику, препоясывается лентием и среди, храма, собрав вокруг себя 12 св. служителей, омывает им ноги. После сего, действия, как трогательны и поучительны слова Спасителя, повторяемые Иерархом; весте ли, что, сотворих вам? – образ дах вам, да якоже Аз сотворих вам, и вы творите! ( Ин. 13:12,15 ). |
| – евангельское чтение четвертого воскресенья Великого Поста, об исцелении бесноватого отрока ( Мк.9:17–31 ), объединить с зачалом 44-тым от Марка (10:11–16), а вместо него в воскресенье четвертое Великого Поста читать зачало 24 от Иоанна (6:56–69) о Хлебе, сходящем с небес. В Великий Четверг вспоминается умовение Господом ног Своим ученикам, установление Таинства Евхаристии на Тайной Вечере, молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском и взятие Господа на страдания и смерть. В Великий Пяток на вечерне вспоминается снятие со Креста пречистого Тела Господа Иисуса Христа. Евангельские чтения в Великий Четверг на литургии и в Великий Пяток на вечерне, охватывая события, предшествующие воспоминаемым, и таким образом повторяя уже читанное в евангельских зачалах предыдущих дней Страстной седмицы, являются излишне пространными. Поэтому надлежит: – в Великий Четверток на литургии читать евангелие: Ин.13:1–17 , Лк.22:15–39 или Лк.22:1–39 (если умовение ног совершается), а на утрени в этот день – евангелие от ( Мф.26:17–30 ), об установлении Евхаристии; – в Великий Пяток на вечерне читать евангелие: Ин.19:38–42 . Паремейные чтения удовлетворяют запросам верующего ума и в общем соответствуют воспоминаемым событиям, но некоторые изменения и здесь возможны. Поэтому желательно: а) в праздники, посвященные прославлению икон Богородицы читать: – Быт.3:14–15 («Вражду положу между тобою и между женою...»); – Чис.17:16–26 (Жезл Ааронов прозябший); – Дан.2:26–46 (Гора, от которой оторвался камень); или: Чис.17:16–26 (Жезл Ааронов прозябший); – 2Цар.1:1–12 (Перенесение ковчега – поражение Озы); Суд.6:12, 36–40 (Руно орошенное); б) в дни празднования памяти святителей, кои именуются Учителями Вселенскими, читать паремьи новозаветные: 1Ин.3:21–24 ; 1Ин.5:1–6 ; 1Пет.3:12–18 ; в) в дни празднования памяти преподобных читать: – или ныне читаемые; – или Ис.26:2–9 ; – (или) Мал.3:16–4:1–2 (последний стих закончить словами: «и исцеление в лучах его»); – (или) Прит.12:22–26:28 ; |
| Трудность вопроса поэтому только каноническая, так сказать, или формально-юридическая, а не идеологическая или догматическая. Нельзя, конечно, облечь в правило на правило и заповедь на заповедь ( Ис. 28:10 ) те «учения» – идеалы или «догмы» – поведения, коими Спаситель «упразднил закон заповедей» ( Еф. 5:12 ; Кол. 2:14 ) и коим «учить и наставлять» продолжает в Церкви «Утешитель Дух Святый» ( Ин. 14:2, 16:13 ), Который, где хочет, дышет ( Ин. 3:8 ), непрерывно и благодатно обвивая таинственные глубины Церкви Соборной. Поэтому, при действительной и истинной соборности Церкви Христовой, никаких неразрешимых недоумений в отношениях Ее Самой и Ее членов к государству мирскому и не было и быть не может. Такие недоумения возможны и были и бывают только там и тогда, где и когда заглушен живой глас веяния Духа-Ходатая в Церкви и уничижена соборность ее, например, в католичестве и протестантстве. Указатель мест и слов книги Деяний и параллельных, коих касаются толкования, содержащиеся в статье. Передние цифры указывают на цитаты, задние и курсивные – на страницы I, 13 περον Апрель. 763. Ibid. καταμνειν 763–764 I, 15 χλος νομτων 763. ib. ναστς ср. 2, 2 καθμενοι Ibid. I, 18 λκησεν 763. ib. χωρον 764. I, 19 κελδαμχ Ibid. I, 15. 21 ср. 2, 1 и 4, 32. 34 π ς Ibid. I, 21–22 755–756. I, 23 ср. 15, 22 βαρσαββ ς 760. I, 15–26 ср. 6, 5–6 избрание Апостола Матфия ср. избрание диаконов (5. а) 768–769. I, 24 καρδιογνστης 764. ib. νδειξον δν ξελξω – парал. из Иосифа Флавия 765. I, 24 τπον вм. χλρον Апр. 765. I 25 τπος διος 764. II, 1 ν τ συμπληροσθαι τν μραν τς πεντηκοστς 764–765. II, 6 τατης φωνς 765. II, 1–7 на кого сошел Дух Святый Май (5. ж) 232–233. II, 46 и 5, 42 κατ ο κον Апр. 765. III, 19 νψυξις ibid III, 19–21 толкование всего места (5, е) Май 227–232. III, 26 ν τ ποστρφειν Апр. 765. IV 5 ρχοντες 760. IV, 13 νθρωποι γρμματοι 760–761. IV, 19–20 и V, 29 в связи с Матф. 22. 15–21 , Римл. 13, 1–10 ср. 1Петр. 2, 13–20 и 1Тим. 2, 2–4 (5. б) 769–770 и приложение Июль – Август, особенно стр. 511–513. Дeяh. V, 1–11 толкование (5. г) Май 222–226 X, 34–35 толкование ср. 1Тим. 4, 10 Рм. 11, 26 Мф. 7 11. 21–27 (5. д) 226–227 XIV, 11–18 Апостол Павел понимал ликаонцев и ликаонцы – Апостола Апр. 761 XV, 6 ср. 12 и др. πλθος 765. XV, 20. 29 связь πορνεα с языческим культом. Ibid. XV-я глава Деян. – Апостольский собор стр. 770–771 (5. в) я приложение 2-е, стр. 239 Май. Термин стр. 765 Апр. Mф I, 16 Июль-Август 496 примеч. Mф. V, 27–32 ,-XIX, 3–15. Eфec. V, 23–33 , – 1Kop. VII, 10–11 стр. 495. Mф V, 37. 38–39 . 500,- Mф XXII, 15. 505–506 , – 1Nemp. II, 13–14 ср. III 13–510–511, – 1Uoah. V, 19 –489,- Puм. XIII, 1–10 –506–510,– 1Kop. XV. 4 7–492, - Eфec. VI, 12 –489. |
| 2031. Свт. Вассиан Лавдийский, епископ г. Laus Noua (ныне г. Лоди, Италия). См. у Павлина, uita А. 47. Память свт. Вассиана отмечается Православной Церковью 10 (23) июня. 2032. Базилика, о которой идет речь, находилась на месте, где сейчас находится церковь San Bassiano a Lodivecchio. 2033. То есть день епископской хиротонии. 2034. Praesumptum habeo — возможно, это начало появления в романских языках аналитических форм. — Примеч. ред. 2035. См.: Пс. 140. 2. 2036. См.: Евр. 9. 4. 2037. См.: Евр. 9. 4. 2038. Очистилище — крышка ковчега завета, где хранились скрижали Закона. 2039. См.: Евр. 9. 5. 2040. См.: Числ. 16. 47–48. 2041. Ср. у Филона (rer. diu. heres 42. 201). 2042. Ср.: Ос. 13. 14; 1Кор. 15. 55–56. 2043. См.: Ис. 25. 8. 2044. См.: 1Кор. 15. 21–26; Рим. 1. 4, а также: ехр. 118, 18. 12. 2045. См.: 1Тим. 1. 18. 2046. См.: 1Тим. 6. 20. 2047. См.: Мф. 25. 27. 2048. См.: Мф. 25. 21–23. 2049. См.: 2Тим. 4. 5; 1Тим. 3. 1. 2050. См.: 2Тим. 4. 8. 2051. Сходную мысль см. у Филона (pmn. prob, liber. 1. 2). 2052. Ср. у Климента Александрийского (strom. 1. 14. 62), где сначала говорится, что Пифагор был сириец или тириец, а далее высказывается более общее предположение, что родом он был из варваров. 2053. Об этом также говорит Климент Александрийский (strom 1. 22. 150), его слова повторяет Евсевий Кесарийский (praep. cuang. 9. 6. 8). 2054. Ср. у Климента Александрийского (strom. 1. 21. 107) и у Евсевия Кесарийского (praep. euang 14. 5. 2). 2055. См.: Иис. Нав. 5. 15. 2056. См.: Исх. 24. 13–15. 2057. Conuersatio можно перевести как «образ жизни», однако в сочетании со strata это слово звучит как метафора (образ жизни большинства людей — мостовые, на которых постоянно «крутятся» какие–то люди, толпы людей). 2058. Ср. у Цицерона (fam. 4. 3. 2). 2059. Ту же мысль см. у Филона omn. prob, liber. 1. 3–5. 2060. См.: Вар. 3. 22–23. 2061. См.: 1Кор. 10. 5–6. 2062. См.: Иов. 28. 22, 23. 2063. См.: Иов. 4. 19. 2064. О том, что цикады питаются ветром, см. у Филона (omn. prob, liber. 2. 8). |
|
|
